A Origem do Mal – Morte Súbita inc.

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por Helena Blavatsky
(Revista Lucifer #2, 1887)

O problema da origem do mal só pode ser abordado filosoficamente se a fórmula arcaica indiana for tomada como base do argumento. Apenas a sabedoria antiga resolve de maneira satisfatória a presença do demônio universal. Ela atribui o nascimento do Kosmos e a evolução da vida à cisão da UNIDADE primordial manifestada, em pluralidade — ou à grande ilusão da forma. A HOMOGENEIDADE, ao se transformar em heterogeneidade, criou naturalmente os contrastes: daí surgiu o que chamamos de MAL, que desde então reinou absoluto neste “Vale de Lágrimas”.

A filosofia materialista ocidental (tão erroneamente chamada de filosofia) não deixou de tirar proveito dessa grandiosa tese metafísica. Mesmo a Ciência física, com a Química à frente, voltou recentemente sua atenção para essa proposição inicial e tem se esforçado para provar, com dados irrefutáveis, a homogeneidade da matéria primordial. Mas aí entra o Pessimismo materialista — um ensinamento que não é nem filosofia nem ciência, mas apenas um dilúvio de palavras sem sentido. O Pessimismo, em seu desenvolvimento mais recente, tendo deixado de ser panteísta e abraçado o materialismo, prepara-se para explorar a velha fórmula indiana. Mas o pessimista ateu não se eleva além do plasmódio terrestre homogêneo dos darwinistas. Para ele, o ultima Thule é a terra e a matéria; e além da prima materia, ele só vê um vazio feio, um nada sem propósito. Alguns pessimistas tentam poetizar essa ideia à maneira de sepulcros caiados ou cadáveres mexicanos, cujas faces macabras estão pesadamente cobertas de rouge. A decadência da matéria transparece sob a máscara da vida aparente, apesar de todos os esforços em contrário.

O materialismo agora faz uso das metáforas e imagens indianas. Em uma nova obra sobre o tema, de Dr. Mainländer, Pessimismo e Progresso, aprendemos que o Panteísmo indiano e o Pessimismo alemão são idênticos, e que foi a fragmentação da matéria homogênea em matéria heterogênea — a transição da uniformidade para a multiformidade — que resultou num universo tão infeliz. Diz o Pessimismo:

“Essa (transição) é exatamente o erro original, o pecado primordial, que toda a criação agora precisa expiar com sofrimentos pesados; é justamente esse ato, que, ao lançar na existência tudo o que vive, mergulhou a vida nas profundezas abissais do mal e da miséria, das quais só há um meio de escapar, i.e., pôr fim à existência em si.”

Pessimismo Europeu vs. Sabedoria Oriental

Essa interpretação da fórmula oriental, atribuindo-lhe a ideia de escapar da miséria da vida por meio de “pôr fim ao ser” — seja o ser entendido como o Kosmos inteiro ou como a vida individual — é um equívoco grosseiro. O panteísta oriental, cuja filosofia o ensina a distinguir entre o Ser (ou ESSE) e a existência condicionada, dificilmente se entregaria à absurda ideia de postular tal alternativa. Ele sabe que pode pôr fim apenas à forma, não ao ser — e isso somente neste plano de ilusão terrestre. É verdade que ele sabe que, ao eliminar em si mesmo o Tanha (o desejo insatisfeito pela existência, ou a “vontade de viver”), escapará gradualmente da maldição do renascimento e da existência condicionada. Mas ele também sabe que não pode matar ou “pôr fim” nem mesmo à sua própria vida individual — exceto enquanto personalidade, que afinal é apenas uma mudança de vestimenta. E, crendo em uma única Realidade, que é o Ser eterno, a “CAUSA sem causa”, da qual ele se exilou para um mundo de formas, ele vê as manifestações temporárias e progressivas disso no estado de maya (mudança ou ilusão) como o maior dos males, de fato; mas ao mesmo tempo como um processo natural tão inevitável quanto as dores do nascimento. É o único meio pelo qual ele pode passar de vidas limitadas e condicionadas pela dor à vida eterna, ou àquele absoluto “Ser”, tão graficamente expresso pela palavra sânscrita sat.

O “Pessimismo” do panteísta hindu ou budista é metafísico, abstruso e filosófico. A ideia de que a matéria e suas manifestações proteiformes são a origem do mal e da dor universais é muito antiga, embora tenha sido Gautama Buddha o primeiro a lhe dar expressão definida. Mas o grande Reformador indiano certamente nunca teve a intenção de transformar essa ideia em uma ferramenta para o uso do pessimista moderno, nem tampouco em um pretexto para o materialista pendurar seus dogmas distorcidos e perniciosos! O Sábio e Filósofo, que se sacrificou pela Humanidade vivendo por ela, a fim de salvá-la, ao ensinar os homens a ver na existência sensorial da matéria apenas miséria, nunca teve em sua mente filosófica tão profunda a ideia de incentivar o suicídio; seus esforços eram para libertar a humanidade do apego excessivo à vida, que é a principal causa do Egoísmo — e, portanto, criador da dor e do sofrimento mútuos. No caso pessoal do Buddha, ele nos deixou um exemplo de fortaleza a seguir: viver, e não fugir da vida. Sua doutrina mostra o mal como imanente, não na matéria que é eterna, mas nas ilusões criadas por ela: através das mudanças e transformações da matéria gerando vida — porque essas mudanças são condicionadas e tal vida é efêmera. Ao mesmo tempo, esses males são mostrados como não apenas inevitáveis, mas necessários. Pois, se quisermos discernir o bem do mal, a luz das trevas, e apreciar o primeiro, só podemos fazê-lo através dos contrastes entre ambos. Embora a filosofia de Buddha aponte, em seu significado literal, apenas para o lado escuro das coisas neste plano ilusório, seu esoterismo — a alma oculta da doutrina — afasta o véu e revela ao Arhat todas as glórias da VIDA ETERNA na Homogeneidade da Consciência e do Ser. Outra “absurda ideia”, sem dúvida, aos olhos da ciência materialista e mesmo do Idealismo moderno — e ainda assim, uma verdade para o Sábio e o panteísta esotérico.

No entanto, a ideia central de que o mal nasce e é gerado pelas crescentes complicações da matéria homogênea — que entra na forma e se diferencia cada vez mais à medida que essa forma se torna fisicamente mais perfeita — possui um lado esotérico que parece jamais ter ocorrido ao pessimista moderno. Seu aspecto literal, contudo, tornou-se objeto de especulação em todas as nações antigas que pensavam filosoficamente. Mesmo na Índia, o pensamento primitivo que sustenta a fórmula já citada foi desfigurado pelo sectarismo e levou às observâncias ritualísticas e puramente dogmáticas dos Hatha Yogis, em contraposição ao Raja Yoga vedântico e filosófico. A especulação exotérica pagã e cristã, e até o ascetismo monástico medieval, extraíram tudo o que puderam da ideia originalmente nobre e a tornaram subserviente a seus pontos de vista sectários e estreitos. Suas concepções equivocadas sobre a matéria levaram os cristãos, desde os primeiros tempos, a identificar a mulher com o Mal e com a matéria — apesar da adoração prestada pela Igreja Católica Romana à Virgem.

A Fórmula Indiana e o Erro do Materialismo

Mas a aplicação mais recente da fórmula indiana, mal compreendida, pelos pessimistas na Alemanha é bastante original — e até surpreendente, como veremos. Traçar qualquer analogia entre um ensinamento altamente metafísico e a teoria darwinista da evolução física pareceria, por si só, uma tarefa desesperadora. Tanto mais porque a teoria da seleção natural não prega o extermínio da existência, mas, ao contrário, um desenvolvimento contínuo e cada vez maior da vida. No entanto, a engenhosidade alemã conseguiu, por meio de paradoxos científicos e muita sofística, dar-lhe uma aparência de verdade filosófica. A velha máxima indiana não escapou ao litígio nas mãos do pessimismo moderno. O feliz descobridor da teoria segundo a qual a origem do mal remonta à ameba protoplasmática, que se dividiu para se reproduzir e, com isso, perdeu sua homogeneidade imaculada, reivindica para si a fórmula arcaica ariana em seu novo volume. Ao exaltar sua filosofia e a profundidade das concepções antigas, declara que ela deve ser vista “como a verdade mais profunda pressentida e roubada pelos sábios antigos ao pensamento moderno”!!

Segue-se, assim, que o panteísmo profundamente religioso do filósofo hindu e budista e os devaneios ocasionais do materialista pessimista são colocados no mesmo nível e identificados pelo “pensamento moderno”. O abismo intransponível entre os dois é ignorado. Pouco importa, ao que parece, que o panteísta, ao não reconhecer realidade no Kosmos manifestado e ao considerá-lo uma simples ilusão dos sentidos, tenha de ver sua própria existência como nada além de um feixe de ilusões. Quando, portanto, ele fala dos meios de escapar dos sofrimentos da vida objetiva, sua visão desses sofrimentos, e sua motivação para pôr fim à existência, são inteiramente diferentes das do materialista pessimista. Para ele, tanto a dor quanto o sofrimento são ilusões, causadas pelo apego a esta vida e pela ignorância. Por isso ele busca uma vida eterna, imutável, e consciência absoluta no estado de Nirvana; enquanto o pessimista europeu, tomando os “males” da vida como realidades, aspira — quando tem tempo para aspirar a algo além dessas realidades mundanas — à aniquilação do “ser”, como ele próprio expressa. Para o filósofo, só existe uma vida real: a bem-aventurança nirvânica, que é um estado diferente em essência — não apenas em grau — de qualquer um dos planos de consciência do universo manifestado. O Pessimista chama o “Nirvana” de superstição e o explica como “cessação da vida”, sendo que a vida, para ele, começa e termina na Terra. O primeiro ignora, em suas aspirações espirituais, até mesmo a unidade homogênea integral, da qual o Pessimista alemão agora tenta tirar proveito. Ele conhece e acredita apenas na causa direta dessa unidade: eterna e sempre viva, pois é o ÚNICO não-criado, ou melhor, não-evoluído. Por isso, todos os seus esforços são dirigidos à mais rápida reunião possível com essa condição pré-primordial, e ao retorno a ela após sua peregrinação por esta ilusória série de vidas visionárias, com sua irreal fantasmagoria de percepções sensoriais.

Tal panteísmo só pode ser qualificado como “pessimista” por alguém que acredite em uma Providência pessoal; por alguém que contraste sua negação da realidade de qualquer coisa “criada” — ou seja, condicionada e limitada — com sua própria fé cega e não filosófica. A mente oriental não se ocupa em extrair o mal de cada lei radical ou manifestação da vida, nem em multiplicar toda quantidade fenomênica por unidades de males muitas vezes imaginários: o panteísta oriental simplesmente se submete ao inevitável e tenta eliminar de seu caminho na vida o maior número possível de “descidas ao renascimento”, evitando a criação de novas causas kármicas. O filósofo budista sabe que a duração da série de vidas de cada ser humano — a menos que ele alcance o Nirvana de maneira “artificial” (“tome o Reino de Deus à força”, na linguagem cabalística) — está alegoricamente indicada nos quarenta e nove dias que Gautama o Buddha passou sob a Árvore Bodhi. E o sábio hindu, por sua vez, sabe que tem de acender o primeiro e extinguir o quadragésimo nono fogo* antes de alcançar sua libertação final. Sabendo disso, tanto o sábio quanto o filósofo esperam pacientemente pela hora natural da libertação; enquanto seu infeliz imitador, o Pessimista europeu, está sempre pronto a cometer, assim como pregar, o suicídio. Ignorante das inumeráveis cabeças da hidra das existências, ele é incapaz de sentir o mesmo desprezo filosófico pela vida quanto sente pela morte — e, por isso, não consegue seguir o sábio exemplo dado por seu irmão oriental.

Assim, o panteísmo filosófico é algo muito diferente do pessimismo moderno.

O primeiro é baseado na compreensão correta dos mistérios do ser; o segundo, na realidade, é apenas mais um sistema de mal acrescentado pela fantasia doentia ao já extenso somatório de males sociais reais. Em verdade, não é uma filosofia, mas simplesmente uma calúnia sistemática contra a vida e o ser; as declarações biliosas de um dispepsíaco ou de um hipocondríaco incurável. Nenhuma comparação verdadeira jamais poderá ser feita entre esses dois sistemas de pensamento.

As sementes do mal e da dor foram, de fato, o primeiro resultado e consequência da heterogeneidade do universo manifestado. Ainda assim, são apenas uma ilusão produzida pela lei dos contrastes, que, como foi descrito, é uma lei fundamental da natureza. Nem o bem nem o mal existiriam, não fosse pela luz que cada um lança sobre o outro. O Ser, sob qualquer forma, sendo observado desde a criação do Mundo como oferecendo tais contrastes — e o mal predominando no universo por causa do egoísmo — a rica metáfora oriental apontou a existência como expiando o erro da natureza; e a alma humana (psyche) foi doravante considerada o bode expiatório e a vítima da SUPERALMA inconsciente. Mas não foi ao Pessimismo que isso deu origem, e sim à Sabedoria. Somente a ignorância é a mártir voluntária; o conhecimento, por sua vez, é o mestre do Pessimismo natural. Gradualmente, e pelo processo da hereditariedade ou atavismo, este último tornou-se inato no homem. Ele está sempre presente em nós, por mais latente e silenciosa que sua voz seja no início. Em meio às alegrias iniciais da existência, quando ainda estamos cheios das energias vitais da juventude, é comum, a cada um de nós, ao primeiro golpe da dor, após um fracasso, ou ao súbito surgimento de uma nuvem negra, acusar a vida por isso; sentir a vida como um fardo e, frequentemente, amaldiçoar o fato de existir. Isso demonstra o pessimismo em nosso sangue, mas, ao mesmo tempo, revela os frutos da ignorância. À medida que a humanidade se multiplica, e com ela o sofrimento — que é o resultado natural de um número crescente de unidades que o geram — a dor e a angústia se intensificam. Vivemos em uma atmosfera de melancolia e desespero, mas isso se dá porque nossos olhos estão voltados para baixo e fixados na terra, com todas as suas manifestações físicas e grosseiramente materiais. Se, em vez disso, o homem, em sua jornada pela vida, olhasse — não para o céu, o que é apenas uma figura de linguagem — mas para dentro de si mesmo, e centrasse seu ponto de observação no homem interior, ele logo escaparia das espirais da grande serpente da ilusão. Do berço ao túmulo, sua vida se tornaria então suportável e digna de ser vivida, mesmo em suas piores fases.

O Pessimismo como Sombra da Ignorância

O Pessimismo — essa suspeita crônica da presença do mal em toda parte — é, assim, de natureza dupla, e produz frutos de dois tipos. É uma característica natural do homem físico e torna-se uma maldição apenas para o ignorante. Para o espiritual, é uma bênção, na medida em que o faz voltar-se para o caminho certo e o conduz à descoberta de outra verdade igualmente fundamental: a de que tudo neste mundo é apenas preparatório porque transitório. É como uma fresta nas paredes escuras da prisão da vida terrestre, através da qual penetra um raio de luz vindo do lar eterno, que, iluminando os sentidos internos, sussurra ao prisioneiro em sua carcaça de barro sobre a origem e o duplo mistério do nosso ser. Ao mesmo tempo, é uma prova tácita da presença no homem daquilo que sabe, sem que lhe digam, isto é: — que existe outra vida, melhor, uma vez que a maldição das vidas terrenas tenha sido superada.

Essa explicação do problema e da origem do mal sendo, como já dito, de caráter inteiramente metafísico, nada tem a ver com as leis físicas. Pertencendo totalmente à parte espiritual do homem, lidar com ela de forma superficial é, portanto, muito mais perigoso do que permanecer ignorante a seu respeito. Pois, como ela se encontra na própria raiz da ética de Gautama Buddha, e uma vez que agora caiu nas mãos dos modernos filisteus do materialismo, confundir os dois sistemas de pensamento “pessimista” só pode levar ao suicídio mental — se não a algo pior.

A sabedoria oriental ensina que o espírito deve passar pela provação da encarnação e da vida, e ser batizado com a matéria antes que possa alcançar a experiência e o conhecimento. Só após isso é que ele recebe o batismo da alma, ou autoconsciência, e pode retornar à sua condição original de deus, acrescida da experiência, culminando na onisciência. Em outras palavras, só pode retornar ao estado original da homogeneidade da essência primordial por meio do acréscimo dos frutos do Karma, que sozinho é capaz de criar uma divindade absolutamente consciente, distante apenas um grau do ABSOLUTO TUDO.

Mesmo de acordo com a letra da Bíblia, o mal deve ter existido antes de Adão e Eva, que, portanto, são inocentes da calúnia do pecado original. Pois, se não houvesse mal ou pecado antes deles, não poderia existir nem a Serpente tentadora nem a Árvore do Conhecimento do bem e do mal no Éden. As características daquela macieira estão expressas no versículo em que o casal prova de seu fruto: “Então os olhos de ambos se abriram, e eles souberam…” muitas coisas além de saberem que estavam nus. Saber demais sobre as coisas da matéria é, assim, corretamente apresentado como um mal.

Mas, sendo assim, é nosso dever examinar e combater essa nova e perniciosa teoria. Até aqui, o pessimismo se manteve nas regiões da filosofia e da metafísica, sem pretensões de invadir o domínio da ciência física pura, como o Darwinismo. A teoria da evolução tornou-se quase universal hoje, e não há escola (exceto as dominicais e missionárias) onde não se ensine, com mais ou menos modificações em relação ao programa original. Por outro lado, não há ensinamento mais abusado e explorado do que a evolução, especialmente pela aplicação de suas leis fundamentais à solução dos mais complexos e abstratos problemas da existência multifacetada do homem. Onde a psicologia e mesmo a filosofia “temem pisar”, a biologia materialista aplica seu martelo de analogias superficiais e conclusões preconcebidas. Pior ainda, ao afirmar que o homem é apenas um animal mais desenvolvido, ela mantém esse direito como indiscutivelmente pertencente ao domínio da ciência da evolução. Paradoxos nesses “domínios” já não caem como chuva — caem como tempestades. Como “o homem é a medida de todas as coisas”, é o homem que passa a ser medido e analisado pelo animal. Um materialista alemão reivindica a evolução espiritual e psíquica como propriedade legítima da fisiologia e da biologia; os mistérios da embriologia e da zoologia, diz-se, seriam os únicos capazes de resolver os da consciência no homem e da origem de sua alma. Outro encontra justificativa para o suicídio no exemplo de animais que, cansados de viver, põem fim à existência pela inanição.

Até então, o pessimismo, apesar da abundância e do brilho de seus paradoxos, possuía um ponto fraco — a ausência de qualquer base real e evidente sobre a qual pudesse se apoiar. Seus seguidores não dispunham de um pensamento vivo e orientador que lhes servisse de farol, ajudando-os a desviar dos recifes da vida — reais ou imaginários — que eles próprios tão profusamente semearam sob a forma de denúncias contra a vida e o ser. Tudo o que podiam fazer era depender de seus representantes, que ocupavam seu tempo com muita engenhosidade — senão com proveito — em prender os diversos males da vida às proposições metafísicas dos grandes pensadores alemães, como Schopenhauer e Hartmann, do mesmo modo que meninos pequenos prendem caudas coloridas nas pipas dos mais velhos, regozijando-se ao vê-las lançadas ao ar.

Mas agora o programa mudou. Os pessimistas encontraram algo mais sólido e autoritativo — ainda que menos filosófico — a que possam amarrar suas lamentações e elegias, do que as abstrações metafísicas de Schopenhauer. O dia em que concordavam com as visões desse filósofo, que apontava a VONTADE universal como perpetradora de todo o mal do mundo, ficou para trás e não voltará mais. Tampouco se sentirão mais satisfeitos com o nebuloso “Inconsciente” de von Hartmann. Buscaram diligentemente um solo mais afim e menos metafísico para construir sua filosofia pessimista, e foram recompensados com êxito, agora que descobriram a causa do Sofrimento Universal nas leis fundamentais do desenvolvimento físico. O mal já não será mais aliado à fantasmagórica e incerta entidade chamada “VONTADE”, mas sim a um fato real e evidente: os pessimistas serão doravante rebocados pelos evolucionistas.

O argumento básico de seu representante foi apresentado na frase de abertura deste artigo: o Universo e tudo o que nele existe surgiu em consequência da “ruptura da UNIDADE em pluralidade”. Essa versão algo obscura da fórmula indiana não se refere, como já mostramos, à Unidade única e à abstração vedantina — o Parabrahman: caso contrário, certamente não teríamos utilizado os termos “ruptura” ou “cisão”. Tampouco se preocupa muito com a Mulaprakriti, ou o “Véu” de Parabrahman, nem mesmo com a primeira matéria primordial manifestada — exceto de forma indireta, como se depreende da exposição do Dr. Mainländer —, mas principalmente com o protoplasma terrestre. Espírito ou divindade são totalmente ignorados neste caso, evidentemente porque é necessário apresentar tudo como “domínio legítimo da ciência física”.

Em suma, a fórmula consagrada pelo tempo é agora reivindicada como tendo sua base e justificativa na teoria segundo a qual de “algumas, talvez uma única forma de natureza extremamente simples” (Darwin), “todos os diferentes animais e plantas vivos hoje, e todos os organismos que já viveram na Terra”, se desenvolveram gradualmente. É esse axioma da Ciência, dizem-nos, que justifica e comprova a tese filosófica hindu. Qual é esse axioma? Pois bem, é o seguinte: a Ciência ensina que a série de transformações pelas quais a semente é levada — seja a semente que cresce como árvore, seja o óvulo que se torna um animal — consiste sempre em nada mais do que a passagem da estrutura daquela semente do estado homogêneo para o estado heterogêneo ou composto. Essa é, então, a veracidade científica que endossa a fórmula indiana por meio da dos evolucionistas, identificando ambas e assim exaltando a sabedoria antiga por reconhecê-la como digna do pensamento materialista moderno.

Essa fórmula filosófica não é corroborada apenas pelo crescimento e desenvolvimento individual das espécies isoladas, explica nosso Pessimista; mas é demonstrada tanto em nível geral quanto em detalhes. É mostrada como justificada na evolução e crescimento do Universo, assim como no de nosso planeta. Em suma, o nascimento, crescimento e desenvolvimento de todo o mundo orgânico em sua totalidade integral servem para demonstrar a sabedoria antiga. Dos universais aos particulares, descobre-se que o mundo orgânico está sujeito à mesma lei de elaboração cada vez mais complexa — a transição da unidade à pluralidade como “a fórmula fundamental da evolução da vida”. Mesmo o crescimento das nações, da vida social, das instituições públicas, o desenvolvimento das línguas, das artes e das ciências — tudo isso segue inevitável e fatalmente a lei abrangente da “ruptura da unidade em pluralidade, e da passagem do homogêneo para a multiformidade”.

Mas ao seguir a sabedoria indiana, nosso autor exagera essa lei fundamental a seu modo e a distorce. Ele a aplica inclusive aos destinos históricos da humanidade. Sustenta que a humanidade, como um todo integral, à medida que se desenvolve e progride em sua evolução, e se separa em partes — cada qual tornando-se um ramo distinto e independente da unidade — afasta-se cada vez mais de sua saudável e harmoniosa unidade original. As complicações das instituições sociais, das relações sociais, assim como as da individualidade, conduzem todas ao enfraquecimento do poder vital, ao relaxamento da energia dos sentimentos e à destruição daquela unidade integral, sem a qual nenhuma harmonia interna é possível. A ausência dessa harmonia gera uma discórdia interna que se torna a causa da mais profunda miséria mental. O mal tem suas raízes na própria natureza da evolução da vida e suas complicações. Cada um de seus passos adiante é, ao mesmo tempo, um passo rumo à dissolução de sua energia e conduz à apatia passiva. Tal é o resultado inevitável, diz ele, de toda complicação progressiva da vida; pois a evolução ou desenvolvimento é uma transição do homogêneo para o heterogêneo, uma dispersão do todo em muitos, etc. etc. Essa terrível lei é universal e aplica-se a toda criação, do infinitamente pequeno até o homem — pois, segundo ele, é uma lei fundamental da natureza.

Caminhos de Retorno

Ora, é exatamente nessa visão unilateral da natureza física — que o autor alemão aceita sem uma única consideração a respeito de seu aspecto espiritual e psíquico — que sua escola está fadada ao fracasso. A questão não é se essa tal lei de diferenciação e suas consequências fatais pode ou não se aplicar, em certos casos, ao crescimento e desenvolvimento das espécies animais, e até mesmo do homem; mas simplesmente se essa fórmula básica, pilar de toda a nova teoria da escola pessimista, é realmente uma lei universal e fundamental. Queremos saber se essa fórmula essencial da evolução abrange todo o processo de desenvolvimento e crescimento em sua totalidade; e se, de fato, pertence ao domínio da ciência física ou não. Se é “nada mais que a transição do estado homogêneo para o heterogêneo”, como afirma Mainländer, então resta provar que esse processo “produz aquela combinação complexa de tecidos e órgãos que forma e completa o animal ou planta perfeitos”.

Como já apontaram alguns críticos da obra Pessimismo e Progresso, o pessimista alemão não duvida disso nem por um instante. Sua suposta descoberta e doutrina “baseiam-se inteiramente em sua certeza de que desenvolvimento e a lei fundamental do processo complicado de organização representam uma só coisa: a transformação da unidade em pluralidade”. Daí a identificação do processo com dissolução e decadência, e com o enfraquecimento de todas as forças e energias. Mainländer teria razão em suas analogias, se essa lei da diferenciação do homogêneo em heterogêneo realmente representasse a lei fundamental da evolução da vida. Mas essa ideia é completamente equivocada — tanto do ponto de vista metafísico quanto físico. A evolução não prossegue em linha reta; assim como nenhum outro processo na natureza, ela segue um caminho cíclico, como todo o resto. As serpentes cíclicas engolem suas próprias caudas, como a Serpente da Eternidade. E é nisso que a fórmula indiana — que é um ensinamento da Doutrina Secreta — é, de fato, corroborada pelas Ciências naturais, especialmente pela biologia.

É o que lemos nas Cartas Científicas de um autor e crítico russo anônimo:

“Na evolução de indivíduos isolados, na evolução do mundo orgânico, na do Universo, bem como no crescimento e desenvolvimento de nosso planeta — em suma, onde quer que ocorram processos de complexidade progressiva, ali encontramos, além da transição da unidade à pluralidade e da homogeneidade à heterogeneidade, uma transformação inversa — a transição da pluralidade à unidade, do heterogêneo ao homogêneo… A observação minuciosa do processo de complexidade progressiva mostra que não ocorre apenas separação de partes, mas também sua absorção mútua… Enquanto uma porção das células se funde e se une num todo uniforme, formando fibras musculares, tecido muscular, outras são absorvidas nos tecidos ósseo e nervoso, etc. O mesmo acontece na formação das plantas…”

Neste caso, a natureza material repete a lei que atua na evolução psíquica e espiritual: ambas descem apenas para tornar a subir e fundir-se no ponto de origem. A massa formativa homogênea ou elemento, ao se diferenciar em suas partes, transforma-se gradualmente em heterogênea; depois, ao fundir essas partes num todo harmonioso, reinicia um processo inverso, ou ve-evolução, e retorna, gradualmente, ao seu estado primitivo ou primordial.

Nem mesmo o Materialismo puro fornece melhor apoio ao Pessimismo, já que até então este tem sido, em geral, impregnado de uma tendência nitidamente otimista. Seus principais defensores, de fato, nunca hesitaram em zombar da adoração teológica da “glória de Deus e todas as Suas obras”. Büchner lança escárnio ao panteísta que vê num mundo tão “louco e mau” a manifestação do Absoluto. Mas, em geral, os materialistas admitem haver um saldo positivo de bem sobre o mal, talvez como um amortecedor contra qualquer inclinação “supersticiosa” para esperar por um mundo melhor. Por mais estreita que seja sua visão, e limitado seu horizonte espiritual, eles ainda assim não veem razão para desesperar da direção geral das coisas. Os pessimistas panteístas, contudo, nunca deixaram de argumentar que o desespero da existência consciente é o único resultado legítimo da negação ateísta. Essa opinião é, naturalmente, axiomática — ou ao menos deveria ser. Se “nesta vida apenas reside a esperança”, a tragédia da existência é absolutamente sem propósito, e perpetuar o drama é tão tolo quanto fútil.

O fato de que as conclusões do pessimismo tenham sido, por fim, assimiladas por uma certa classe de escritores ateus é uma característica marcante do presente e mais um sinal dos tempos. Isso ilustra o lugar-comum de que o vazio criado pela negação científica moderna não pode — e nunca poderá — ser preenchido pelas frias perspectivas oferecidas como consolo aos otimistas. O “entusiasmo pela Humanidade” de Comte é uma esperança bem frágil quando se considera a aniquilação da raça como desfecho; “à medida que os fogos solares se extinguem lentamente” — se é que se extinguem — para agradar a ciência física em seus cálculos. Se toda dor e sofrimento atuais, a feroz luta pela existência e todos os horrores que a acompanham, não contam para nada no fim das contas, se o HOMEM é um mero efêmero, joguete de forças cegas, por que então colaborar com a perpetuação dessa farsa? O “triturar incessante da matéria, da força e da lei” apenas apressará os milhões humanos rumo ao esquecimento eterno, não deixando no fim nenhum vestígio ou memória do passado, quando as coisas retornarem à nebulosidade da névoa ígnea de onde emergiram. A vida terrestre não tem valor em si. Está envolta em escuridão e miséria. Portanto, não causa espanto que o negacionista cego à alma prefira o pessimismo de Schopenhauer ao otimismo infundado de Strauss e seus seguidores — que, diante de suas doutrinas, lembram os saltos de alegria de um burrico jovem, depois de um bom banquete de cardos.

Entretanto, uma coisa é clara: a necessidade absoluta de uma solução que abarque os fatos da existência sobre uma base otimista. A sociedade moderna está permeada por um cinismo crescente e corroída por um nojo generalizado da vida. Isso é resultado de uma completa ignorância sobre o funcionamento do Karma e sobre a natureza da evolução da Alma. É da fidelidade equivocada aos dogmas de uma teoria mecânica e em grande parte espúria da Evolução que o Pessimismo obteve sua importância desmedida. Uma vez compreendida a base da Grande Lei — e que filosofia oferece melhores meios para tal compreensão e solução final do que a doutrina esotérica dos grandes Sábios Indianos? —, não resta qualquer fundamento possível para as emendas recentes ao sistema de pensamento schopenhaueriano, nem para as sutilezas metafísicas tecidas pelo “filósofo do Inconsciente”.

A razoabilidade da Existência Consciente só pode ser provada pelo estudo da filosofia primeva — hoje esotérica. E ela diz: “não há nem morte nem vida, pois ambas são ilusões; o ser (ou o ‘ser-em-si’) é a única realidade”. Esse paradoxo foi repetido milhares de anos depois por um dos maiores fisiologistas que já viveu. “A vida é a morte”, disse Claude Bernard. O organismo vive porque suas partes estão constantemente morrendo. A sobrevivência do mais apto certamente se baseia nesse axioma. A vida do todo superior exige a morte das partes inferiores, sendo essa morte dependente e submissa a ele. E, assim como a vida é morte, a morte é vida, e todo o grande ciclo das vidas forma apenas UMA EXISTÊNCIA — cujo pior dia é o vivido em nosso planeta.

Aquele que SABE fará o melhor disso. Pois há um amanhecer para todo ser, quando uma vez liberto da ilusão e da ignorância, pelo Conhecimento; e ele proclamará, enfim, com verdade e plena Consciência, à Mahamaya:

“TUA CASA ESTÁ QUEBRADA, E O TRAVESSÃO DO TELHADO PARTIU! FOI A ILUSÃO QUE A CONSTRUIU! SEGURO PASSO AGORA , PARA A LIBERTAÇÃO ALCANÇAR.”

“O homem recuperará seu Éden perdido no dia em que puder olhar para cada desejo à luz serena e ampla desta pergunta: Como posso dar vazão a este desejo de maneira que beneficie os outros homens?”

(Jasper Niemand, em “The Path”)

— H. P. B.