A Missa Gnóstica é um Ritual Mágico do IX°?

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Texto de Entelecheia. Traduzido por Caio Ferreira Peres.

Faz o que tu queres deverá ser o todo da Lei.

Os bispos Lon e Constance DuQuette acreditam que o Liber XV: Ecclesiæ Gnostiæ Catholicæ Canon Missæ (a Missa Gnóstica) é mais bem compreendida como a encenação ritualizada do segredo supremo de magia da Ordo Templi Orientis (O.T.O.). Eles popularizaram essa interpretação em sua palestra, The Miracle of the Mass[1], cuja gravação de 2011-12 está disponível on-line. Nessa palestra, eles chegam a afirmar que a missa gnóstica deve ser entendida exclusivamente como a encenação ritualizada do segredo mágico supremo da O.T.O. (A ênfase nesta e em todas as citações é minha).

A Missa Gnóstica não é a encenação ritualizada do segredo supremo da ordem e do trabalho rosacruciano. Não é a encenação ritualizada do segredo supremo dos Cavaleiros de Colombo. Não é a encenação ritualizada do segredo supremo da Cientologia. Nem mesmo é a encenação ritualizada dos segredos do Minerval, 1º, 2º, 3º, 4º, P.I., 5º, 6º, 7º ou 8º graus da O.T.O.. A Missa Gnóstica, conforme apresentada em Liber XV, é exclusivamente a encenação ritualizada do segredo mágico supremo da O.T.O. e, como tal, é claramente inadequada como veículo para comunicar a essência e as fórmulas de qualquer outra técnica mágica, doutrina religiosa ou agenda social ou política.

“The Miracle of the Mass” por Lon & Constance DuQuette do Speech in the Silence Podcast

Eles também afirmam que o IX° segredo é a chave interpretativa da Missa Gnóstica.

“Entende-se a missa à luz do segredo, não o segredo à luz da missa.”

“Sem violar nossos juramentos, tentaremos explicar a Missa à luz do segredo, em vez de tentar fazer com que você adivinhe o segredo à luz da Missa.”

“The Miracle of the Mass” por Lon & Constance DuQuette do Speech in the Silence Podcast

A partir da premissa de que a Missa Gnóstica é a encenação ritualizada do segredo supremo da O.T.O., os DuQuettes derivam várias implicações. Uma delas é que a Missa Gnóstica é o ritual público e privado central da O.T.O.

Liber XV, a Missa da Igreja Católica Gnóstica, comumente conhecida como Missa Gnóstica, é a cerimônia central, tanto pública quanto privada, da O.T.O.. A razão pela qual ela é a cerimônia central da O.T.O. é simplesmente porque ela é a encenação ritualizada do segredo supremo de magia da Ordem.

 

“The Miracle of the Mass” por Lon & Constance DuQuette do Speech in the Silence Podcast

Não foi abordado se essa é a única maneira de explicar por que a Missa Gnóstica é a cerimônia central da O.T.O..

Outra implicação que eles fazem é que os membros do Soberano Santuário da Gnose devem ter acesso privilegiado ao significado da Missa Gnóstica, e os DuQuettes usam isso para justificar a autoridade que os membros do Soberano Santuário da Gnose têm sobre o clero de graus inferiores.

Ele ou ela [i.e., o clero que celebra a Missa Gnóstica], não importa o que ele ou ela possa acreditar em contrário, não possui uma base de iniciativa ou apreciação do Segredo Supremo, e deve confiar e respeitar as instruções do Soberano Santuário com relação à celebração pública e semipública de seu segredo supremo.

“The Miracle of the Mass” por Lon & Constance DuQuette do Speech in the Silence Podcast

Novamente, fica em aberto se essa é a única maneira de justificar tal autoridade. 

Uma das conclusões mais populares que eles tiram desse enquadramento é que os congregantes da Missa Gnóstica podem usar o ritual para manifestar resultados mágicos durante a comunhão.

“[…] devido à natureza do nono grau […] a Missa é a oportunidade perfeita para conseguir conversar e comungar com seu Sagrado Anjo Guardião ou qualquer outro objeto de desejo de seu coração.”

“A Missa da Igreja Católica Gnóstica é uma encenação de um grande e maravilhoso segredo mágico. O objetivo desse segredo é a criação de uma criança, quer essa criança seja o objeto material ou emocional do desejo de seu coração ou o Conhecimento e a Conversação do Sagrado Anjo Guardião.”

“[Os Bolos de Luz] são os óvulos e, quando fertilizados adequadamente, fornecerão parte da base material para o objeto da operação encarnar, seja essa criança um bebê físico ou o objeto de desejo do seu coração ou o Sagrado Anjo Guardião.”

 

“The Miracle of the Mass” por Lon & Constance DuQuette do Speech in the Silence Podcast

Eles até insinuam que essa é a única razão pela qual os congregantes estão ou deveriam estar presentes.

Cada [congregante] será chamado para ir até o altar e tentar projetar o desejo de seu coração na hóstia e no vinho e depois consumi-los. Foi para isso que eles vieram.

 

“The Miracle of the Mass” por Lon & Constance DuQuette do Speech in the Silence Podcast

 

Finalmente, esse enquadramento implica que a Missa Gnóstica não funcionará em um nível mágico a menos que seja realizada por um Sacerdote masculino e uma Sacerdotisa feminina.

“Variações sobre o tema do segredo central também o tornam parcialmente aplicável a trabalhos solitários e homossexuais. Os diários de Crowley estão repletos de tais experimentos. Mas a Missa Gnóstica do Liber XV é uma operação mágica muito específica e segue uma fórmula muito específica que envolve necessariamente a participação física e as contribuições tanto de um homem quanto de uma mulher.”

“Não importa quão efeminado seja o Sacerdote ou quão machona[2] seja a Sacerdotisa. Não é uma questão de fanatismo ou homofobia ou estilo ou filosofia ou politicamente correto ou evolução social que dita o gênero de nossos oficiais. É simplesmente uma questão de equipamento”

 

“The Miracle of the Mass” por Lon & Constance DuQuette do Speech in the Silence Podcast

 

Isso exclui a possibilidade de celebrações “queer” da Missa Gnóstica (por exemplo, dois homens ou duas mulheres desempenhando publicamente os papéis de Sacerdote e Sacerdotisa) ou fluidez de gênero no clero (por exemplo, uma pessoa que se identifica como não-binária servindo publicamente como Sacerdote em um fim de semana e Sacerdotisa no outro).

Há outras conclusões que eles tiram, mas essas são importantes o suficiente para motivar uma investigação sobre sua premissa de apoio, ou seja, que a Missa Gnóstica é de fato uma encenação ritualística do segredo mágico supremo da O.T.O.

A Autoridade dos DuQuettes para interpretar a Missa Gnóstica

É difícil julgar a alegação central dos DuQuettes de que a Missa Gnóstica é a promulgação ritualizada do segredo do IX°, pois eles não fornecem nenhum apoio para essa alegação. Isso não é um descuido da parte deles, mas parece ter sido feito de propósito.

Por favor, não pense que Constance e eu estamos afirmando que sabemos tudo o que há para saber sobre o segredo supremo ou a Missa Gnóstica. Não sabemos; ninguém sabe. Não é o que sabemos, mas o que somos que nos qualifica a presumir falar com alguma autoridade sobre [a Missa Gnóstica]. E quando digo o que somos, não estou me referindo à nossa lista de títulos ou às nossas posições em uma organização fraternal. Para nós, o agente dessa mutação foi e continua sendo a soma total de nossas experiências de graduação na O.T.O., incluindo o segredo supremo e nosso relacionamento íntimo de quase 30 anos com a sublime perfeição da Missa Gnóstica.

“The Miracle of the Mass” por Lon & Constance DuQuette do Speech in the Silence Podcast

Acredito que os DuQuettes estejam fazendo pelo menos três afirmações aqui.

Primeiro, ao afirmar que não sabem tudo sobre o IX° segredo ou sobre a Missa Gnóstica, eles estão admitindo tacitamente que podem estar deixando algumas coisas de fora de sua interpretação. Mas, à luz das citações acima, isso não se aplica à afirmação de que a Missa é a encenação ritualizada do Segredo Supremo ou que a Missa Gnóstica deve ser entendida exclusivamente à luz dele. Eles estão hesitando em saber se compreendem plenamente esse segredo ou todas as implicações que decorrem do uso desse segredo como estrutura interpretativa para a Missa Gnóstica, e não se esse segredo é a melhor estrutura interpretativa a ser aplicada à Missa Gnóstica. 

Em segundo lugar, eles estão falando com autoridade sobre a Missa, mesmo que essa medida de autoridade seja “pequena”. Quão pequena e em comparação com o quê?

Na linguagem comum, tendemos a contrastar o ato de falar com autoridade com o ato de falar para persuadir, embora os dois não sejam necessariamente excludentes. Um pai pode tentar persuadir uma criança a limpar o quarto oferecendo-lhe bons motivos para fazê-lo (por exemplo, os benefícios intrínsecos de um quarto limpo ou a promessa de um biscoito como recompensa extrínseca), mas se suas tentativas de persuasão falharem, ele pode recorrer à sua autoridade e até mesmo punir a criança. É essa última capacidade de sancionar ou punir que diferencia a autoridade de um mero especialista em um assunto. Uma autoridade pode optar por dar uma razão para sua ordem, mas diante de um contra-argumento, ela sempre tem a opção de dizer: “Não estou argumentando; estou lhe dizendo”. 

Não há razão para acreditar que os DuQuettes (ou qualquer pessoa em qualquer posição de autoridade na O.T.O.) pretendam punir alguém por não compartilhar suas crenças sobre a Missa Gnóstica. A O.T.O. rejeita a ortodoxia e a teologia dogmática. No entanto, a O.T.O. impõe a ortopraxia na realização de seus rituais, incluindo a Missa Gnóstica e, como vimos nas citações acima, os DuQuettes estão, entre outras coisas, tentando oferecer uma justificativa em bases mágicas para que a Missa Gnóstica seja realizada de uma determinada maneira e não de outra. 

O fato de os DuQuettes estarem falando com esse tipo de autoridade ajuda a explicar o estilo de sua apresentação. The Miracle of the Mass é leve na argumentação e pesado na afirmação. Aqui estão apenas alguns exemplos.

“Em minha opinião, a maioria, se não todos os críticos da missa, sofrem de um mal-entendido primário e fundamental. Eles superestimam a capacidade da missa de realizar sua magia com sucesso, mesmo depois de alterarem ou modificarem os procedimentos operacionais fundamentais do segredo, conforme descrito na cerimônia. Eles se esquecem de que, no contexto de uma técnica de magia sexual, a missa é a expressão cerimonial de apenas um segredo mágico, apenas uma técnica mágica.”

“Inove e experimente o desejo de seu coração, mas se não seguir os fundamentos da receita, não será uma torta de maçã, e se não seguir os fundamentos do Liber XV, não será uma Missa Gnóstica e não estará lidando com o segredo supremo da O.T.O.. Agora podemos levar nossa analogia ao extremo e todo o nosso argumento será arruinado. É claro que há muito espaço para a diversidade dentro da receita, o que não resultará na perda do produto final, mas há certas mudanças muito fundamentais que definitivamente mudarão o resultado. Em minha opinião, os críticos mais severos da Missa são indivíduos bem-intencionados que ainda não estão equipados com um entendimento do produto final para diferenciar entre tempero para dar sabor e a criação não intencional de outro tipo. Escrevemos e organizamos a palestra de hoje como uma apresentação, uma exposição, e não como um fórum de mesa redonda. Por mais que respeitemos as contribuições de nossos irmãos e irmãs, a reunião de hoje foi planejada para que possamos oferecer nossa contribuição. Esse é um assunto enorme e temos apenas algumas horas. Sabemos o que podemos dizer e como devemos dizer. É uma corda bamba delicada para nós, e esperamos que você entenda nossa posição. Acreditamos que as chances são muito boas de que, se você conseguir ficar acordado durante toda a palestra, terá a maioria, se não todas, as suas perguntas pertinentes respondidas.”

 

“A patena redonda e a hóstia simbolizam o Sol. Eles ainda não estão sobre o altar. A sacerdotisa deve entregá-los ela mesma. Ela deve carregá-los com ela. Eles são os óvulos e, quando fertilizados adequadamente, fornecerão parte da base material para o objeto da operação encarnar, seja essa criança um bebê físico ou o objeto de desejo do seu coração ou o Sagrado Anjo Guardião.”

 

“O Diácono está vestido de branco e amarelo. Branco puro novamente. Com o vermelho e o azul [eles] formam as cores primárias. O amarelo também é a cor de Mercúrio, o mensageiro dos deuses ou o Logos que anuncia a Palavra. Se a Sacerdotisa se tornar Nuit e o Sacerdote Hadit, o Diácono será Aiwass.”

 

“As pessoas dizem: “Eu acredito em um Senhor secreto e inefável”. O Senhor secreto, que não é muito secreto em um grupo como este, é o falo.”

 

“Ela [a Sacerdotisa] então cria o mundo implementando os quatro elementos – fogo e ar, sal da terra e água – preparando assim a cama para o início do trabalho. Depois, ela vai acordar o Sacerdote morto.”

 

“The Miracle of the Mass” por Lon & Constance DuQuette do Speech in the Silence Podcast

 

Há muitos exemplos como esse ao longo da palestra em que, sem fornecer qualquer evidência para suas afirmações, os DuQuettes simplesmente afirmam que (a) as pessoas que interpretam a Missa Gnóstica de forma diferente deles estão “entendendo mal” ou “esquecendo”, (b) as pessoas que fazem a Missa Gnóstica de uma forma diferente da que eles consideram “essencial” estão tornando-a magicamente ineficaz, (c) eles não estão aqui hoje para ouvir opiniões diferentes das suas e (d) sem mais qualificações ou evidências, os Bolos de Luz são óvulos, o Diácono é Aiwass, o Senhor Secreto é o Falo, a Sacerdotisa está criando o mundo, o símbolo A significa X, etc. 

Por essas razões, devemos levar a sério a afirmação dos DuQuettes de que estão falando com autoridade. Eles estão fazendo isso de uma forma amigável. Estão fazendo piadas e se divertindo enquanto fazem isso. Mas eles estão falando com autoridade. Dado seu estilo de discurso, sua popularidade e suas posições de autoridade real na Ordem (ambos são IX°, e Lon DuQuette é Grão-Mestre Nacional Adjunto nos Estados Unidos), eu os descreveria como falando com mais do que uma “pequena medida” de autoridade.

Outro significado comum de autoridade está implícito no termo intenção autoral. Por exemplo, se Crowley nos disse que escreveu a Missa Gnóstica para realizar X, então isso tende a contar como uma boa razão para acreditarmos que o propósito da Missa Gnóstica é realizar X. No entanto, a crítica literária do século XX lançou dúvidas sobre a autoridade exclusiva do autor para determinar o significado de um texto. Por exemplo, agora é comumente aceito que as atitudes culturais, morais e políticas predominantes na época da autoria podem influenciar o significado de um texto por meio de preconceitos inconscientes do autor. Embora a intenção do autor possa servir como uma lente para entender um texto, seria um erro reduzir o significado de um texto simplesmente a essa intenção. 

Ainda assim, a possibilidade de que os DuQuettes tenham acesso privilegiado ao significado da Missa Gnóstica em virtude de seus graus é algo que deve ser levado a sério. Posso apresentar todos os argumentos que quiser, mas se for possível que os IX° simplesmente recebam o significado da Missa Gnóstica em um pedaço de papel em suas iniciações, esse fato, por si só, poderia invalidar pelo menos parte do que tenho a dizer. Mas as observações feitas pelo Grão-Mestre Nacional Sabazius X° me levam a crer que os membros do Soberano Santuário da Gnose não concordam necessariamente com a maneira correta de interpretar a Missa Gnóstica. Escrevendo em Agape I(4), ele diz:

Muitos de nós (provavelmente a maioria), quando experimentamos pela primeira vez uma Missa Gnóstica que é muito diferente das Missas Gnósticas com as quais estamos acostumados, reagiremos de forma bastante negativa. Como ela foi influenciada por um conjunto de inferências diferente do nosso, e essas inferências foram baseadas em um conjunto de dados abstratos e suposições diferentes, ela não transmitirá o mesmo “significado” com o qual estamos acostumados e, portanto, parecerá estranha ou até mesmo “errada”. Se estivermos acostumados a interpretar a Missa Gnóstica como uma alegoria do processo sexual, podemos nos sentir desconfortáveis com sua interpretação como uma alegoria do caminho de iniciação do indivíduo ou como uma exposição da cosmologia cabalística. Se estivermos acostumados a vivenciar a Missa Gnóstica como um serviço belo, solene e imponente, talvez nos sintamos desconfortáveis com sua apresentação como uma celebração alegre e turbulenta. Se estivermos acostumados a encontrar a Sacerdotisa como uma Vênus calorosa e acessível, talvez fiquemos perturbados com a sua revelação como uma Ártemis distante e geladamente sedutora ou como uma Atena terrível e radiante.

 

Essa dificuldade pode ser superada em grande parte pelo simples fato de estarmos cientes do processo de estruturação descrito acima. Quando viajamos para novos locais como indivíduos, devemos manter nossa mente aberta e aproveitar a oportunidade para ampliar nossa perspectiva e aprender algo novo. E ao encenarmos nossas missas locais, devemos questionar continuamente nossas próprias suposições, inferências e “tradições locais” relativas à Missa. Devemos tentar complementar nosso conjunto de dados abstraídos, relendo o Liber XV ocasionalmente; ouvindo, com a mente aberta, as ideias de outras pessoas; e tentando abordar a missa com os olhos de uma criança, com a expectativa de que sempre estaremos mostrando algo novo.

 

A Missa Gnóstica é um poço que nunca secará, a menos que o entupamos com os detritos de nossas próprias ideias e hábitos. (ênfase minha)

 

Sabazius, Agape I(4)

 

Nessa citação, Sabazius está pedindo que permaneçamos tolerantes, não apenas em relação a como os corpos locais que não sejam os nossos realizam a Missa Gnóstica, mas também em relação a como indivíduos que não sejam os nossos interpretam a Missa Gnóstica. A passagem em negrito, em particular, parece implicar que a interpretação da Missa Gnóstica como “uma alegoria do processo sexual” não é exclusivamente a correta, e que outras estruturas interpretativas – por exemplo, uma interpretação iniciática ou cabalística – podem ser igualmente válidas. 

O segredo do IX°, conforme descrito pelos DuQuettes, certamente se qualificaria como relacionado ao processo sexual.

O que não é segredo é um fato bem publicado de que [o segredo do IX°] diz respeito a uma técnica de magia sexual que é realizada por um homem e uma mulher.

 

“The Miracle of the Mass” por Lon & Constance DuQuette do Speech in the Silence Podcast

 

Como veremos, minha própria interpretação da Missa Gnóstica se baseia em relacioná-la com a reprodução sexual, mas não a reduzo a isso nem reivindico sua exclusividade como estrutura interpretativa. 

Sabazius escreveu o texto acima a partir da posição privilegiada do Santuário Soberano da Gnose. Isso implica que é possível estar de posse do segredo do IX° e ainda assim rejeitar a alegação de que a Missa Gnóstica deve ser entendida exclusivamente em termos desse segredo, como os DuQuettes afirmam que deve ser. 

É inteiramente possível que Sabazius – e junto com ele qualquer IX° que pense da mesma forma – esteja errado. Talvez eles entendam o segredo do IX° e tenham grande familiaridade com a Missa Gnóstica (como o autor de Mystery of Mystery certamente tem); eles simplesmente ainda não descobriram a conexão entre os dois. Ou talvez eles estejam cientes da possibilidade de uma conexão, mas simplesmente a rejeitam como interpretação exclusiva. Ou talvez eles vejam uma conexão, mas simplesmente neguem que o segredo do IX° esteja sendo executado no ritual. Conversei com pelo menos um IX° que se enquadra nessa última categoria.

A lição que devemos tirar dessa citação é que, mesmo entre os IX°, a ideia de que a Missa Gnóstica deve ser entendida exclusivamente ou até mesmo principalmente como uma representação do segredo do IX° é controversa. Não devemos inferir a veracidade do que os DuQuettes estão dizendo apenas em virtude do que eles são.

A terceira afirmação que os DuQuettes fazem nessa passagem, aparentemente contradizendo as duas afirmações anteriores, é que a autoridade deles não deriva de seus títulos ou posições na O.T.O. Mas do que ela deriva? É aqui que as coisas ficam confusas. Não sei o que é uma “agência de mutação”. Parece que eles estão dizendo que estão autorizados a fazer afirmações sobre o significado da Missa Gnóstica por causa de seus longos anos de experiência na O.T.O. e na realização da Missa Gnóstica. 

Mas a essência de sua interpretação da Missa Gnóstica é que ela é a promulgação ritualizada da fórmula mágica do IX°. Sua interpretação está explicitamente ligada à sua posição na O.T.O. Se eu basear toda a minha interpretação da Missa Gnóstica no segredo do IX°, é melhor que eu conheça esse segredo. 

É claro que alguém de um grau mais baixo ou alguém que nem mesmo esteja na O.T.O. poderia adivinhar o segredo. Mas sua voz não teria o mesmo peso, especialmente diante de uma sala cheia de iniciados da O.T.O., se não fosse também reconhecida pela O.T.O. como conhecedora desse segredo.

Mesmo que eu tivesse os mesmos anos de experiência celebrando a Missa Gnóstica que os DuQuettes, minha voz ainda não teria o mesmo peso sem o reconhecimento institucional do fato de que eu estava de posse do segredo. A alegação dos DuQuettes de que sua autoridade vem dos anos de experiência na celebração da Missa Gnóstica mistifica essa realidade social mais básica. 

Dada a extensão em que eles se baseiam em seu conhecimento do segredo do IX° para enquadrar sua interpretação da Missa Gnóstica, e sua insistência em que ela só pode ser adequadamente compreendida através das lentes desse segredo, parece-me que a explicação mais fácil é que eles têm autoridade porque são do IX°. Mas, novamente, devemos ter em mente que, mesmo entre os IX°, há diferenças de opinião sobre como o segredo supremo se relaciona com a Missa Gnóstica.

Quem eu sou e o que estou aqui para fazer

Depois de examinar as reivindicações de autoridade dos DuQuettes para interpretar a Missa Gnóstica, o que dizer da minha? 

Eu não tenho nenhuma.

Sou membro da O.T.O. há 8 anos. Sou ordenado Diácono e Sacerdote, o que me dá autoridade para celebrar a Missa Gnóstica nessas funções e realizar Batismos, Confirmações e Casamentos sob a direção de um Bispo supervisor. Mas essa ordenação não me confere autoridade para interpretar a doutrina da Missa Gnóstica. 

Não participei de tantas celebrações da Missa Gnóstica quanto os DuQuettes, mas ainda assim são mais do que posso contar. 

Em nenhuma de minhas ordenações, recebi algo parecido com uma educação abrangente sobre o significado da Missa Gnóstica ou seu simbolismo. Embora Crowley diga: “Certas fórmulas secretas dessa Missa são ensinadas ao Sacerdote em sua Ordenação”, ninguém jamais me entregou um documento de autoria de Crowley (ou de qualquer outra pessoa) explicando a Missa Gnóstica in toto para mim, e nunca encontrei ninguém dentro ou fora da O.T.O. que afirmasse estar de posse de tais informações.

Além de ser ordenado clérigo, também sou um iniciado do V° da O.T.O. Nunca me foi apresentado nada parecido com instruções sobre a Missa Gnóstica em nenhuma dessas cerimônias de graduação. A única relevância que meu grau na O.T.O. tem para esta discussão vem de uma observação que Crowley faz sobre a iniciação do V° no capítulo 72 de suas Confissões.

O primeiro desses graus [nos quais o segredo do IX° é transmitido] é o V°, no qual o segredo é apresentado em um desfile…

Não sei ao certo a que parte da cerimônia do grau ele se refere como um “desfile”, embora, com base na comparação de seu V° com a cerimônia maçônica na qual ele se baseia, eu tenha uma forte suspeita. Essa suspeita me leva a crer que há uma parte da Missa Gnóstica – a saber, o Hino – em que o segredo do IX° é similarmente “apresentado em um desfile”. Mas apresentar algo não é, de forma alguma, a mesma coisa que encená-lo. Voltarei a esse contraste ao longo deste ensaio.

Por enquanto, basta dizer que não tenho autoridade para falar sobre o assunto da Missa Gnóstica ou sobre a relação do segredo do IX° com ela. Portanto, nada do que eu disser aqui deve ser aceito com base em meu cargo ou posição na O.T.O. Tampouco deve ser aceito com base em minhas próprias experiências pessoais na prática da magia, meditação, celebração da Missa Gnóstica ou qualquer outra coisa que me seja particular como indivíduo. 

Em vez disso, tentarei lhe oferecer boas razões para rejeitar as afirmações dos DuQuettes e aceitar uma conclusão alternativa. Minha intenção é apresentar-lhe o caso gradualmente, com base no que Crowley tinha a dizer sobre a Missa Gnóstica, a magia eucarística e o universo em geral. 

Em vez de lhe apresentar conclusões, vou lhe mostrar meu trabalho.

Você não precisa confiar em mim ou em minha posição, nem acreditar em nada do que eu disser. Não precisa gostar de mim ou achar meu estilo de apresentação divertido. Você é livre para avaliar criticamente as evidências e os argumentos. Eu o convido a julgar o que eu digo, não com base em quem eu sou, mas na solidez de minhas afirmações. 

Em suma, “não estou lhe dizendo; estou argumentando com você”. 

Embora a argumentação possa não ser do agrado de todos, acho que é preferível à afirmação, especialmente no contexto de uma organização religiosa hierárquica. 

A citação acima, de Sabazius, abre a porta para uma pluralidade de interpretações válidas da Missa Gnóstica. No entanto, não é minha intenção, ao rejeitar o enquadramento IX° dos DuQuettes, afirmar que todas as interpretações têm o mesmo valor. Em vez disso, sugiro que uma interpretação seja preferida se atender aos seguintes critérios:

1. Uma interpretação deve ser bem fundamentada.
   1. O melhor tipo de apoio viria do que o próprio Crowley disse sobre a Missa Gnóstica em particular. Embora a intenção autoral não seja o fim de tudo na crítica textual, ainda é razoável aceitá-la como um bom suporte para uma interpretação em relação a outros tipos de evidência.
   2. O segundo melhor tipo de apoio viria do que Crowley escreveu indiretamente sobre a Missa Gnóstica. Por exemplo, a Missa Gnóstica é um ritual eucarístico e, portanto, o que Crowley escreveu sobre magia eucarística deve se aplicar, mesmo que ele não mencione Liber XV pelo nome.
   3. O terceiro melhor tipo de apoio viria de outros autores sobre religião e ocultismo, mas vou me ater principalmente ao apoio dos tipos (a) e (b), pois acredito que o que Crowley disse sobre seu próprio ritual é suficiente para defender meu caso.
2. Uma interpretação deve ser cognitivamente fluente. A fluência cognitiva é um conceito da psicologia cognitiva. “A fluência cognitiva refere-se à experiência subjetiva da facilidade ou dificuldade de concluir uma tarefa mental. Ela não se refere ao processo mental em si, mas sim ao sentimento que as pessoas associam ao processo.” (Fonte) Se uma estrutura interpretativa tiver um bom suporte, mas não for fácil de entender (por exemplo, não há uma tese clara e é apenas um ninho de ratos de “correspondências”), ela será difícil de aplicar e não fornecerá um insight consistente.
3. Uma interpretação deve ter implicações. Ela deve nos ajudar a entender o significado de muitos símbolos, ações e palavras na missa gnóstica. Deve ajudar o clero a entender melhor o que está fazendo e por que quando celebra o ritual. Deve ajudar os congregantes a entender melhor o que estão testemunhando e participando. Deve nos levar a uma compreensão mais profunda da própria Thelema. Deve abrir novos mundos. Deve permitir que continuemos a fazer e a ser coisas que não poderíamos fazer ou ser de outra forma. Uma boa interpretação deve ser fortalecedora.

Quando uma ideia é bem sustentada e fluente, mas carece de implicações, ela é trivial. Isso é parte do problema com uma interpretação puramente sexual da Missa Gnóstica. As insinuações sexuais são onipresentes o suficiente na Missa Gnóstica e nos escritos de Crowley em geral para apoiar a ideia de que o ritual tem algo a ver com a sexualidade, mas o que isso importa? Por que precisamos ver sexo sublimado todo domingo? Obviamente, o sexo é incrivelmente poderoso, mas o que o torna espiritualmente importante?

Para seu crédito, os DuQuettes evitam esse tipo de relato reducionista.

O sexo não é a essência da operação mágica do IX°. O ato sexual é apenas uma expressão simbólica do segredo.

“The Miracle of the Mass” por Lon & Constance DuQuette do Speech in the Silence Podcast

Outro exemplo de uma interpretação trivial da Missa Gnóstica seria o fato de que se trata de fazer a verdadeira vontade da pessoa. Obviamente, quase tudo em Thelema tem a ver com a realização da vontade da pessoa. Mas por que esse ritual específico e elaborado é necessário ou mesmo útil para realizar essa tarefa?

Quando uma interpretação tem muitas implicações, mas muito pouco apoio, ela concede a sensação subjetiva de percepção do mundo, embora não esteja fundamentada na realidade. Essa teoria é rebuscada. A interpretação dos DuQuettes sobre a Missa Gnóstica é rebuscada nesse sentido técnico. Eles se posicionam como autoridades em posse de um segredo que nenhum de nós pode negar ou confirmar, mas que pretende explicar grande parte do ritual.  

Mas quando uma ideia é bem fundamentada, fluente e tem implicações, então ela é plausível. Quando é muito bem apoiada, facilmente compreendida e altamente fortalecedora, ela é vivenciada como profunda. 

Minha proposta é que devemos tornar nossas interpretações de tudo em Thelema tão profundas quanto possível. Mas, no mínimo, devemos torná-las plausíveis.

Aqui está a principal afirmação que quero fazer sobre a Missa Gnóstica:

A Missa Gnóstica é mais bem compreendida, não como uma encenação do segredo mágico supremo da O.T.O., mas sim como uma cerimônia religiosa dramática. Como tal, o objetivo do ritual é provocar admiração nos participantes por meio da representação teatral de verdades espirituais profundas, tanto da natureza quanto de nós mesmos. À medida que as profundezas da natureza se abrem para nós por meio do ritual, as profundezas de nós mesmos respondem abrindo-se para ela. 

Os DuQuettes nos fornecem uma bela descrição dos rituais de iniciação da O.T.O.

O sistema de graus graduais da O.T.O. foi engenhosamente projetado por Crowley não tanto como um programa para revelar gradualmente o segredo ao candidato, mas como um processo que gradualmente revela o candidato ao segredo.

 

“The Miracle of the Mass” por Lon & Constance DuQuette do Speech in the Silence Podcast

Essa é uma maneira adequada de entender a Missa Gnóstica. Por meio de sua pompa e drama, ela nos revela o sublime exterior e interior. 

Meu plano é o seguinte:

1. Usando o que Crowley disse em público e no privado sobre a Missa Gnóstica, explicando qual é o propósito da Missa Gnóstica.
2. Argumentar que o método pelo qual ela realiza essa tarefa é a cerimônia religiosa dramática, e não a promulgação da fórmula mágica sexual do IX° especificamente.
3. Além disso, sustentar minha afirmação de que não se trata de uma operação mágica do IX° por meio de uma análise da fórmula eucarística da Missa Gnóstica.

Não posso abranger todas as implicações dessa maneira de enquadrar a Missa Gnóstica. Em vez disso, abordarei algumas das implicações que os DuQuettes fizeram, particularmente aquelas sobre a hierarquia eclesiástica da O.T.O., Missas Gnósticas queer, se o propósito da comunhão é realizar o “desejo do coração” de alguém e o papel do Sagrado Anjo Guardião na Missa Gnóstica.

O Propósito da Missa Gnóstica

Vamos começar considerando a declaração pública de Crowley sobre a gênese da Missa Gnóstica e seu propósito. Escrevendo no capítulo 73 de sua autobiografia, The Confessions of Aleister Crowley, ele diz:

Durante esse período [1913], a interpretação completa do mistério central da maçonaria tornou-se clara na consciência, e eu a expressei em forma dramática em The Ship. O clímax lírico é, em alguns aspectos, minha realização suprema em invocação; de fato, o início do refrão:

Tu que és eu além de tudo o que sou …

 

pareceu-me digno de ser introduzido como hino no Ritual da Igreja Católica Gnóstica que, no final do ano, preparei para o uso da O.T.O., a cerimônia central de sua celebração pública e privada, correspondente à Missa da Igreja Católica Romana.

 

A natureza humana exige (no caso da maioria das pessoas) a satisfação do instinto religioso e, para muitos, isso pode ser feito melhor por meios cerimoniais. Portanto, eu desejava construir um ritual por meio do qual as pessoas pudessem entrar em êxtase como sempre fizeram sob a influência de um ritual apropriado. Nos últimos anos, tem havido um fracasso cada vez maior em atingir esse objetivo, porque os cultos estabelecidos chocam suas convicções intelectuais e ofendem seu bom senso. Assim, suas mentes criticam seu entusiasmo; eles são incapazes de consumar a união de suas almas individuais com a alma universal, como um noivo seria capaz de consumar seu casamento se seu amor fosse constantemente lembrado de que suas suposições eram intelectualmente absurdas.

 

Resolvi que meu ritual deveria celebrar a sublimidade da operação das forças universais sem introduzir teorias metafísicas discutíveis. Eu não faria nem insinuaria nenhuma declaração sobre a natureza que não fosse endossada pelo homem mais materialista da ciência. À primeira vista, isso pode parecer difícil, mas, na prática, achei perfeitamente simples combinar as concepções mais rigidamente racionais dos fenômenos com a celebração mais exaltada e entusiasmada de sua sublimidade.

Não há menção direta aqui do segredo mágico da O.T.O., embora haja duas coisas que ele diz que indiretamente sugerem isso. A primeira é a referência ao “mistério central da maçonaria” e a outra é a referência ao materialismo científico no último parágrafo. Crowley descreve a natureza do segredo mágico supremo da O.T.O. no capítulo anterior das Confissões como um “segredo científico”.

Em nenhum lugar dessa passagem Crowley sugere que a Missa Gnóstica é a encenação ritualizada desse segredo, apesar de ter falado longamente sobre a utilização desse segredo no capítulo anterior. Em vez disso, ele descreve The Ship – cujo Hino é o omphalos em torno do qual a Missa Gnóstica foi construída – como a expressão desse segredo em forma dramática. Uma das afirmações que quero fazer é que, mesmo que o segredo do IX° seja apresentado na Missa Gnóstica, ele é retratado dramaticamente, não encenado. 

Um indício adicional da intenção dramática do Liber XV pode ser inferido de sua observação de que ele corresponde à missa da Igreja Católica Romana. Ao descrever diferentes tipos de rituais no capítulo I de Magick in Theory and Practice, Crowley diz:

A desvantagem [do ritual dramático] reside principalmente na dificuldade de sua execução por uma única pessoa. Mas ele tem a aprovação da mais alta antiguidade e é provavelmente o mais útil para a fundação de uma religião. É o método do cristianismo católico e consiste na dramatização da lenda do Deus. As Bacantes de Eurípides são um exemplo magnífico desse tipo de Ritual, assim como, embora em menor grau, a Missa. Podemos também mencionar muitos dos graus da Maçonaria, especialmente o terceiro.

 

Aleister Crowley, Magick in Theory & Practice, cap.1

Se Liber XV é baseado no Rito Romano, então ele é baseado em um ritual que Crowley diz explicitamente ser dramático. Essa referência aqui ao III° da Maçonaria, embora tenha alusões ao “mistério central da Maçonaria”, é evocativa de outra passagem do mesmo capítulo em Confessions, onde Crowley, citando com aprovação um Past Master escrevendo na English Review, diz:

Não há, portanto, nenhuma razão para abster-se da declaração clara de que, para qualquer um que compreenda os rudimentos do simbolismo, o grau de Mestre é idêntico à Missa. Essa é, de fato, a verdadeira razão do anátema papal, pois a maçonaria afirma que todo homem é o próprio Cristo vivo, morto e ressuscitado em sua própria pessoa.

 

Citado em Aleister Crowley, Confessions, cap.72

Portanto, já nessa declaração geral de intenções, encontramos Crowley traçando paralelos explícitos entre o Rito Romano, o III° da Maçonaria e a Missa Gnóstica, pelo fato de todos os três serem rituais dramáticos. 

Dessa passagem também podemos deduzir:

1. A Missa Gnóstica é um ritual (o que deveria ser bastante óbvio).
2. Seu objetivo é satisfazer o instinto religioso dos seres humanos como tais.
3. Ela faz isso celebrando a sublimidade da operação das forças universais.
4. O cumprimento desse propósito deve permitir que as pessoas entrem em êxtase ou “consumem a união de suas almas individuais com a alma universal”.
5. Chocar nossas convicções intelectuais ou o senso comum frustraria esse propósito.
6. Portanto, para que o ritual cumpra seu propósito, ele deve evitar a introdução de teorias metafísicas discutíveis e permanecer comprometido com uma concepção racional dos fenômenos.

As implicações decorrem do fato de que a Missa Gnóstica é concebida como um rito religioso público. O termo religião tem uma conotação negativa na Thelema moderna. Ele tem uma conotação negativa entre muitas pessoas na sociedade moderna. Em vez de ler todas as conotações de dogma, superstição e abuso de poder nesse termo, faz mais sentido, nesse contexto, entender um rito religioso como aquele que apresenta um objeto comum de culto ou adoração. Os indivíduos que têm em comum esse objeto sagrado de adoração formam, assim, uma comunidade religiosa, uma igreja ou um culto.

Mesmo essa leitura minimalista do termo religião traz consigo implicações que problematizam a tese dos DuQuettes e algumas de suas implicações. Um objeto comum de adoração não é, por definição, um segredo. Os congregantes ideais dos DuQuettes estão se reunindo, não para vivenciar a comunhão por meio da admiração gerada por uma experiência sagrada comum, mas para que cada um realize seus próprios “desejos do coração”. 

De modo geral, os ritos religiosos administram um bem comum. De fato, o sacerdote ressuscitou da tumba para que pudesse “administrar as virtudes aos Irmãos”, ou seja, à congregação. Essas virtudes são as da “vara”, que é usada para preparar o sacramento de um Bolo de Luz e vinho. Esse sacramento é administrado para que as bênçãos possam ser concedidas aos congregantes: “saúde, riqueza, força, alegria e paz, e o cumprimento da vontade e do amor sob vontade que é a felicidade perpétua”. Esse propósito de administrar para um bem geral é reforçado pela bênção de despedida do sacerdote:

     ☩ Que o SENHOR vos abençoe.

     ☩ Que o SENHOR ilumine vossas mentes, conforte vossos corações e sustente vossos corpos.

     ☩ Que o SENHOR vos conceda o cumprimento de vossas verdadeiras Vontades, a Grande Obra, o Summum Bonum, A Verdadeira Sabedoria e a Perfeita Felicidade.

Não há nada aqui que sugira que os congregantes ou o clero devam estar obtendo experiências místicas pessoais ou trabalhando para seus próprios fins mágicos. Os objetivos da Missa Gnóstica são explicitamente públicos e gerais, voltados mais para a realização de companheirismo e beneficência comuns do que para o ganho pessoal.

Ao escrever a Missa Gnóstica, Crowley se deparou com um problema enfrentado por qualquer buscador religioso na modernidade: escolher um objeto de adoração e devoção que não ofendesse nosso instinto moderno de simplesmente reduzir todos os fenômenos a uma explicação racional. A escolha do objeto tem implicações epistemológicas e afetivas. A implicação epistemológica é que não podemos simplesmente nos forçar a acreditar em algo que sabemos que não é verdade. Como diz Crowley, nossa mente criticaria nosso entusiasmo. A implicação afetiva é que precisamos de algo “sublime”, algo que nos encha de admiração e assombro, algo que tenha o poder de nos fazer recuar.

Fica claro, pelo drama da Missa Gnóstica, que Crowley pretendia que a fecundidade fosse esse objeto sublime de adoração. Qualquer pessoa meio acordada para o ritual sabe que está testemunhando um ato sexual sublimado. Uma leitura da parte VI do ensaio “Entusiasmo Energizado” de Crowley nos diz que o sexo não está sendo celebrado nesse ritual porque é prazeroso ou induz ao êxtase subjetivo. Em vez disso, ele está sendo celebrado na medida em que produz descendência ou afeta a união com Deus.

Também sabemos pelo Novo Comentário sobre AL III.22 que Crowley pensava que o Sol como Pai e o Falo como Filho constituíam objetos de devoção religiosa comum no Novo Aeon e, portanto, Thelema “para o Povo” deveria assumir a forma de um culto solar-fálico.

Não deve haver templos regulares de Nuith e Hadit, pois Eles são incomensuráveis e absolutos. Nossa religião, portanto, para o Povo, é o Culto do Sol, que é nossa estrela particular do Corpo de Nuit, de quem, no sentido científico mais estrito, vem esta Terra, uma centelha fria Dele, e toda a nossa Luz e Vida. Seu vice-regente e representante no reino animal é seu símbolo cognato, o Falo, que representa o Amor e a Liberdade. Ra-Hoor-Khuit, como todos os deuses verdadeiros, é, portanto, uma divindade Solar-Fálica.

 

Aleister Crowley, Novo Comentário para Liber AL III:22

Mas isso levanta mais perguntas do que respostas:

1. Por que a fecundidade merece ser objeto de adoração religiosa? Como ela preenche os requisitos de um objeto sagrado comum na modernidade? Em outras palavras, como esse objeto cumpre o requisito epistemológico?
2. Como um ritual que coloca esse objeto em seu centro celebra a sublimidade da operação das forças universais? Em que sentido essa celebração consuma a união das almas individuais com a alma universal? Como esse ritual cumpre o requisito afetivo de induzir admiração e espanto?

A resposta à primeira pergunta exigirá que consideremos nada menos que a natureza do próprio universo, conforme descrito no Livro da Lei e nos comentários de Crowley sobre ele. Considerei isso em detalhes em uma série de artigos em meu blog, portanto, não vou repetir o argumento completo aqui, mas estes são os principais pontos:

1. Nuit e Hadit são os “elementos” do cosmos.
2. Eles se combinam de inúmeras maneiras para criar inúmeras “estrelas” ou deuses.
3. Para expressar suas vontades – para agir ou adquirir conhecimento sobre si mesmos, seu universo ou outras estrelas – eles precisam encarnar.
4. Portanto, sem corpos, as estrelas não seriam capazes de realizar suas vontades.
5. Portanto, aqueles de nós que se reconhecem como estrelas devem venerar nossos corpos e todos os processos biológicos que tornam os corpos possíveis, em especial o processo de reprodução sexual, sem o qual nunca teríamos existido.

No centro da teologia thelêmica está a dependência do infinito em relação ao finito, dos deuses em relação aos corpos vulneráveis de carne e osso. O corpo é o local – talvez até mesmo o local exclusivo – do autorreconhecimento e da autorrealização da divindade. É por isso que a magick é um componente essencial da práxis thelêmica. Diferentemente de uma realização puramente mística e não dual como o Nirodha Samapatti, a magia requer um corpo orientado no espaço. Ela utiliza correspondências entre aromas, cores e outras modalidades sensoriais que, por sua vez, são portas por meio das quais realidades superiores são acessadas. A própria Missa Gnóstica é um rito no qual o sacerdote e os congregantes parafraseiam a Proclamação do Ser Perfeito, na qual o aspirante exclama: “Não há nenhum membro do corpo de Asar que não seja um membro de Deus!” 

O trabalho e o esforço (atividade humana básica) são temas da Missa Gnóstica. Todos os fenômenos naturais que tornam isso possível são celebrados. O Sol, a Lua, a Terra, o pão, o vinho, etc., são referidos a ela. O milagre da própria missa é descrito em relação direta a ela. Interpretações mais mágicas ou místicas do Liber XV devem partir desse fato mais básico, de que a vontade não é realizada em um vácuo, mas depende de uma generosidade de dons naturais.

Um dos pontos centrais da Missa Gnóstica é esse processo pelo qual uma estrela assume um corpo para que possa realizar a divindade de si mesma e do restante do universo. É a isso que Crowley se refere na Missa Gnóstica como o milagre da encarnação. Ele é mencionado como o mistério da encarnação em Liber B vel Magi. O Credo da Missa Gnóstica declara que ela é realizada por meio do Batismo de Sabedoria: a ação de Baphomet.

Baphomet funciona como mediador entre Deus Pai (deidade macrocósmica infinita) e Deus Filho (manifestação microcósmica finita). Eliphas Levi e Crowley (pelo menos por um tempo) atribuíram o Atu XV, o Diabo, a Baphomet. No contexto da Missa Gnóstica, XV representa a união do Pai (Yod = 10) e da Mãe (Heh = 5). Em outras palavras, a união do Pai e da Mãe no ato procriador cria o portal mediador por meio do qual o infinito pode se manifestar no finito.

Uma versão feminina da mesma ideia é representada no lámen da O.T.O., onde o Espírito Santo é representado como uma pomba mediando entre o macrocosmo (o olho no triângulo) e o microcosmo (a taça). Isso evoca Deus, o Pai, engravidando a Virgem Maria por meio do Espírito Santo na forma de uma pomba. 

Mas na Missa Gnóstica, todo o poder da procriação sexual é condensado no símbolo de Baphomet. No clímax do ritual, o sacerdote proclama três vezes:

Ó Leão e Ó Serpente que destrói o destruidor, sê poderoso entre nós.

Como o Credo nos diz, a Serpente e o Leão são Baphomet. Os DuQuettes resumem muito bem:

A serpente é o esperma; o destruidor é a morte. Essa parte da Missa [a Epiklesis] poderia ser vista como um simples ritual de fertilidade em que a vida destrói a morte.

 

“The Miracle of the Mass” por Lon & Constance DuQuette do Speech in the Silence Podcast

Essa é uma razão importante pela qual a missa gnóstica é chamada de Liber XV. XV é Baphomet ou a união procriadora da Mãe e do Pai que encarna um novo deus. Devido à dependência do infinito em relação ao finito, sem esse milagre da encarnação, o divino, em um sentido muito real, deixaria de existir. 

Mas e quanto ao lado afetivo? Vamos imaginar que somos uma nova congregação. Embora os congregantes tenham algumas palavras a dizer e alguns gestos a fazer, eles passam a maior parte do ritual observando. Eles não sabem nada sobre o infinito e não se importam nem um pouco com a teologia. O que eles devem entender sobre sexualidade ao assistir a esse ritual que já não saibam? É claro que ter um orgasmo é uma sensação boa, e há alegrias decorrentes da criação dos filhos. Mas, além do comum, o que elas deveriam aprender sobre o mundo que teria alguma implicação positiva em suas vidas? 

A importância espiritual da união sexual deriva do fato de que ela é um símbolo da Grande Obra. Como lemos no capítulo 2 de Magick:

O Tau e o círculo juntos formam uma forma da Rosacruz, a união do sujeito e do objeto que é a Grande Obra, e que é simbolizada às vezes como essa cruz e esse círculo, às vezes como o Lingam-Yoni, às vezes como o Ankh ou Crux Ansata, às vezes pela Torre e Nave de uma igreja ou templo, e às vezes como uma festa de casamento, casamento místico, casamento espiritual, “núpcias químicas” e de centenas de outras formas. Qualquer que seja a forma escolhida, ela é o símbolo da Grande Obra.

 

Aleister Crowley, Magick

Realizar a Grande Obra é, entre outras coisas, tornar-se dois-em-um, uma figura paradoxal de individualidade representada de várias maneiras em Thelema, mas na Missa Gnóstica como fêmea (taça) e macho (lança) unidos. É por isso que Baphomet – uma figura sexualmente dividual – é a apresentação da individualidade divina. A união da Mãe e do Pai, que abre caminho para que o infinito participe do finito no caso da encarnação, é também o mesmo símbolo por meio do qual nós, como seres finitos e duais, desfrutamos da participação no infinito. 

Os congregantes em uma celebração da Missa Gnóstica não devem experimentar o orgasmo. Tampouco o clero, por falar nisso. Mas o coito sublimado que eles estão observando deve servir como um objeto de contemplação por meio do qual eles podem perceber o caminho para o divino. A Missa Gnóstica é uma celebração de nossos poderes normais de procriação sexual, mas é mais do que isso, pois a própria união sexual é a instanciação do princípio mais geral pelo qual entramos em união com Deus por meio da união de opostos. Esse processo é amor sob a vontade. É assim que a Missa Gnóstica consuma a união das almas individuais com a alma universal.

À medida que nossa contemplação do simbolismo da Missa Gnóstica se aprofunda, não olhamos apenas para o que está acontecendo no ritual; também começamos a olhar através dele ou por meio dele para aquela vastidão ilimitada que está além de todo símbolo ou representação. Começamos a ver que toda existência manifesta é mais do que aparenta ser na superfície. Ela é o veículo de uma fonte mais elevada e inescrutável.

À medida que aumentamos a consciência do infinito externo, o infinito interno busca a união com ele. Isso não é algo que precisamos forçar. Ele se desenvolve como um processo orgânico: pela semente, raiz, caule, broto, folha, flor e fruto, ele se desenvolve como um milagre através da escuridão e para a luz. Essas são as duas ordens de verdade – interior e exterior – que Crowley nos diz em Equinox III serem as marcas registradas da verdadeira religião.

O mundo precisa de religião. 

A religião deve representar a Verdade e celebrá-la. 

Essa verdade é de duas ordens: uma, relativa à Natureza externa ao Homem; duas, relativa à Natureza interna ao Homem.

Aleister Crowley, The Equinox III:1

A abertura recíproca das profundidades interior e exterior – profundidades que o Livro da Lei chama de Hadit e Nuit – gera uma ascensão espiritual dinâmica e autoperpetuante que os gregos chamavam de anagoge e que o Livro da Lei chama de amor sob vontade. 

Percebemos que “não há parte de mim que não seja dos deuses”. 

Constituímos uma comunidade ou uma igreja de indivíduos que compartilham essa autorrealização. Essa interpretação é reforçada se você acreditar que os congregantes devem ficar de frente para a congregação ao dizer essas palavras. De qualquer forma, nossa congregação é formada, não apenas pelo compartilhamento dessa autorrealização, mas pelo reconhecimento de que nossa divindade e a divindade do mundo derivam de um objeto comum digno de adoração: Baphomet como mediador entre o infinito e o finito.

O problema de enquadrar a Missa Gnóstica exclusivamente como uma encenação de qualquer segredo mágico é que a maioria dessas implicações desaparece do quadro. Toda a sublimidade e mutualidade que Crowley pretendia que celebrássemos desaparecem e, com elas, a razão de ser da participação na Missa Gnóstica em primeiro lugar. 

Os congregantes ficam sem nada para entender, porque não têm o grau adequado.

Os DuQuettes compensam essa deficiência sugerindo suas próprias razões para que alguém possa participar: “a oportunidade perfeita para conversar e ter comunhão com seu Sagrado Anjo Guardião ou qualquer outro objeto de desejo de seu coração”. Em comparação com a realização direta e mutuamente reforçada da verdade interna e externa, a recompensa dos DuQuettes pela participação não pode deixar de parecer um prêmio de consolação.

Como a Missa Gnóstica Atinge Seu Objetivo

Tendo descoberto o propósito de Crowley ao escrever a Missa Gnóstica, vamos considerar os métodos que o ritual emprega para atingir esses objetivos.

Ao contrário da alegação dos DuQuettes de que a Missa Gnóstica é melhor compreendida como uma encenação ritualizada da fórmula do IX°, há evidências de que ela é melhor compreendida como um ritual dramático.

Na passagem que já examinamos do capítulo 72 das Confissões, onde Crowley descreve a gênese de Liber XV, já encontramos uma clara indicação de que ele pretendia que a Missa Gnóstica fosse um ritual dramático.

Eu preparei o [Liber XV] para o uso da O.T.O., a cerimônia central de sua celebração pública e privada, correspondente à Missa da Igreja Católica Romana.

Como citado em Aleister Crowley, Confissões, cap.72

Descrevendo diferentes tipos de rituais no capítulo I de Magick in Theory and Practice, Crowley diz

A desvantagem [do ritual dramático] reside principalmente na dificuldade de sua execução por uma única pessoa. Mas ele tem a aprovação da mais alta antiguidade e é provavelmente o mais útil para a fundação de uma religião. É o método do cristianismo católico e consiste na dramatização da lenda do Deus. As Bacantes de Eurípides são um exemplo magnífico desse tipo de ritual, assim como, embora em menor grau, a Missa. Podemos também mencionar muitos dos graus da Maçonaria, especialmente o terceiro.

 

Aleister Crowley, Magick in Theory & Practice, cap.1

Se o Liber XV é baseado no Rito Romano, então ele é baseado em um ritual que Crowley diz explicitamente ser dramático. O fato de a Missa Gnóstica requerer mais de uma pessoa para ser executada reforça ainda mais essa ideia. 

A referência aqui ao III° da Maçonaria, embora tenha alusões ao “mistério central da Maçonaria”, é evocativa de outra passagem do mesmo capítulo em Confissões, onde Crowley, citando com aprovação um Past Master escrevendo na English Review, diz:

Não há, portanto, nenhuma razão para abster-se da declaração clara de que, para qualquer um que compreenda os rudimentos do simbolismo, o grau de Mestre é idêntico à Missa. Essa é, de fato, a verdadeira razão do anátema papal, pois a maçonaria afirma que todo homem é o próprio Cristo vivo, morto e ressuscitado em sua própria pessoa.

 

Citado em Aleister Crowley, Confissões, cap.72

Entre o capítulo 72 das Confissões e o capítulo I de Magick in Theory and Practice, encontramos Crowley traçando paralelos explícitos entre o Rito Romano, o III° da Maçonaria e a Missa Gnóstica, pelo fato de todos os três serem rituais dramáticos. 

Ao descrever o método do ritual dramático no capítulo XIX de Magick in Theory and Practice, Crowley escreve:

A Roda se volta para os métodos eficazes de invocação empregados nos antigos Mistérios e por certos corpos secretos de iniciados hoje em dia. O objetivo deles é quase invariavelmente a invocação de um Deus, concebido de uma forma mais ou menos material e pessoal. Esses Rituais são, portanto, adequados para pessoas capazes de compreender o espírito da Magick em oposição à letra […] Quando essa companhia estiver preparada, a história do Deus deve ser dramatizada por um poeta bem qualificado e acostumado a essa forma de composição. Discursos e invocações longos devem ser evitados, mas a ação deve ser bem completa. Essas cerimônias devem ser cuidadosamente ensaiadas…

 

Aleister Crowley, Magick in Theory & Practice, capítulo XIX

Diferentemente de outros tipos de rituais mágicos – especialmente invocações ou evocações cerimoniais realizadas sem uma plateia – Crowley enfatiza que a execução adequada de um ritual dramático exige atenção à forma estética. O texto deve ser composto por um poeta bem qualificado, os atores precisam ensaiar e os discursos devem ser compostos de forma a serem empolgantes e não entediantes. Por essas razões, sugiro que os artistas – especialmente poetas e atores – são bons candidatos para aqueles que Crowley menciona serem “capazes de entender o espírito da Magick em oposição à letra”. 

Escrevendo para W.B. Crow em 11 de junho de 1944, Aleister Crowley falou sobre a Missa Gnóstica:

Mantenha um olho firmemente fixo em Hollywood. Você não deve ter um Sacerdote com um chiado, um zumbido ou um sotaque, e não deve lançar uma bruxa assustadora como a Virgem Meretriz.

 

Aleister Crowley para WB Crow, 11/6/1944

Não há nenhuma menção aqui à capacidade dos participantes de executar técnicas mágicas complexas, muito menos à aplicação sexual do segredo do IX°. As preocupações de Crowley são estéticas. Compare com o que Crowley disse sobre o uso religioso do sexo na parte VI de “Entusiasmo Energizado”:

A força física e a beleza são necessárias e desejáveis por razões estéticas, pois a atenção dos adoradores pode se distrair se os celebrantes forem feios, deformados ou incompetentes.

Aleister Crowley, “Entusiasmo Energizado”

Dizer que a Missa Gnóstica é principalmente um ritual dramático não significa, de forma alguma, negar que ela tenha poder mágico. Apenas não é o poder mágico que os DuQuettes pensam que ela tem. Como vimos, o ritual dramático é consistente com as invocações de divindades. Mas, diferentemente dos rituais mágicos privados, um ritual dramático também deve gerar interesse em um público. Escrevendo para W.T. Smith em 11 de julho de 1932, Crowley disse:

Confie na beleza e no poder mágico da [Missa Gnóstica] em si para despertar o interesse das pessoas.

Aleister Crowley para WT Smith, 11/07/1932

Presumivelmente, uma pessoa “interessa às pessoas” com um bom ritual dramático baseado em objetos comuns de adoração. Crowley expressou sentimentos semelhantes a C.S. Jones em 1914 com relação ao Ritual de Ísis deste último, realizado na loja da O.T.O. em Vancouver, Colúmbia Britânica.

Espero que você se organize para repetir isso o tempo todo, digamos, a cada lua nova ou a cada lua cheia, de modo a criar uma força regular. Você também deve ter um ritual solar para equilibrá-la, a ser feito sempre que o Sol entrar em um novo signo, com uma festa especial nos Equinócios e solstícios.

 

Dessa forma, você pode estabelecer um culto regular e, se o fizer de forma verdadeiramente mágica, criará um vórtice de força que atrairá todas as pessoas que desejar. O momento é propício para uma religião natural. As pessoas gostam de ritos e cerimônias e estão cansadas de deuses hipotéticos. Insista nos benefícios reais do Sol, da Força-Mãe, da Força-Pai e assim por diante, e mostre que, ao celebrar esses benefícios dignamente, os adoradores se unem mais plenamente à corrente da vida. Que a religião seja o Júbilo, mas com um pesar digno e digno pela própria morte, e trate a morte como uma provação, uma iniciação… Em suma, seja o fundador de um novo e maior culto pagão.

 

Aleister Crowley para CS Jones, 1914

Vemos aqui novamente o interesse de Crowley em estabelecer um culto público baseado na adoração das forças naturais, um culto cujos ritos interessarão às pessoas por meio da magia da cerimônia pública, a magia dos poetas e atores. Os papéis em tais cerimônias poderiam ser “escolhidos” (como diz Crowley) com iniciados relativamente baixos – provavelmente pessoas que não são iniciadas de forma alguma.

Como diz Sabazius em seu Comentário sobre o Manifesto da Igreja Católica Gnóstica:

O texto original de Crow dizia: “Chegou a hora dos Altos Iniciados administrarem os Sacramentos do Æon de Hórus àqueles capazes de compreender”. Na cópia de prova de Crowley, ele riscou as palavras “para os Altos Iniciados” e escreveu na margem: “Eu sempre não gosto de arrastar essas afirmações. Além disso, iniciados muito baixos podem fazer esse trabalho”.

 

Sabazius, “Comentário sobre o Manifesto da Igreja Católica Gnóstica”

As edições de Aleister Crowley para o “Manifesto da Igreja Católica Gnóstica” de W.B. Crow

Por outro lado, os DuQuettes acreditam ter feito engenharia reversa a partir do segredo da magia da O.T.O. para que os iniciados de apenas determinados graus possam servir como Sacerdotes e Sacerdotisas na Missa Gnóstica.

Agora temos a oportunidade e a responsabilidade de aperfeiçoar a magia. Pela natureza do sétimo, oitavo e nono graus, fica claro que eles formam o gerador mágico da Ordem. Se os Bispos são os guardiões e transmissores dessa energia, é claro que eles precisam primeiro possuí-la. É óbvio que ela reside em seus estágios iniciais no […] sétimo grau. Se um Sacerdote ou Sacerdotisa quiser sentir que está realmente conectado à energia central da ordem, deve buscar a consagração pelas mãos do sétimo grau ou superior. Como o Homem da Terra não tem nada a ver com o governo da ordem, e acredito que isso se aplica especialmente à transmissão pública de seu sacramento mais sagrado, então o Sacerdote ou Sacerdotisa deve estar fora da tríade do Homem da Terra e ser, no mínimo, um Cavaleiro do Oriente e do Ocidente. É tão simples quanto isso.

“The Miracle of the Mass” por Lon & Constance DuQuette do Speech in the Silence Podcast

O que os DuQuettes estão tentando explicar nessa passagem é uma invenção da O.T.O. moderna, e nem mesmo é válida em todas as Grandes Lojas ou na IHQ hoje. Considere os seguintes fatos:

1. O termo “Bispo” não aparece no Liber CXCIV, que descreve a estrutura da Ordem.
2. Na Grande Loja da Austrália, é preciso ser III° para ser ordenado Diácono, V° para ser ordenado Sacerdote ou Sacerdotisa.
3. A ordenação de Diácono (que eles não tentam explicar) pode ocorrer atualmente em II° na USGL, mas costumava ocorrer em I° (como ainda ocorre na IHQ).
4. Desde 2011-12, quando os DuQuettes gravaram essa palestra, a USGL inventou outra ordenação, Diácono-Sacerdote, que não pode ocorrer até a KEW.
5. A iniciação KEW não existia nas décadas de 1930 ou 40. Acredito que ela tenha sido escrita na década de 1980.
6. A rubrica do Liber XV diz: “Certas fórmulas secretas desta Missa são ensinadas ao SACERDOTE em sua Ordenação”. Isso é para o Sacerdote, mas e quanto à Sacerdotisa? O texto diz: “Deve ser de fato Virgo Intacta ou especialmente dedicada ao serviço da Grande Ordem”. Não há nenhuma ordenação mencionada para ela. Em vez disso, ela é descrita como “dedicada”. Algumas pessoas deduziram que “Virgo Intacta” está ligada ao VI° da O.T.O., mas não exigimos que nossas Sacerdotisas sejam VI°.

Os DuQuettes estão pegando um fato contingente (como as ordenações da E.G.C. estavam relacionadas à estrutura de graduação da O.T.O. em 2011-12) e dando a esse fato contingente uma justificativa que ele não exige nem merece, a fim de fazê-lo parecer mais necessário e imutável do que é. Embora isso possa ter se aplicado ao USGL em 2011-12, não se aplicava na época de Crowley e nem mesmo se aplica a todas as O.T.O. atualmente. 

Eles fornecem uma racionalização ad hoc semelhante para justificar por que a O.T.O. moderna proíbe a Missa Gnóstica queer. Referindo-se à Sacerdotisa acariciando a lança 11 vezes, seguida pelo Sacerdote levantando a lança, eles dizem:

O Senhor agora se torna o Senhor, e aqui temos um dos elementos-chave em nossa receita que é fundamental para a eventual criação de uma torta de maçã. Não importa se o sacerdote é efeminado ou se a sacerdotisa é machona. Não é uma questão de fanatismo ou homofobia ou estilo ou filosofia ou politicamente correto ou evolução social que dita o gênero de nossos oficiais. É simplesmente uma questão de equipamento. Isso não quer dizer que não haja atos mágicos em que a vagina ou a língua ou o ânus ou os mamilos ou as axilas ou os lóbulos das orelhas ou as glândulas pituitária ou pineal sejam o Senhor, mas não nesta cerimônia. Nesse momento, no contexto abertamente sexual da operação mágica representada por Liber XV, o Senhor está presente no falo ereto. Mas antes que nos empolguemos demais com nossa adoração ao Senhor, lembremo-nos de que o Senhor é apenas um membro da equipe, uma ferramenta que ajudará a criar uma criança, e é a criança que será o verdadeiro objeto de nossa adoração.

 

“The Miracle of the Mass” por Lon & Constance DuQuette do Speech in the Silence Podcast

Quero deixar claro: acredito na palavra dos DuQuettes quando dizem que não pretendem ser homofóbicos ou intolerantes. 

Ao mesmo tempo, fui informado de que as proibições específicas a que eles se referem contra as Missas Gnósticas queer não existiam antes do final da década de 1990 ou, pelo menos, não foram codificadas. Também me disseram que havia muitas Missas Gnósticas queer nas décadas de 1980 e 1990 antes de serem oficialmente consideradas ilícitas para apresentações públicas. 

Os DuQuettes dizem: “Não importa quão efeminado seja o Sacerdote ou quão machona seja a Sacerdotisa”. Isso cria espaço para Sacerdotes e Sacerdotisas que não se encaixam perfeitamente nos papéis de gênero prescritos, incluindo (presumo) Sacerdotes e Sacerdotisas transgêneros. Digo “presumo” porque isso foi registrado em 2011-12, e a E.G.C. permite que homens e mulheres transgêneros do clero sirvam nos papéis com os quais se identificam desde o início dos anos 2000.

Mas, em seguida, eles dizem: “É simplesmente uma questão de equipamento”. 

A que equipamento eles se referem? Eles imediatamente mencionam vaginas, línguas e outras partes do corpo, o que eu acho que levaria a maioria dos ouvintes a presumir que eles estão falando sobre o equipamento sexual do sacerdote, sob seu manto. Mas mesmo em 2011-12, a E.G.C. era agnóstica sobre o que o clero tinha sob suas vestes. Por exemplo, uma mulher transgênero poderia servir como Sacerdotisa mesmo que não tivesse feito ou não pretendesse fazer cirurgia. Se os DuQuettes aprovam ou não essa permissão, é difícil deduzir a partir do que eles disseram. 

Esse é um problema que acompanha uma interpretação da Missa Gnóstica como uma encenação da fórmula do IX° – ou realmente qualquer explicação do ritual que se baseie indevidamente em fatores mágicos e místicos invisíveis. As conversas são assim:

O que importa é se eles têm um pênis? Não, não, não é isso. 

 

É o fato de eles serem vistos pelos congregantes como tradicionalmente masculinos? Não, não, também não é isso. O sacerdote pode ter uma voz aguda. 

 

Então, o que é isso? É a identidade de gênero deles. 

 

Ok, então acho que é melhor todos nós nos atualizarmos sobre os últimos 40 anos de teoria de gênero? Não, ela tem de se basear no segredo do IX°.

 

Ok, então talvez o segredo do IX° deva ser entendido como magia de identidade de gênero em vez de magia sexual? Bem, não…

 

É aqui que a compreensão da Missa Gnóstica como um ritual dramático mostra seu poder.

Como mostrei anteriormente, uma das principais intenções de Crowley com a Missa Gnóstica era nos abrir para as profundezas sagradas da natureza e de nós mesmos por meio de uma representação dramática da reprodução sexual. Se entendermos a Missa Gnóstica como um retrato dramático ou teatral dessa e de outras ideias, não é necessário que o Sacerdote e a Sacerdotisa tenham literalmente relações sexuais no altar para transmitir essa ideia – assim como não é necessário que dois atores tenham literalmente relações sexuais um com o outro para transmitir na tela que está ocorrendo uma relação sexual.

Além disso, os dois indivíduos que interpretam o Sacerdote e a Sacerdotisa não precisam nem mesmo ser amantes. Eles poderiam ter se conhecido naquela manhã, assim como dois atores que se encontram pela primeira vez em um set de filmagem. 

Eles não precisam ser férteis. O sacerdote pode ser estéril.[3] A Sacerdotisa poderia estar na pós-menopausa. O sacerdote não precisa ter um pênis. Ele pode ter uma vagina ou pode ser tão macio quanto um boneco Ken lá embaixo.

Isso porque o pênis não é um instrumento nesse ritual. Ele não aparece em nenhum lugar da rubrica. A lança, no entanto, aparece. 

Os DuQuettes estão perfeitamente corretos quando dizem: “É simplesmente uma questão de equipamento”. Mas, ao justapor essa afirmação com uma lista de partes do corpo, eles estão fazendo um truque de prestidigitação, levando o público a acreditar que há algo essencial no próprio sacerdote que é necessário para que o ritual funcione. O equipamento que faz o ritual funcionar não está sob o manto do sacerdote; está em sua mão. É a lança. 

Como mencionado, a invocação é necessária para a execução adequada de um ritual dramático. Esse é um aspecto importante no qual o ritual dramático difere da mera apresentação de uma peça. Mas, em princípio, não há razão para que um mago homem não possa invocar Vênus ou uma maga mulher invocar Marte. Crowley nos instrui explicitamente a fazer isso no capítulo I de Magick in Theory in Practice.

Portanto, cabe ao mago masculino cultivar as virtudes femininas nas quais ele é deficiente, e essa tarefa ele deve, é claro, realizar sem prejudicar de forma alguma sua virilidade. Então, será lícito ao mago invocar Ísis e identificar-se com ela; se ele não fizer isso, sua apreensão do Universo quando atingir o Samadhi não terá a concepção da maternidade.

 

Aleister Crowley, Magic in Theory & Practice, capítulo I

Um dos problemas com a estrutura do IX° da Missa Gnóstica é que ela exige que se vá cada vez mais fundo nos participantes do ritual: primeiro sob suas vestes, depois sob suas peles, depois em suas identidades – que, de uma perspectiva thelêmica, nos dizem que são ilusórias de qualquer forma, meras vestimentas mágicas para a essência real da pessoa, que é a estrela. 

Estamos tentando fazer com que essas identidades inefáveis e subjetivas das pessoas tenham peso e significado que elas não podem ter por si mesmas. 

Mas se, em vez disso, estivermos lidando com um ritual dramático, as identidades dos participantes não precisam ter esse peso por si só. Suas atuações – ou, magicamente, suas habilidades de invocar de forma convincente os deuses necessários – também têm esse peso. Assim como a taça, a lança, o traje, o incenso, os outros implementos rituais, os móveis da sala, etc. 

O Casamento Místico não é realizado entre os ritualistas ou mesmo entre o Sacerdote e a Sacerdotisa; é um casamento dos elementos. Os objetos estão carregando o peso de transmitir o significado, juntamente com as habilidades de atuação das pessoas que os utilizam.

Se for um ritual dramático – uma apresentação com o objetivo de transmitir um significado teatralmente -, a forma como o público receberá esse significado também deve ser levada em consideração. Os tempos mudam, as atitudes das pessoas mudam e, portanto, as congregações mudam. 

Na Inglaterra elisabetana, era ilegal que uma mulher atuasse no palco até 1661 e, portanto, todos os grupos de atores eram compostos por homens. Presumivelmente, isso não impediu o público de apreciar Romeu e Julieta. 

O que vai, volta. 

Ao considerar a missa como um ritual dramático e não como uma encenação mágica, as preocupações de Crowley com a Missa Gnóstica eram estéticas. Ele não queria uma “bruxa assustadora” no altar. Ele provavelmente teria ficado mortificado com a ideia de uma Sacerdotisa transgênero servindo em um ritual público de sua O.T.O. Ele também ficaria horrorizado com Sacerdotes que fossem muito baixos ou de baixa estatura, ou com mulheres muito velhas, com seios caídos ou muito gordas, ou com ritualistas por qualquer outra razão que ele achasse que o fizesse parecer mal ou à O.T.O. 

Nós progredimos como sociedade. Também progredimos como Ordem. Ver o ritual por meio de uma moldura dramática nos permite acomodar racionalmente essas mudanças de uma forma que não é possível ao vê-lo como uma “receita” cujos “ingredientes” não podem ser alterados.

Magick e o Liber XV

Embora a Missa Gnóstica seja um ritual de variedade dramática, ela também é indubitavelmente um ritual de variedade eucarística. A última metade do ritual exige que o sacerdote consagre (parte VI) e consuma (parte VIII) uma eucaristia de um Bolo de Luz e vinho. Essa eucaristia consumada, afirmam os DuQuettes, é a promulgação do segredo supremo da magia da O.T.O., a fórmula do IX°, e seu produto, a “criança” do Sacerdote e da Sacerdotisa, é o talismã que os congregantes podem usar para realizar o “desejo de seu coração” ou comungar com seus Sagrados Anjos Guardiões. 

Para julgar essas alegações, precisamos responder a estas perguntas:

1. Qual é a relação entre o segredo do IX° e a magia eucarística?
2. A eucaristia da Missa Gnóstica pode cumprir o requisito da fórmula do IX°?
3. A eucaristia da Missa Gnóstica pode ser usada para satisfazer as ambições mágicas pessoais de alguém, ou seja, realizar o “desejo do coração”?
4. Existe alguma relação entre a eucaristia da Missa Gnóstica e o Sagrado Anjo Guardião?

Magia Eucarística e o Segredo do IX°

Parece haver uma relação entre o segredo do IX° e a magia eucarística. No capítulo XX de Magick in Theory and Practice, lemos:

A forma mais elevada da Eucaristia é aquela em que o Elemento consagrado é Um.

 

É uma substância e não duas, não viva e não morta, nem líquida nem sólida, nem quente nem fria, nem masculina nem feminina.

 

Aleister Crowley, Magick in Theory & Practice, capítulo XX

 

Essa menção de “nem macho nem fêmea” parece ter uma conexão com Baphomet, que de fato tem uma clara relação com a Missa Gnóstica, bem como a menção no Hino de “macho-fêmea quintessencial”.

Esse sacramento é secreto em todos os aspectos. Para aqueles que podem ser dignos, embora não oficialmente reconhecidos como tal, essa Eucaristia foi descrita em detalhes e sem ocultação, “em algum lugar” nos escritos publicados do MESTRE THERION. Mas Ele não disse a ninguém onde. Ela é reservada para os iniciados mais elevados e é sinônimo de Obra Realizada no plano material. É a Medicina dos Metais, a Pedra dos Sábios, o Ouro Potável, o Elixir da Vida que é consumido nele. O altar é o seio de Ísis, a mãe eterna; o cálice é, de fato, a Taça da Própria Senhora Babalon; a Varinha é aquilo que Foi, É e Está Por Vir.

 

[…]

 

O sacramento mais elevado, o de Um elemento, é universal em sua operação; de acordo com o propósito declarado da operação, assim será o resultado. É a Chave universal de toda a Magia. Esses segredos são de suprema importância prática e são guardados no Santuário com uma espada de dois gumes, flamejante em todos os sentidos; pois esse sacramento é a própria Árvore da Vida, e quem quer que participe de seu fruto jamais morrerá

 

Aleister Crowley, Magick in Theory & Practice, capítulo XX

Em particular, essas referências ao Elixir da Vida, à Pedra do Sábio e à Chave de toda a Magia tornam plausível alguma conexão com o segredo supremo da magia no Santuário da Gnose. Como lemos em O Manifesto da O.T.O.:

A [O.T.O.] possui o segredo da Pedra do Sábio, do Elixir da Imortalidade e da Medicina Universal.

 

Aleister Crowley, Liber LII: O Manifesto da OTO

Os DuQuettes fazem alusão a uma conexão entre a eucaristia da Missa Gnóstica e essa eucaristia de um elemento:

Algo maior do que qualquer um [Sacerdote ou Sacerdotisa] foi criado: nem homem nem mulher, nem sólido nem líquido.

 

“The Miracle of the Mass” por Lon & Constance DuQuette do Speech in the Silence Podcast

Por outro lado, a eucaristia de seis elementos também é uma boa candidata. Novamente de Magick in Theory and Practice, capítulo XX:

A eucaristia de seis elementos tem o Pai, o Filho e o Espírito Santo acima; o sopro, a água e o sangue abaixo. É um sacramento reservado para altos iniciados.

 

Aleister Crowley, Magick in Theory & Practice, capítulo XX

A nota de rodapé dessa passagem diz:

A Lança e o Graal são primeiramente dedicados ao Espírito Santo da Vida, em Silêncio. O Pão e o Vinho são então fermentados e manifestados por vibração, e recebidos pela Virgem Mãe. Os elementos são então misturados e consumidos após a Epifania de Iaco, quando “A Face contemplava a Face”.

A razão pela qual sugiro uma conexão entre a eucaristia de seis elementos e o segredo do IX é que sabemos que Crowley publicou acidentalmente o segredo do IX° da O.T.O. no capítulo 36 do Livro das Mentiras, que é o ritual da Safira Estrela. Esse ritual descreve um hexagrama composto pelo Tetragrammaton mais o Espírito Santo Interior e o Espírito Santo Exterior. Um hexagrama com um Yod hebraico no centro, ladeado pelas letras I e X, aparece no rascunho manuscrito de Crowley do Liber Agape vel AZOTH. (Uma versão pode ser encontrada na capa de Amrita: Essays in magical rejuvenation e em seu frontispício). Portanto, alguma conexão entre o segredo IX° e a eucaristia de seis elementos também parece provável. O fato de Crowley descrever essa eucaristia de seis partes em uma linguagem que lembra a Missa Gnóstica (“A Lança e o Graal”) dá algum peso à alegação dos DuQuettes de que a Missa Gnóstica é uma representação do segredo mágico supremo.

A Eucaristia da Missa Gnóstica

Mas a eucaristia da Missa Gnóstica não é de um nem de seis elementos; ela é de dois elementos.

A Eucaristia de dois elementos tem sua matéria dos passivos. A hóstia (pantáculo) é de milho, típica da terra; o vinho (cálice) representa a água. (Há algumas outras atribuições. A hóstia é o Sol, por exemplo, e o vinho é apropriado para Baco).

A hóstia pode, entretanto, ser mais complexa, o “Bolo de Luz” descrito em Liber Legis.

Ele é usado na Missa da Fênix exotérica (Liber 333, Cap: 44) misturado com o sangue do Mago. Essa missa deve ser realizada diariamente ao pôr do sol por todos os magos.

 

O milho e o vinho são equivalentes à carne e ao sangue; mas é mais fácil converter substâncias vivas no corpo e no sangue de Deus do que realizar esse milagre em matéria morta.

 

Aleister Crowley, Magick in Theory & Practice, capítulo XX

Embora a menção de “substâncias vivas” seja sugestiva de uma versão que utiliza fluidos sexuais, não parece haver nenhuma conexão necessária entre a eucaristia de dois elementos e o segredo mágico supremo da O.T.O. Isso porque, como os próprios DuQuettes declararam, não há nenhuma conexão necessária entre o sexo e o segredo do IX°.

Isso deve fazer com que qualquer pessoa questione a afirmação de que a Missa Gnóstica é uma promulgação da fórmula do IX°. No entanto, isso não a impediria de dramatizar esse segredo ou aspectos dele, o ato sexual ou as verdades teológicas thelêmicas de modo mais geral. 

Claramente, a eucaristia da Missa Gnóstica tem o objetivo de representar tanto a reprodução sexual quanto ensinamentos mais esotéricos. Na parte VI, tanto o Bolo de Luz quanto o vinho estão magicamente ligados ao Sacerdote em seu papel de representante de Deus na Terra, um ao seu corpo e o outro ao seu sangue. Esses dois elementos – um representativo de sua Vida, o outro de seu Júbilo – são oferecidos em sacrifício a ON, o Sol, para cumprir o pacto da ressurreição. 

O Sacerdote liga magicamente o próprio Graal à Sacerdotisa por meio das cinco cruzes, simbólicas de Heh. Na parte VIII, ele, como Vau (=6) do Tetragrammaton, quebra seu “corpo” (o Bolo de Luz) e produz a partir dele sua “semente” (a partícula de pão). Juntos, o Sacerdote e a Sacerdotisa pressionam a ponta da lança com a partícula na taça de vinho. Isso une simbolicamente o 6 (o Sacerdote) com o 5 (a Sacerdotisa) para realizar a Grande Obra (união do microcosmo 5 com o macrocosmo 6). 

No momento do “coito”, o Sacerdote se torna o Pai (Yod = 10) e a Sacerdotisa se torna a Mãe (Heh = 5). Em seu papel de Pai, o Sacerdote se volta e declara a Lei para a congregação. 

O “sangue” (vinho) no Graal pode então ser entendido como a dissolução da casca externa da “semente” (a partícula) para liberar o “germe” (o Espírito Santo), que então se “cristaliza” no sangue como “luz” em cumprimento ao pacto da ressurreição. 

Quando o Sacerdote consome o Bolo de Luz, ele o descreve como a Vida do Sol. A taça de vinho é o Júbilo da Terra. Ele abriu mão do controle sobre sua própria Vida e Júbilo. Ele os entregou ao macrocosmo, simbolizando os Santos que entregaram sua essência vital na Taça de Babalon (Portão do Deus ON). Mas, em troca de seu sacrifício, ele recebe de volta a generosidade do universo acima e abaixo.

O Sacerdote reunido com os elementos anteriormente alienados e agora divinizados de seu corpo e sangue poderia ser visto como restaurado ao status de Filho (semelhante à restauração de João em The Ship). Assim, o Pai é o Filho por meio do Espírito Santo. 

Esse é apenas parte do simbolismo potencial que pode ser lido na última parte da Missa Gnóstica. Apresento a justificativa para essa leitura em meu artigo “A Crack in Everything: Finitude and the Ceremony of the Introit” no volume 3 de Ora et Labora: An O.T.O. Research Journal.

Mas é importante ter em mente que essas são representações de conquistas espirituais, não as conquistas espirituais em si. 

No início da parte IV da Missa Gnóstica, o Sacerdote ergue dramaticamente a lança. Sabemos pelo Magick que Crowley achava que isso simbolizava a “puberdade oculta” ou o Conhecimento e a Conversação do Sagrado Anjo Guardião. Isso transforma simbolicamente o Sacerdote de um mero Homem da Terra em um Adepto ou Vau do Tetragrammaton. Mas alguém acha que o ritualista que retrata o Sacerdote experimenta literalmente o Conhecimento e a Conversação nesse momento?

Da mesma forma, quando o Sacerdote levanta a Sacerdotisa e a coloca no altar, uma alusão óbvia ao Filho que levanta a Filha (Malkuth) e a coloca no trono da Mãe (Binah). Isso não representa uma conquista espiritual para a mulher que estava ocupando a função de Sacerdotisa naquele dia. É uma dramatização.

É possível que a magia real esteja ocorrendo com a consagração e a consumação da eucaristia. Mas não há nada nisso que sugira um trabalho do IX° em particular. São estabelecidos vínculos mágicos entre os elementos e os ritualistas, e os elementos são submetidos a seus rituais. A substância original (o pão) é destruída (quebrada e dissolvida no vinho) para liberar um potencial espiritual latente nela. 

Nada disso exige que pensemos que o Sacerdote se torna literalmente um Santo naquele momento. Isso poderia ser visto como um ato de magia simpática realizado de acordo com a fórmula IAO. Mas mesmo isso só se aplica à eucaristia do Sacerdote. A eucaristia que os fiéis consomem é simplesmente um Bolo de Luz e uma taça de vinho, portanto, não passou pelo mesmo processo de IAO.

A Eucaristia e o “Desejo do seu Coração”

Os DuQuettes reconhecem que a Missa Gnóstica é, em algum nível, uma representação dramática em vez de uma encenação real, pelo menos no caso da realização mística.

Mesmo que o Sacerdote e a Sacerdotisa, no decorrer da Missa, não experimentem de fato o nível transcendente de consciência necessário para a execução real do Segredo Supremo, eles são, no entanto, oficialmente autorizados pela Igreja a serem representações dramáticas de mágicos que o fazem. Os atores em uma peça sobre a paixão da Páscoa não cravam pregos nas mãos e nos pés do ator que interpreta Jesus, mas com certeza passam por todos os movimentos dramáticos para fazer isso, e o fazem no momento apropriado da peça.

 

“The Miracle of the Mass” por Lon & Constance DuQuette do Speech in the Silence Podcast

Mas, por alguma razão, eles não confrontam todas as implicações que decorrem disso. Em vez disso, continuam a tirar conclusões que se aplicariam em um trabalho mágico em que os participantes realmente “experimentaram o nível transcendente de consciência”. O exemplo mais extremo disso é a descrição de como o Sacerdote deve permanecer concentrado no “objeto” da “operação” entre o momento do HRILIU e o consumo da eucaristia.

Agora estamos nos aproximando do momento que exigirá um esforço supremo. Para permanecer concentrado no objeto da operação, o sacerdote invoca a própria força em si mesmo para fortalecê-lo […] Para manter esse controle desde o momento do HRILIU até o momento em que o sacramento é consumido, são necessárias as habilidades internas de um iogue disciplinado. É por isso que o mago é aconselhado no início de sua carreira a dominar os transes meditativos de Dharana e Dhyana, a capacidade de concentrar a mente por um período de tempo em uma coisa, excluindo todas as outras. Se o operador não conseguir manter o objeto da operação firmemente em mente no período entre o HRILIU e a Eucaristia, então a totalidade da força já liberada será direcionada para qualquer imagem idiota que tenha passado pela sua mente naquele momento crítico.

 

“The Miracle of the Mass” por Lon & Constance DuQuette do Speech in the Silence Podcast

É tentador pensar que eles deixaram de falar sobre a Missa Gnóstica para falar sobre um verdadeiro trabalho particular do IX°, mas está claro que eles também esperam que os fiéis realizem operações mentais semelhantes durante todo o ritual.

Se você vai à Missa e o objeto de sua operação é um Cadillac, e você se senta lá por uma hora, concentrando sua mente em seu Cadillac, e pensa: “Cadillac, Cadillac, Cadillac, Cadillac, Cadillac”, e quando chega a hora da comunhão, você tem seu Cadillac em mente, e, oh, você mal pode esperar, mal pode esperar, e então você pega sua hóstia e olha para ela e diz: “Cadillac! Sim, é ótimo! Mas, oh, não, isso vai me matar!” Você sabe que, teoricamente, em um plano mágico, você poderia se envenenar com algo que nem sequer é venenoso […] sua intenção foi confundida nesse ponto.

 

“The Miracle of the Mass” por Lon & Constance DuQuette do Speech in the Silence Podcast

Considerando que eles veem o ritual como uma “receita” que não pode ser alterada em seus aspectos essenciais sem arruinar a “torta”, eles são bastante liberais em suas alterações da rubrica. Isso não é nem mesmo simbolismo adicional; é ação adicional. Nada no Liber XV sugere que o Sacerdote ou os congregantes devam fazer nada disso, e nada que Crowley tenha escrito sobre Liber XV sugere que ele deva ser usado da maneira que os DuQuettes descrevem. 

Pode-se argumentar que “DE FORMULA TOTA” em Liber Aleph fornece justificativa para ver a Missa Gnóstica dessa forma. Lá, Crowley diz:

…faça uma Invocação especial e direta em sua Missa, antes do Introito, formulando uma Imagem visível dessa Criança e oferecendo o Direito de Encarnação.

 

Aleister Crowley, Liber Aleph, “De Formula Tota”

Mas fica claro pelo título da seção anterior – DE MISSA SPIRITUS SANCTI – que ele está se referindo à Missa do Espírito Santo, não ao Liber XV. “Introito” não se refere à Cerimônia do Introito. Ele está se referindo a uma entrada de um tipo diferente. (Duvido que eu precise fazer um desenho.) De qualquer forma, não há nada aqui ou no Liber XV que sugira que o clero ou os congregantes precisem fazer algo assim para que o ritual cumpra seu propósito. 

Os DuQuettes dizem:

A capacidade de se concentrar em um momento muito difícil é a chave para executar com sucesso o segredo supremo.

“The Miracle of the Mass” por Lon & Constance DuQuette do Speech in the Silence Podcast

Se isso for verdade – se a magia do segredo supremo for impossível sem os exercícios mentais que os DuQuettes descrevem – então a Missa Gnóstica é apenas uma operação mágica do IX° na medida em que se acrescenta à rubrica até que ela se torne uma.

Mas isso é verdade para qualquer tipo de magia que você possa encaixar. O Diácono pode se concentrar em uma das grandes velas até que ela se torne magia de velas. Enquanto estiverem de pé, as Crianças podem praticar seus RMPs astrais. Os congregantes também podem rezar em silêncio para a Virgem Maria. 

Se você é um congregante da Missa Gnóstica ou um clérigo que a celebra, minha sugestão é que se concentre no que está acontecendo bem à sua frente. O clero, em particular, deve executar cada ação exatamente como está descrita na rubrica, lentamente, com foco e intenção, porque é assim que o significado é normalmente transmitido. Em minha opinião, as melhores celebrações da Missa Gnóstica são aquelas em que os clérigos estão concentrados no presente, em seus corpos, conscientes de suas ações e palavras, executando cada uma delas como se suas vidas dependessem delas.

 Se eu estivesse servindo como Sacerdote e alguém me dissesse depois que passou o ritual inteiro pensando em um Cadillac Eldorado, em uma promoção, em um conjunto de facas de carne ou em qualquer outra coisa que não fosse o que estava acontecendo ali naquela sala, eu concluiria que não havia capturado o interesse da pessoa e, portanto, não havia feito o ritual corretamente. 

Alguns dirão que “funciona”. Não sei o que dizer sobre isso. O sucesso ou o fracasso em tais operações geralmente é muito subjetivo. Tudo o que posso sugerir é que talvez existam verdades contidas no ritual que podem transformá-lo em um nível mais profundo se você deixar de lado seus preconceitos e prestar atenção.

O Sagrado Anjo Guardião e a Missa Gnóstica

Existe alguma relação entre o Sagrado Anjo Guardião e a Missa Gnóstica?

Ao escrever sobre a magia eucarística em geral, Crowley disse, novamente no capítulo XX de Magick in Theory and Practice:

Para um Mago assim renovado [pela eucaristia], a obtenção do Conhecimento e da Conversação do Sagrado Anjo Guardião torna-se uma tarefa inevitável; todas as forças de sua natureza, sem impedimentos, tendem a esse objetivo e meta de cuja natureza nem o homem nem o deus podem falar, pois isso está infinitamente além da fala, do pensamento, do êxtase ou do silêncio.

 

Aleister Crowley, Magick in Theory & Practice, capítulo XX

Isso parece implicar que deve haver uma conexão entre o Conhecimento e a Conversação do Sagrado Anjo Guardião e a Missa Gnóstica, já que esta última é um ritual eucarístico. Mas qual é exatamente essa relação?

Os DuQuettes parecem basear sua visão na observação de Crowley de que “Nu sendo 56 e Had 9, sua conjunção resulta em 65, Adonai, o Sagrado Anjo Guardião”. Supondo que a Sacerdotisa e o Sacerdote desempenhem os papéis de Nu e Had, respectivamente, sua união mística no momento do HRILIU produziria uma eucaristia idêntica ao Sagrado Anjo Guardião ou uma ligação talismânica com ele. 

Sou simpático a esse ponto de vista. Na medida em que há uma transubstanciação genuína no ritual, algo como isso deve estar acontecendo. Também devemos ter em mente que, no Credo, Crowley entende a transmutação em termos que lembram a digestão e o metabolismo normais. Esse nível mais básico de relação e interdependência com a natureza também poderia ser indicado.

Na medida em que há uma realidade espiritual mais profunda na eucaristia, faz sentido vê-la em termos um pouco mais gerais do que a frase “Sagrado Anjo Guardião” poderia permitir. O princípio que o Sagrado Anjo Guardião representa é representado na Missa Gnóstica como o Espírito Santo, “Tu que és eu além de tudo o que sou / que não tens natureza nem nome”, o “Senhor Secreto e Santíssimo”, o Senhor sem nome e o “Senhor Único Secreto e Inefável”. 

Por razões que não compreendo, os DuQuettes acham que o Senhor Secreto é o falo.

“O Senhor secreto, que não é muito secreto em um grupo como este, é o falo.”

 

“O Senhor! E não vamos nos esquecer de quem é o Senhor! Não tão visível, não tão sensível!”

 

“The Miracle of the Mass” por Lon & Constance DuQuette do Speech in the Silence Podcast

Discordo; o falo é visível e sensível. Ele é representado no ritual pela lança, especialmente quando está levantada. Ele é abordado no ritual como o “Senhor Adorado” da 5ª coleta. É descrito como o “único vice-regente do sol sobre a Terra”, ou seja, a divindade microcósmica ou Filho de Deus. Também é chamado de Caos. 

O Sol, o Senhor Secreto e o falo/Chaos formam a trindade masculina, IAO, o Pai, o Espírito Santo e o Filho. 

Uma das implicações da Missa Gnóstica é que a existência manifesta – especialmente nós, seres humanos – é um “veículo” de manifestação para o Espírito Santo. No Hino, isso é expresso como o Espírito Santo sendo a “norma” entre o Pai e o Filho. Como Crowley coloca no Livro das Mentiras:

Chegamos a uma declaração importante, uma afirmação da tese mais ousada deste livro – Pai e Filho não são realmente dois, mas um; sua unidade é o Espírito Santo, o sêmen; a forma humana é um acréscimo não essencial dessa quintessência.

 

Aleister Crowley, O Livro das Mentiras

 

Precisamos ter cuidado para não lermos essa declaração de forma a sugerir que o Espírito Santo é sêmen, tout court. Uma leitura melhor é que o sêmen pode servir como uma manifestação ou veículo do Espírito Santo, ou talvez seja o correlato físico mais próximo a ele em Assiah. O fato de a Missa Gnóstica em geral ter a intenção de transmitir essa ideia é reforçado pelas cores usadas por seus oficiais – branco, vermelho, amarelo, azul e preto -, a Escala da Imperatriz de Shin ou Espírito. Isso sugere que o Liber XV tem a intenção de transmitir o Espírito [Santo] em Assiah. 

A parte relevante dessa citação para nós é que o Espírito Santo é a realidade suprema – e, portanto, é inefável – e nós somos meros apêndices dele. Uma das razões pelas quais a reprodução sexual é sagrada é porque esse é o meio pelo qual o Espírito Santo passa de “geração em geração”. Se não continuarmos a procriar, então, em um sentido muito real, Deus morre. (Apresso-me em acrescentar que, se não procriarmos conscientemente, tendo em vista a capacidade de carga da Terra, todos nós morreremos).

A realidade espiritual suprema, sob a perspectiva da teologia thelêmica, “não tem nome” e está “além da fala e da visão”. Experimentar a união com esse deus desconhecido que está além do ser é tornar-se desconhecido para nós mesmos. É a Noite de Pan, na qual eu não sou mais eu. Atribuir um nome a ele – mesmo um tão exaltado como “Sagrado Anjo Guardião” – não é tanto profaná-lo, pois profaná-lo é impossível. É apenas mais uma circumambulação conceitual em torno de um centro que está em toda parte e em lugar nenhum ao mesmo tempo. 

Outro nome que Crowley atribui a esse deus inominável é Hoor-paar-kraat, o deus egípcio do silêncio. No Livro da Lei, Aiwass se apresenta como ministro de Hoor-paar-kraat, fazendo do Livro da Lei o discurso do deus do silêncio (ausente). Fiel ao seu título, esse livro proclama a Lei, que em Liber CL é descrita como emitindo quatro raios: Luz, Vida, Amor e Liberdade. O Senhor Secreto e Santíssimo da Missa Gnóstica também é descrito como emissor desses quatro raios na segunda coleta.

No contexto de um rito religioso público, como a Missa Gnóstica, faz muito sentido que esse princípio sem forma, mas em formação, possa assumir a forma da própria Lei, uma Lei que o Sacerdote declara à congregação em um momento crucial de seu drama. O consumo da eucaristia poderia, então, ser visto como o Livro da Lei servindo como sustento e conforto de uma pessoa de outra maneira.

Acho que essas implicações mais profundas desaparecem quando olhamos para ela apenas como um trabalho mágico para adquirir algum objeto material ou até mesmo uma conquista espiritual pessoal, como Conhecimento e Conversação. É muito mais provável que o Conhecimento e a Conversação sejam alcançados por meio de um trabalho privado intensivo, como o Ritual de Abramelin ou Liber VIII. Se isso for bem-sucedido, será uma experiência profundamente pessoal e incomunicável. 

Em contraste, a Missa Gnóstica é um rito religioso público no qual literalmente “nos comunicamos”. Ela tem uma dimensão social inelutável, porque estamos nos reunindo com o propósito de despertar para a profundidade e o potencial da realidade que todos nós compartilhamos. A celebração desse reconhecimento mútuo forma a base para uma comunidade thelêmica de uma forma que as experiências místicas puramente pessoais não conseguem.

Conclusão

Os DuQuettes geraram um interesse real na Missa Gnóstica, ajudando muitos membros da O.T.O. a vivenciá-la como algo com real importância mágica e mística, em vez de um serviço religioso enfadonho. O fato de eles a considerarem uma encenação do segredo mágico supremo da O.T.O. gera intriga, e algumas das implicações dessa interpretação provavelmente interessam àqueles que têm uma intenção mágica mais mística ou cerimonial, pois oferecem aos congregantes algo pessoal para experimentar ou fazer com o ritual. 

Entretanto, nem todas as implicações dessa interpretação são positivas. Como a Missa Gnóstica é vista como a promulgação de um segredo ao qual poucos têm acesso, isso desencoraja as pessoas que não possuem esse segredo a desenvolver interpretações alternativas. Mesmo que isso não desestimule a interpretação pessoal, certamente parece tornar fútil a discussão e o debate sobre elas. Embora haja ensaios aqui e ali, a literatura sobre a Missa Gnóstica é relativamente anêmica. Mystery of Mystery, de Sabazius, HRILIU, de IAO131, e os escritos de Tau Polyphilus são exceções notáveis, mas dada a centralidade desse ritual para a O.T.O., é surpreendente que tenha havido tão poucos tratamentos abrangentes sobre ele. Acho que a mistificação da real finalidade desse ritual contribuiu para isso.

Além disso, acho que o verdadeiro potencial espiritual desse ritual é obscurecido quando a atenção se concentra em “usá-lo” para atingir fins mágicos particulares, sejam eles objetos ou resultados materiais ou até mesmo a comunhão com o próprio Anjo. Se uma pessoa tem comunhão com seu Anjo, ela não precisa da Missa Gnóstica para continuar a conversa; se ela não tem essa comunhão, a ideia de que um serviço religioso público vai proporcioná-la é absurda. Certamente, quaisquer lições que o ritual tenha a ensinar serão obscurecidas se a pessoa passar o tempo todo visualizando algum outro objeto em vez de ouvir e prestar atenção ao que está acontecendo à sua frente.

Meu conselho para aqueles que desejam uma experiência mais profunda da Missa Gnóstica é praticar os três pré-requisitos da magia eucarística descritos no capítulo XX de Magick in Theory and Practice: jejum, castidade e aspiração contínua. (Tau Polyphilus escreveu um bom ensaio sobre esse assunto.)

Eu também os aconselharia a prestar atenção nas ações do Sacerdote e da Sacerdotisa durante a Cerimônia do Introito. Observem a disciplina que ela impõe a ele e a humildade com que ele a recebe.

O Espírito Santo pode falar com você por meio do ritual, mas somente se você adotar a mentalidade que lhe permitirá recebê-lo. É menos importante que você aprenda a “usar” o ritual para seus próprios fins do que permitir que ele atue por seu intermédio. Silencie sua mente, ouça e preste muita atenção.

Quanto às implicações que os DuQuettes trazem para a política atual da E.G.C., elas parecem duvidosas. Nossas políticas são de natureza histórica. Elas mudam com o tempo em resposta às mudanças nas condições dentro da Ordem e, como se trata de um ritual religioso dramático apresentado ao público, elas também mudam em resposta às condições fora da Ordem. Nossas políticas devem estar fundamentadas em nossa espiritualidade sem serem arrastadas por elas. O diálogo deve continuar, mas não pode ocorrer quando os fatos históricos são apresentados como verdades metafísicas inequívocas – especialmente quando sabemos que pessoas sensatas ainda podem discordar sobre verdades metafísicas.

Felizmente, a alegação central dos DuQuettes – de que a Missa Gnóstica deve ser entendida exclusivamente como a encenação ritual do segredo mágico supremo da O.T.O. – é implausível. Não há apoio para ela no que Crowley disse sobre a Missa Gnóstica e há ampla evidência para uma visão alternativa, a saber, que ela é melhor entendida como um ritual religioso dramático.

Minha esperança é que este ensaio ajude a iniciar uma conversa sobre a Missa Gnóstica. Espero, especialmente, que ele gere interesse em fazer e responder perguntas básicas sobre o ritual, como o que é, para que serve e como atinge seus objetivos. Para aqueles que buscam mais profundidade em um ritual que provavelmente já participaram e celebraram muitas vezes, minha esperança é que este ensaio os tenha ajudado a ver o ritual sob uma nova luz. Para aqueles que são relativamente novos, espero que este ensaio lhes ensine o valor do ceticismo, da curiosidade e da apresentação e aceitação de boas razões em um contexto religioso hierárquico. 

Como espero que seja óbvio, não quero desrespeitar os DuQuettes. Posso discordar de seus pontos de vista sobre a Missa Gnóstica, na medida em que os entendo, mas os valorizo como membros de nossa fraternidade e da comunidade em geral. Fiz todos os esforços para representar seus pontos de vista de forma precisa e contextualizada. 

Qualquer percepção que eu tenha trazido em meu tratamento desses assuntos é, em parte, o resultado das muitas conversas estimulantes que tive sobre a Missa Gnóstica ao longo dos anos. Um agradecimento especial ao IAO131 e ao Tau Οµφαλος – bem como aos meus irmãos da Horizon Lodge, em Seattle, com quem celebrei Liber XV “corretamente… com júbilo e beleza” durante todos esses anos. Qualquer erro ou falta de percepção é inteiramente culpa minha.

Que suas mentes estejam abertas para a Luz,

que seus corações sejam centros de Amor,

que seus corpos sejam templos de Vida.

Amor é a lei, amor sob vontade.

NOTAS DO TRADUTOR

[1] O Milagre da Missa

[2] No original, “how butch the Priestess is”. Butch é um termo originado na cultura anglófona, especialmente dentro da comunidade LGBTQ+, usado para descrever uma pessoa (geralmente mulher) que adota traços, comportamentos ou aparência associados culturalmente ao masculino. O termo reflete uma expressão de gênero que foge das normas tradicionais femininas, valorizando características consideradas “másculas”.

[3] No original “shooting blanks”, expressão informal que refere-se à infertilidade masculina, ou seja, quando um homem não produz espermatozoides viáveis. Literalmente, a frase sugere “atirar projéteis vazios”, uma metáfora para a incapacidade de “gerar” descendência. Essa expressão evidencia a associação cultural entre a capacidade biológica reprodutiva e o ato de “disparar” esperma durante a relação sexual.

Link para o original: https://thelemicunion.com/gnostic-mass-ix-magical-ritual/

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