A Lâmpada no Caminho da Iluminação

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por Atiśa Dīpaṃkara

No idioma da Índia: Bodhipāthapradīpaṃ
No idioma do Tibete: jangchup lam gyi drönma (byang chub lam gyi sgron ma)
No idioma inglês: The Lamp for the Path to Enlightenment

Homenagem ao jovem bodhisattva Mañjuśrī!

Com grande reverência, prostro-me diante de todos os Vitoriosos dos três tempos,
diante de seu Dharma e dos membros da Saṅgha.
Impulsionado pelo meu bom discípulo Jangchub Ö,
exporei a Lâmpada no Caminho da Iluminação.
Compreenda que há três tipos de indivíduos —
inferiores, medianos e superiores.
Apresentarei um sistema de classificação no qual
suas características respectivas ficam totalmente claras.
Saiba que aqueles que, por quaisquer meios,
buscam exclusivamente prazeres mundanos
do saṃsāra para benefício próprio
são indivíduos inferiores.
Aqueles que voltaram as costas aos prazeres do saṃsāra
e evitam ações kármicas negativas,
esforçando-se apenas por alcançar a pacificação pessoal —
tais indivíduos são chamados de medianos.
Aqueles que verdadeiramente desejam erradicar por completo
todo o sofrimento dos outros,
ainda que à custa de seu próprio sofrimento —
tais indivíduos são supremos.
Para esses nobres seres
que aspiram à suprema iluminação,
explicarei os métodos perfeitos
ensinados pelos mestres espirituais.
Na presença de pinturas, estátuas,
stūpas e outras representações do Buda perfeito,
ofereça flores, incenso perfumado
e tudo o mais que puder dispor.
Com a oferenda em sete partes, também
ensinada na Aspiração às Boas Ações de Samantabhadra,
e com o pensamento firme de jamais retroceder
até alcançar a essência da iluminação completa,
Com fé fervorosa nos Três Joias,
ajoelhe-se sobre um dos joelhos,
una as palmas das mãos
e, primeiro, tome refúgio três vezes.
Então, começando com uma mente de amor
por todos os seres sencientes,
considere todos aqueles, sem exceção,
que sofrem nos três reinos inferiores,
com nascimento, morte e outros tormentos.
Com o desejo de libertar todos os seres
do sofrimento do sofrimento,
do sofrimento e de suas causas,
gere bodhicitta com determinação irreversível.
Maitreya explicou em detalhes
as qualidades de se gerar
essa bodhicitta aspiracional
no Sūtra da Árvore Ornada.
Tendo compreendido as qualidades ilimitadas
da mente da iluminação completa
por meio da leitura desse sūtra ou ouvindo um mestre espiritual,
gere esse mesmo estado mental repetidas vezes.
O Sūtra Pedido por Vīradatta
explica minuciosamente seus méritos.
Aqui, farei um resumo
citando apenas três versos:
“Se os méritos da bodhicitta
tomassem forma física,
nem mesmo o espaço infinito
poderia conter sua vastidão.
“Se alguém preenchesse com joias
tantas terras búdicas quantos
os grãos de areia do rio Ganges
e as oferecesse ao Protetor do Mundo,
“Ainda assim, essa oferenda seria superada
por alguém que, juntando as mãos,
se curvasse em sua mente à iluminação,
pois isso está além de qualquer limite.”
Você deve gerar bodhicitta aspiracional
e aumentá-la constantemente com grande empenho.
Deve sustentar plenamente seus preceitos conforme instruído
para que possa relembrá-los também em outras vidas.
Sem o voto real da bodhicitta engajada,
sua aspiração perfeita não se desenvolverá mais.
Com o desejo de alcançar a iluminação perfeita,
esforce-se para tomar o voto completo.
Somente aqueles que mantêm continuamente
um dos sete tipos de votos de liberação individual
ou outros votos terão a fortuna de
tomar o voto do bodhisattva — mais ninguém.
De acordo com a explicação do Tathāgata
sobre as sete classes de votos de liberação individual,
a gloriosa conduta pura — o celibato — é considerada suprema.
Tome, portanto, os votos de ordenação completa.
Conforme o ritual descrito no
capítulo da disciplina de Os Níveis do Bodhisattva,
você deve tomar o voto de um bom
mestre espiritual autenticamente qualificado.
Compreenda que um bom mestre espiritual
é alguém hábil no ritual de votos,
que vive de acordo com os votos e possui
a paciência e a compaixão para conferi-los.
Caso, após procurar alguém assim,
você não consiga encontrar tal mestre espiritual,
explicarei outro ritual
com o qual é possível tomar corretamente o voto.
Com a máxima clareza, escreverei como,
há muito tempo, quando era Ambarāja,
Mañjuśrī gerou a bodhicitta,
conforme descrito no Sūtra do Campo Búdico de Mañjuśrī.
“Na presença dos Protetores,
gero a mente da iluminação perfeita,
e convido todos os seres como meus convidados —
A estes libertarei do saṃsāra.
“A partir deste momento até
alcançar a suprema iluminação,
não terei pensamentos de causar dano,
nem raiva, cobiça ou inveja.
“Cultivarei conduta pura,
e abandonarei o pecado e o desejo.
Com alegria pelos votos de disciplina,
treinarei para emular os Budas.
“Sem encontrar alegria em rapidamente
alcançar a iluminação para mim mesmo,
permanecerei até o fim
pelo bem de mesmo um único ser.
“Prepararei reinos imensuráveis,
inconcebíveis,
e permanecerei nas dez direções
para qualquer um que clamar por meu nome.
“Tendo purificado todas
as ações físicas e verbais,
também purificarei minhas atividades mentais,
e evitarei tudo o que for não virtuoso.”
Corpo, fala e mente completamente puros
fazem com que você mantenha o voto real da bodhicitta engajada.
Ao praticar adequadamente a disciplina dos três treinamentos,
sua reverência por esses treinamentos aumentará.
Portanto, ao se empenhar nos votos de bodhisattva,
voltado à pura e perfeita iluminação,
as acumulações para a iluminação completa
serão plenamente aperfeiçoadas.
Todos os Budas afirmam que a causa
para completar as acumulações,
cuja natureza é mérito e sabedoria,
é o desenvolvimento dos conhecimentos superiores.
Assim como um pássaro com asas ainda não formadas
não pode voar pelo céu,
aquele que carece do poder dos conhecimentos superiores
não será capaz de beneficiar os seres.
O mérito de um único dia e noite
alcançado por quem possui conhecimentos superiores
não é obtido em cem vidas
por quem não os possui.
Aqueles que desejam completar rapidamente
as acumulações para a iluminação perfeita
alcançarão os conhecimentos superiores
por meio do esforço, e não pela preguiça.
Os conhecimentos superiores não surgirão
sem o alcance do śamatha;
portanto, esforce-se repetidamente
para realizar a pacificação mental.
Enquanto os requisitos para o śamatha
forem frágeis, mesmo que você meditasse
com grande esforço por milhares de anos,
ainda assim não alcançaria o samādhi.
Portanto, mantendo os requisitos
ensinados no Capítulo da Coleção de Samādhi,
concentre sua mente em qualquer objeto virtuoso
de meditação que seja adequado.
Quando o praticante atinge o śamatha,
os conhecimentos superiores também são alcançados.
Mas sem a prática da perfeição da sabedoria,
as obstruções não serão eliminadas.
Assim, para abandonar, sem exceção,
todas as obstruções emocionais e cognitivas,
medite constantemente na prática
da perfeição da sabedoria com meios hábeis.
Sabedoria sem meios hábeis
e meios hábeis sem sabedoria
são considerados uma forma de aprisionamento.
Portanto, não abandone nenhum dos dois.
Para eliminar dúvidas a respeito
do que é sabedoria e do que são os meios hábeis,
esclarecerei a distinção correta
entre os dois, conforme ensinado.
Com exceção da perfeição da sabedoria,
todas as acumulações de ações virtuosas,
como as perfeições da generosidade e assim por diante,
são descritas como meios hábeis pelos Vitoriosos.
Quem cultiva a sabedoria
através do poder do cultivo dos meios hábeis
alcançará rapidamente a iluminação —
mas não apenas por meio da meditação sobre a ausência de eu.
Aquilo que chamamos de “sabedoria” é explicado com clareza
como a compreensão da vacuidade da existência inerente —
a realização de que os agregados, elementos
e bases sensoriais são não-produzidos.
Logicamente, algo que existe não pode ser produzido,
tampouco algo inexistente, como uma flor no céu.
Consequentemente, já que ambos os erros se aplicariam,
algo que seja ambos também não pode surgir.
Uma entidade não é produzida por si mesma,
nem por algo diferente, nem por ambos,
nem sem causa alguma. Portanto,
ela não possui natureza inerente.
De outra forma, ao analisar qualquer fenômeno
para saber se ele é uno ou múltiplo,
não se observa nenhuma natureza inerente.
Os fenômenos, assim, são determinados como desprovidos de essência.
A lógica apresentada nos Setenta Versos sobre a Vacuidade,
nos Versos-raiz do Caminho do Meio e em outros textos,
explica como se demonstra que
a natureza de todas as coisas é a vacuidade.
Como este texto se tornaria longo demais,
não me estenderei mais aqui.
Para facilitar sua meditação,
explicarei apenas as conclusões estabelecidas.
Assim, toda meditação sobre a ausência de eu
em que não se observa natureza inerente
em nenhum fenômeno, sem exceção,
é, em si, o cultivo da sabedoria.
Assim como a sabedoria não percebe natureza inerente
em absolutamente nenhum fenômeno,
que a própria sabedoria também seja objeto de análise,
e medite-se além de toda conceitualização.
A natureza desta existência,
que surge da conceitualização, é conceitualidade.
Portanto, abandonar completamente a conceitualidade
é o supremo nirvāṇa.
Assim, o Abençoado disse:
“A grande ignorância da conceitualidade
nos mergulha no oceano do saṃsāra.
Ao repousar no samādhi não conceitual,
a não conceitualidade é clara como o céu.”
Similarmente, no Dhāraṇī da Entrada na Não Conceitualidade:
“Se os herdeiros dos Vitoriosos
contemplarem este Nobre Dharma sem conceitos,
eles transcenderão a conceitualidade, tão difícil de superar,
e por fim alcançarão o estado de não conceitualidade.”
Após obter certeza, por meio das escrituras
e da lógica, de que todos os fenômenos
são não produzidos e desprovidos de natureza inerente,
medite sem conceitos.
Assim, a partir da meditação sobre a vacuidade,
com o tempo surgirão o calor e outros sinais;
a “Suprema Alegria” e os outros bhūmis serão alcançados;
e o estado iluminado da budeidade não estará distante.
Se você deseja aperfeiçoar totalmente as acumulações
para a iluminação com facilidade,
por meio das atividades de pacificação, enriquecimento e outras
realizadas com os poderes do mantra secreto;
por meio do poder das oito grandes realizações;
pela realização do “vaso refinado” e outras —
se você deseja adotar a prática do Mantra Secreto
conforme ensinada nos tantras de ação, conduta e demais,
então, para receber a empowerment de um mestre vajra,
deve agradar ao nobre mestre espiritual com veneração,
ofertas de riquezas e afins,
e empenhar-se em cumprir todas as instruções.
Por meio da completa concessão da empowerment do mestre vajra
por um mestre espiritual que você tenha agradado,
você será completamente purificado de todos os pecados
e ganhará a fortuna de realizar os siddhis.
Como é enfaticamente proibido no Grande Tantra do Buda Primordial,
os que observam o celibato jamais devem
receber as empowerments secreta e da sabedoria.
Se aqueles que praticam o celibato e o ascetismo
recebessem tais empowerments,
seriam obrigados a praticar aquilo que lhes é proibido,
e seus votos de austeridade se deteriorariam.
Isso geraria uma transgressão que arruinaria
os praticantes da disciplina iogue.
Como estariam certos de cair nos reinos inferiores,
jamais alcançariam realização.
Para aqueles que receberam a empowerment do mestre vajra
e possuem o conhecimento da vacuidade, não há falta
em receber ou ensinar qualquer tantra,
realizar pūjās de fogo, oferendas e outros rituais.
A pedido de Jangchub Ö,
eu, o Ancião Dīpaṃkara Śrī, expus de forma concisa
o Caminho da Iluminação,
conforme o vi ensinado nos sūtras e outros ensinamentos do Dharma.

Fonte: Lamp for the Path to Enlightenment | Lotsawa House