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A tradição Vaishnava-Sahajiya é uma forma de Vaishnavismo tântrico hindu centrado em Bengala, na Índia. Teve precursores do século XIV, mas teve sua forma definitiva no século XVI. Sahajiya Vaishnavismo é geralmente considerado um ‘caminho da mão esquerda’ (sânscrito: वामाचार, romanizado: vāmācāra) e apóstata (sânscrito: अपसम्प्रदाय, romanizado: apasampradaya) do ponto de vista “ortodoxo” de uma compreensão superficial . Existem Vaishnava-Sahajiyas da mão direita e da mão esquerda: Dakṣiṇācāra pode ser traduzido para o português como “o caminho direito (Dakshina) para a realização (chara)”, enquanto vāmācāra pode ser traduzido para o português como “o caminho esquerdo (vama) realização (chara)”. Os dakshinacharyas (“os conquistadores do caminho da mão direita”) são aqueles que praticam o Panchamakara (Os ‘Cinco Ms’) simbolicamente ou por meio de substituições, enquanto os vāmācāras (“os conquistadores do caminho da mão esquerda”) são os que o praticam literalmente.
A tradição Vaishnava-Sahajiya, era um conjunto de movimentos esotéricos hindu centrado em Bengala que buscava a experiência religiosa através do mundo dos sentidos, especificamente o amor sexual humano. Sahaja (em sânscrito: “fácil” ou “natural”) como um sistema de adoração prevalecia nas tradições tântricas comuns ao hinduísmo e ao budismo em Bengala já nos séculos VIII e IX. O romance divino de Krishna e Radha foi celebrado pelos poetas Jayadeva (século XII), Chandidas e Vidyapati (meados do século XV), e os paralelos entre o amor humano e o amor divino foram explorados por Chaitanya Mahaprabhu, um místico dos séculos XV e XVI, e seus seguidores. O movimento Vaishnava-Sahajiya desenvolveu-se a partir do século XVII como uma síntese dessas várias tradições.
Os Vaishnava-Sahajiyas elevaram parakiya-rati (literalmente, “o amor de um homem por uma mulher que legalmente pertence a outro”) acima de svakiya-rati (amor conjugal) como o mais intenso dos dois. Parakiya-rati, dizia-se, era sentido sem consideração pelas convenções da sociedade ou pelo ganho pessoal e, portanto, era mais análogo ao amor divino. Radha é concebida como o ideal da mulher parakiya, e os Vaishnava-Sahajiyas nunca tentaram (como fizeram algumas seitas do Vaishnavismo) descrevê-la como a esposa de Krishna.
Os Vaishnava-Sahajiyas eram vistos com desagrado por outros grupos religiosos e operavam em segredo. Em sua literatura, eles empregaram deliberadamente um estilo altamente enigmático. Devido à extrema privacidade do movimento, pouco se sabe sobre sua prevalência ou suas práticas hoje.
Shashibhusan Dasgupta (1946, 1962: p. 131) afirma que existem duzentos e cinquenta “manuscritos de pequenos textos” na Universidade de Calcutá que estão associados à tradição Sahajiya, e que há um número comparável de manuscritos em comum com a Universidade de Calcutá na biblioteca do Bangīya-sāhitya-pariṣad. Wendy Doniger (1989: p.xxii) no Forward to Dimock (Avance para Dimock, 1989) afirma que a Sociedade Asiática em Calcutá detém uma grande coleção de manuscritos e também afirma que “…o número de manuscritos em bibliotecas particulares é indefinido, mas quase certamente enorme.”
Shashibhusan Dasgupta (1976: p. 114) para sua terceira edição (1969) da reimpressão (1976) de seu texto seminal sobre as cinco tradições sahaja intitulado, Obscure Religious Cults (Cultos Religiosos Obscuros) publicado pela primeira vez em 1946, afirma que:
“As líricas pertencentes à escola Vaiṣṇava Sahajiyā são geralmente atribuídas ao conhecido poeta Caṇḍidāsa e a alguns outros poetas como Vidyāpati, Caitanya-dāsa e outros, e os inúmeros textos Sahajiyā também são atribuídos à sua autoria.”
Caṇḍidāsa (Bengali: চন্ডীদাস; nascido em 1408 CE) refere-se a (possivelmente mais de um) poeta medieval de Bengala. Mais de 1250 poemas relacionados ao amor de Radha e Krishna em Bengali com o bhanita (poesia) de Chandidas são encontrados com três apelidos diferentes junto com seu nome, Baḍu, Dvija e Dina, bem como sem qualquer apelido também. Não está claro se esses bhanitas realmente se referem à mesma pessoa ou não. É assumido por alguns estudiosos modernos que os poemas que são correntes em nome de Chandidas são, na verdade, obras de pelo menos quatro Chandidas diferentes, que se distinguem umas das outras por seus apelidos encontrados nas bhanitas. Supõe-se também que o mais antigo deles foi Ananta Baḍu Chandidas, que foi mais ou menos identificado como uma figura histórica nascida no século XIV no distrito de Birbhum do atual estado de Bengala Ocidental e escreveu o lírico Srikrishna Kirtan (Canções em Louvor de Krishna).
Um poema sahajiya de Vidyāpati (1352? – 1448?) foi traduzido por David R. Kinsley (1975: p. 48-49) assim:
“Quando me aproximo da cama,
Ele sorri e contempla.
Flechas de flores preenchem o mundo.
O passatempo do amor,
Seu brilho e luxos
São indescritíveis, Ó amigo,
E quando me entrego,
Sua alegria é infinita.
Tirando minha saia,
Ele agarra minha guirlanda.
Minha mente abatida
Está livre de fronteiras,
Embora minha vida seja mantida
Na rede de seu amor.
Ele bebe meus lábios.
Com o coração tão emocionado,
Ele tira minhas roupas.
Eu perco meu corpo
Ao seu toque
E levou longo tempo para verificar
Mas concedeu o seu amor.
Diz Vidyāpati:
Doce como mel
É a conversa de uma garota apaixonada.”
A tradição Vaishnava-Sahajiya buscava a experiência religiosa através dos cinco sentidos que incluíam o acasalamento humano e o amor sexual. Sahaja (do sânscrito: “fácil” ou “natural”) como um sistema de adoração prevalecia nas tradições tântricas comuns ao hinduísmo e ao budismo em Bengala já nos séculos VIII e IX. “Sahaja” era evidente nos ensinamentos e na poesia de Mahasiddha Saraha (c. 8º século EC, Bengala, Nalanda).
A tradição usava o romance entre Krishna e Radha como uma metáfora para a união com Deus e procurava experimentar essa união por meio de sua reconstituição física. Ensina que a maneira ideal de compreender a união da humanidade é transcender os aspectos profanos da relação sexual.
O credo Vaisnava-Sahajiya é uma síntese dessas várias tradições. Os Vaisnavas-Sahajiyas operavam em segredo porque suas práticas sexuais tântricas eram vistas com desdém marcado por outras comunidades religiosas. Em sua literatura, eles adotaram um estilo enigmático empregando substituições e correspondências que veio a ser conhecido como linguagem crepuscular (sânscrito: saṃdhyā-bhāṣā). Pouco se sabe sobre sua prevalência ou práticas.
O culto era centrado em Bengala. Começou no século XVI, embora os antecessores existissem já no século VIII na mesma cidade. O fundador é geralmente pensado para ser Baru Chandidas, que viveu no século 14. Para evitar atenção indesejada, o grupo falava de suas atividades em linguagem enigmática.
Os membros desta linhagem representavam o ‘grupo em uma rodada’ Ganachakra (sânscrito) ou dança circular agora conhecida como Rasa-lila de Krishna. É um rito de religião de mistério, em que os seguidores participavam de um rito de comunhão, possessão de transe e não-diferença ou não-dualidade com ‘divindade’ (em sânscrito: ishtadevata).
Caitanya Mahaprabhu se opôs à prática Sahajiya no Vaishnavismo alegando que uma alma não pode ser promovida ao status de Radha ou suas expansões.
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Fontes:
Basu, M. M. (1932). The Post-Caitanya Sahajiya Cult of Bengal. Calcutta: Univ. of Calcutta Press.
Dasgupta, Shashibhusan (1946, 1962 revised). Obscure Religious Cults as a Background to Bengali Literature. NB: First edition entitled: Obscure religious cults as background of Bengali literature Calcutta : Firma K.L. Mukhopadhyay.
Dimock, Edward C., Jr. “The Place of the Hidden Moon: Erotic Mysticism in the Vaisnava-Sahajiya cult of Bengal”, University of Chicago Press, 1966.
Hayes, Glen Alexander (2000). “The Necklace of Immortality: A Seventeenth-Century Vaisnava Sahajiya Text.” In Tantra in Practice. Edited by David Gordon White. Princeton, NJ: Princeton University Press.
Hine, Phil (2003). “For the Love of God: Variations of the Vaisnava School of Krishna Devotion”. Ashé Journal. 2 (4). Retrieved 2020-02-09.
Little, Layne. “Writing at Twilight”. Archived from the original on 2008-05-09.
Sri Paritosh Das (1988). Sahajiya Cult of Bengal and Pancha Sakhā Cult of Orissa. Calcutta: Firma KLM Private Limited.
Dasa, Rupa Vilasa (1988). A Ray of Vishnu: The Biography of a Saktyavesa. Lives of the Vaisnava Acaryas. Vol. 1. New Jaipur Pr. pp. 18–19. ISBN 978-0923519018.
Kinsley, David R. (1975). The sword and the flute: Kālī and Kṛṣṇa, dark visions of the terrible and the sublime in Hindu mythology. University of California Press. ISBN 0-520-02675-6, ISBN 978-0-520-02675-9.
Encylopaedia Britannica.
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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