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Por Srila Prabhupada,
O Espiritualismo Dialético: Uma Visão Védica da Filosofia Ocidental.
Syamasundara dasa: Foi Hobbes quem declarou: “Tudo o que existe é matéria e tudo o que muda é movimento.” Para ele, as entidades mentais ou espirituais não são realidades por si mesmas, mas apenas subprodutos da matéria. Espírito e mente perecem quando a base material é destruída.
Srila Prabhupada: O espírito não é uma combinação de condições materiais. Se assim for, por que não combinar a matéria de modo a produzir espírito vivo, formas vivas?
Hayagriva dasa: Hobbes acreditava que uma “substância incorpórea” é contraditória porque nada existe no mundo além de corpos. Ele definiu Deus como “um espírito corpóreo muitíssimo puro, simples e invisível”.
Srila Prabhupada: Por que invisível? Quando Krsna veio, Ele certamente estava visível, pois Arjuna estava falando com Ele face a face. A visibilidade ou invisibilidade de Deus depende da boa vontade de Deus. Ele é visível para aquele que é competente ou perfeito. Ele não apenas estava visível para Arjuna, mas retribuiu respondendo às perguntas de Arjuna. Se nos tornarmos qualificados como Arjuna, podemos ver Deus e falar com Ele. Então Deus dará instruções diretas. Deus é invisível para quem é imperfeito, mas para quem é perfeito, Ele certamente é visível.
Syamasundara dasa: Os empiristas sustentam que a única prova que temos de qualquer coisa é por meio de nossos sentidos.
Srila Prabhupada: Dizemos que, uma vez que os sentidos são imperfeitos, tudo o que você acredita por meio deles é imperfeito. Isso é muito simples. Quando o sol nasce pela manhã, ele está a muitos milhões de quilômetros de distância, mas uma criança pode dizer a que distância ele está? Quem pode realmente dizer a que distância o sol está?
Syamasundara dasa: Eles inventaram certos instrumentos para medir a distância.
Srila Prabhupada: Portanto, eles aprenderam com alguma autoridade. Como não podiam medir com seus próprios sentidos, recorreram a instrumentos. Mas devemos contar com a ajuda do especialista em instrumentos, Sri Krsna. Qual é o valor de nossos sentidos se eles são imperfeitos?
Syamasundara dasa: Então a mente ou alma não é simplesmente um sistema fisiológico?
Srila Prabhupada: A alma é uma energia diferente. Calor e luz emanam da mesma fonte, o fogo. No entanto, calor não é luz e luz não é calor. Às vezes podemos sentir calor, mas isso não significa que haja luz. Às vezes podemos ter luz, mas isso não significa que haja calor. Ainda assim, o calor e a luz vêm da mesma fonte.
Syamasundara dasa: Como é que a alma e a mente são diferentes do corpo?
Srila Prabhupada: Eles não são diferentes, mas estão se manifestando em diferentes fases. No momento, estamos experimentando a luz do sol e sentindo o calor do sol, mas se nos aproximarmos do sol, sentiremos um calor muito mais intenso. Se nos aproximarmos muito de perto, seremos desintegrados.
Syamasundara dasa: Mas como é que a alma não é produzida pelo corpo? Como sabemos que não é um mero subproduto?
Srila Prabhupada: Na morte, todas as partes físicas do corpo estão presentes. Mas por que o homem está morto? O que está faltando? Seu coração pode estar presente, mas por que não está batendo? Todas as partes do corpo podem estar presentes, mas você pode ver que o corpo está morto. O que é que está faltando?
Syamasundara dasa: Os impulsos não estão mais sendo enviados do cérebro para o coração.
Srila Prabhupada: Mas por que o cérebro parou? A construção do cérebro está toda lá. O que está faltando? Por que não substituir o que está faltando? Se você for um mecânico e a máquina parar, você deve ser capaz de encontrar o defeito e repará-lo imediatamente. Mas ninguém foi capaz de fazer isso com o corpo, nenhum cientista ou filósofo. Eles não podem enfrentar tal desafio.
Hayagriva dasa: Hobbes é mais conhecido como um filósofo político, e em sua obra mais famosa, O Leviatã, ele expôs suas teorias sociopolíticas, como Maquiavel havia feito em O Príncipe. O corpo governante de Hobbes, ou monarca, seu “deus mortal”, que estava sob o Deus imortal, era o Leviatã, que governaria acima da lei. Agora, de acordo com a concepção védica, o rei, ou chefe de estado, está acima da lei?
Srila Prabhupada: Não. O rei também está sob a lei. Como entendemos no Bhagavad-gita, Sri Krsna transmitiu Suas leis ao deus sol. Visto que o deus sol seguia essas leis, ele é, comparado a um homem comum, um ser supremamente elevado. Supõe-se que o rei seja o representante de Deus no estado, e a perfeição do rei está em seguir as leis de Krsna. Se o rei segue a ordem de Krsna, as ordens do rei são finais. No Bhagavad-gita (4.1-2), Krsna diz que originalmente transmitiu as leis do Bhagavad-gita ao deus do sol, Vivasvan, que as transmitiu a Manu, o pai do homem, que por sua vez as transmitiu a Iksvaku, e em dessa forma, o Bhagavad-gita foi recebido por meio da sucessão discipular e transmitido aos rajarsis, os reis santos. Se o rei governar de acordo com o Bhagavad-gita, ele não pode estar sujeito a nenhuma outra lei. Se o rei segue as leis dadas por Deus, ele está acima das leis e convenções mundanas.
Hayagriva dasa: Hobbes compara o homem a uma máquina feita por Deus, mas ele não considera esta máquina controlada diretamente por Deus, mas pelo Leviatã, o rei ou governante.
Srila Prabhupada: Não. Deus está situado no coração de todos, e a cada momento Ele está testemunhando as ações da alma. Ele sabe o que a alma deseja e vê como a alma está manipulando a máquina do corpo. Isso é claramente explicado no Bhagavad-gita:
isvarah sarva-butanam
hrd-dese ‘rjuna tisthati
bhramayan sarva-bhutani
yantrarudhani mayaya
“O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e dirige as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas como em uma máquina feita de energia material.” (Bg. 18.61) Se uma pessoa deseja desfrutar deste mundo material como um ser humano, Deus lhe dá a oportunidade de se tornar um ser humano, e se ela deseja desfrutá-lo como um cachorro, Deus lhe dá o corpo de um cachorro. Tudo isso é misericórdia de Deus. Enquanto a entidade viva individual quiser desfrutar deste mundo material, Deus dá todas as facilidades por meio de um corpo particular. O próprio corpo é material e é suprido por prakrti, a natureza material. A máquina é composta de ingredientes materiais fornecidos por prakrti, que segue as ordens de Krsna, e é dada para o desfrute da entidade viva. A entidade viva, ou jiva, senta-se nessa máquina e viaja, assim como uma pessoa viaja de carro. Ele recebe uma determinada máquina em algumas espécies em algum planeta. Existem inúmeros planetas e mais de oito milhões de espécies diferentes. Devido ao seu contato com a natureza material, a entidade viva deseja tantas coisas, e Deus é tão misericordioso que fornece todas as facilidades. Ao mesmo tempo, Deus é amigo de todos, e quando o jiva está preparado para compreender a felicidade suprema de Deus, Deus diz: “Desista de todos os seus planos absurdos e renda-se a Mim.” Essa é a perfeição da entidade viva e, se ela não chegar a esse estágio perfeito, desejará constantemente muitas coisas. Deus então fornecerá um número ilimitado de máquinas para ir aqui e ali, e para cima e para baixo, dentro deste universo. Ou você sobe, ou você desce. Quando você desce, entra na espécie inferior, e quando sobe, entra na espécie superior. Estes incluem os semideuses como o Senhor Indra e o Senhor Brahma. Existem diferentes tipos de vida, e alguns duram milhões de anos, enquanto outros duram apenas alguns momentos. De qualquer forma, toda oportunidade é dada pelo Senhor Supremo porque Ele é o controlador supremo. O homem propõe e Deus dispõe. Enquanto continuarmos a propor isto e aquilo, nunca seremos felizes, mas quando concordarmos em cumprir os planos de Deus, alcançaremos a felicidade.
Hayagriva dasa: Hobbes diria que, uma vez que a guerra é perpétua e a luta pela existência continua e continua, o Leviatã é necessário. É o medo da morte que une os homens a um contrato social, e é o Leviatã que coloca tudo sob um poder e uma autoridade comuns. Este Leviatã é como o representante ou tenente de Deus, que tem soberania sob Deus.
Srila Prabhupada: Sim, essa é a perfeição da monarquia. Portanto, o rei é chamado nrpadeva, ou naradeva, Deus em forma humana.
Syamasundara dasa: Para Hobbes, o Leviatã deve ser forte o suficiente para fazer cumprir o contrato social, a lei. É ele quem pode punir quem não cumprir sua parte no trato. Desta forma, a sociedade e a paz serão preservadas.
Srila Prabhupada: Mas quem é o homem certo? Já que os homens são sempre defeituosos, como isso é possível? Isso significa que devemos aceitar um homem ou uma autoridade que seja infalível, que esteja acima de qualquer suspeita.
Syamasundara dasa: Sim, e portanto Hobbes diz que tal homem deve ser algo como um deus mortal. Se tal deus mortal não pode ser encontrado, um governo deve ser instituído.
Srila Prabhupada: Tal homem deve ser o representante direto de Deus. Ele não só tem que entender o que está escrito nas escrituras; ele tem que seguir as instruções também. Esta é a posição exaltada do mestre espiritual fidedigno.
saksad dharitvena samasta-sastrair
uktas tatha bhavyata eva sadbhih
kintu prabhor yah priya eva tasya
vande guroh sri-caranaravindam
“O mestre espiritual deve ser honrado tanto quanto o Senhor Supremo, porque ele é o servidor mais confidencial do Senhor. Isso é reconhecido em todas as escrituras reveladas e seguido por todas as autoridades. Portanto, ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de lótus de tal mestre espiritual, que é um representante fidedigno de Sri Hari [Krsna]”. (Sri Gurv-astaka 7) O mestre espiritual, ou guru, é o representante direto de Krsna porque ele é o servo mais confidencial de Krsna. Portanto, sua posição é tão boa quanto a de Krsna. Ele presta o serviço mais confidencial ao tentar trazer todos à consciência de Krsna. A menos que cheguemos a essa posição, nunca seremos felizes. Hobbes diz que temos que encontrar algum tipo de deus mortal, mas tal pessoa deve ser alguém que realmente conhece a Deus. Temos que entender as qualificações do guru fidedigno dos Vedas. Então temos que nos aproximar do guru de forma submissa. O guru é especialista em conhecimento védico transcendental e se entregou totalmente a Krsna. Ele não é mais perturbado por nada material. Ele é pleno na realização de Brahman e está livre de toda contaminação material. Estas são algumas das qualificações preliminares de um homem piedoso, mas como Hobbes não as conhecia, ele nunca poderia encontrar tal homem. Mesmo quando o próprio Krsna estava presente, nem todos conseguiam entender que Ele era a Suprema Personalidade de Deus. Como seremos capazes de encontrar o homem piedoso a menos que saibamos o que é Deus e o que é um homem piedoso? Para descobrir isso, temos que nos aproximar do Bhagavad-gita; caso contrário, nosso conhecimento permanecerá imperfeito.
Syamasundara dasa: No caso de Hobbes, um homem piedoso só é necessário na medida em que é necessário manter a paz.
Srila Prabhupada: Mas como homens piedosos não podem ser encontrados, a paz é mantida por um tempo, e então novamente há perturbação. Os contratos sociais nunca podem ser absolutos porque as coisas estão sempre mudando. Uma certa condição social pode prevalecer por um tempo, mas em cinquenta anos será totalmente diferente. Como podemos fazer um contrato social que nunca mudará? Não é possível no mundo material. No Vaikuntha-loka, o céu espiritual, a condição social nunca muda. É eterno. Os habitantes de lá têm prazer em estar com Krsna e dançar, comer, brincar e viver com Ele. Essa condição é eterna, nitya-siddha. Krsna está sempre presente e sempre cuidando das vacas surabhi. Ele está sempre tocando Sua flauta e sempre dançando com Suas amigas, as gopis. Nosso negócio deve ser entrar nesse jogo eterno, e esse é o processo da consciência de Krsna.
Hayagriva dasa: Hobbes afirma que o Leviatã não pode ser apenas um indivíduo, mas também um grupo de indivíduos.
Srila Prabhupada: Sim, um grupo de indivíduos pode administrar o governo desde que sejam devotos. Mas se esse grupo for composto de malandros e patifes, não pode representar Deus. Representantes de Deus cumprem as leis de Deus.
dharmam tu saksad bhagavat-pranitam
na vai vidur rsayo napi devah
na siddha-mukhya asura manusyah
kuto nu vidyadhara-caranadayah
“Princípios religiosos reais são promulgados pela Suprema Personalidade de Deus. Embora totalmente situados no modo da bondade, mesmo os grandes rsis que ocupam os planetas mais elevados não podem determinar os princípios religiosos reais, nem os semideuses, ou os líderes de Siddhaloka, podem não diga nada sobre os asuras, seres humanos comuns, Vidyadharas e Caranas.” (Bhag. 6.3.19) A religião real, ou lei, consiste no que o próprio Deus diz. Se fabricarmos nossas próprias leis, sem nos referirmos ao programa de Deus, acabaremos fracassando.
Hayagriva dasa: No Leviatã, Hobbes escreve: “Alguns homens fingiram por sua desobediência ao seu soberano uma nova aliança, feita não com homens, mas com Deus, e isso também é injusto; pois não há aliança com Deus senão pela mediação de alguém que representa a pessoa de Deus, o que ninguém faz, exceto o lugar-tenente de Deus, que tem essa soberania sob Deus”. Mas esse argumento do direito divino não poderia ser usado por um tirano para desencorajar seus suditos de se rebelarem? Quais diretrizes existem para garantir contra isso?
Srila Prabhupada: Tudo depende de o rei aceitar as instruções absolutas de Deus. Na civilização védica, o rei seguia absolutamente os regulamentos dados por Deus. As atividades do rei foram confirmadas por pessoas santas, sábios, e então foram realizadas. Não que o rei agisse caprichosamente. Sempre havia um conselho consultivo composto por pessoas santas, que conheciam muito bem os Vedas. Os sábios costumavam guiar o monarca e, portanto, o monarca era o corpo governante absoluto. Os ministros ajudaram, mas o rei foi educado pelas instruções diretas de Deus. Por exemplo, Krsna deu instruções diretas ao deus sol (Bg. 4.1). De acordo com a tradição védica, existem duas famílias kshatriya (administrativas): uma proveniente do deus sol (surya-vamsa) e outra proveniente do deus lua (candra-vamsa). Surya, o deus do sol, é o ksatriya original, e dele veio Vaivasvata Manu. Esta é a era de Vaivasvata Manu, e dele veio seu filho Iksvaku. As instruções de Krsna são dadas explicitamente no Bhagavad-gita, e se os governos de todo o mundo as adotarem, eles atingirão a perfeição. Então não haverá perturbações e haverá paz e felicidade. Isso fará um mundo perfeito. Krsna deu instruções em todos os campos de atividade, mas as pessoas são tão tolas devido às suas tendências demoníacas que tentam fabricar seus próprios padrões. Se os chefes de estado são degradados individual ou coletivamente, como pode haver um bom governo?
Syamasundara dasa: Hobbes afirma que, no estado natural, o homem é como todos os outros animais. O poder faz o certo, e o mais forte sempre prevalece. Portanto, é necessário que o homem forme um contrato social e se voluntarie para restringir as liberdades naturais em prol da autopreservação.
Srila Prabhupada: Isso não é liberdade natural, mas liberdade fantasmagórica. Existem muitas pessoas assombradas e, em sua condição antinatural, estão pensando falsamente: “Eu sou Deus”. A condição natural é pensar: “Sou servo de Deus”. Qualquer condição desprovida de consciência de Krishna é antinatural. Krsna é o supremo e eu sou Seu subordinado. Meu negócio é prestar serviço a Ele. Esta é a posição natural.
Syamasundara dasa: No entanto, quando os homens se agrupam em uma sociedade para se preservarem, eles fazem um contrato no sentido de que não matarão uns aos outros.
Srila Prabhupada: Por que não um grupo de asnos? Qual é a sua utilidade? Você quer dizer que, porque um grupo de burros se reúne, algum bem virá disso? Esses bandidos estão sempre fazendo contratos depois de uma grande guerra. Depois da Primeira Guerra Mundial, eles fizeram um contrato por meio da Liga das Nações, mas não deu certo. Então eles tiveram uma Segunda Guerra Mundial, formaram as Nações Unidas e fizeram mais contratos. Eventualmente tudo isso será dissolvido novamente. Esses contratos e compromissos podem servir a alguns propósitos por enquanto, mas, em última análise, são inúteis.
Syamasundara dasa: Os homens da sociedade se voluntariam: “Eu não vou matar você ou roubar sua propriedade se você não me matar ou roubar minha propriedade.”
Srila Prabhupada: Sim, esse é o contrato dos ladrões. Mas, afinal, se você continuar sendo um ladrão, qual é a melhora? Ladrões podem roubar algumas coisas valiosas e depois se reúnem e dizem: “Vamos dividir a propriedade honestamente.” Ladrões são todos desonestos, embora falem de honestidade entre si. Originalmente, todos imigraram para a América e toda a terra foi roubada dos índios. Agora os ladrões formaram um governo e não permitirão a entrada de forasteiros sem vistos e passaportes e tantas outras coisas. Este é o tipo de moralidade que está acontecendo.
Syamasundara dasa: O contrato social de Hobbes era algo como o inverso da Regra de Ouro: “Não faça aos outros o que não gostaria que fizessem a você”.
Srila Prabhupada: Essa também foi a teoria de Buda. O Senhor Buda apontou que, se alguém nos machuca, sentimos dor. Por que, portanto, deveríamos ferir os outros? Claro, os homens de terceira e quarta classe devem ser ensinados dessa maneira. Mas no Bhagavad-gita, Krsna diz a Arjuna: “Mate-os!” Isso significa que a posição de Krsna é reduzida? É uma questão de inteligência dos homens envolvidos.
Syamasundara dasa: Bem, Hobbes está tentando determinar como a sociedade pode viver pacificamente.
Srila Prabhupada: Sim, as pessoas tentaram muitas vezes, mas sempre falharam. Não pode haver paz neste mundo material. Krsna diz claramente:
abrahma-bhuvanal lokah
punar avartino ‘rjuna
mam upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
“Desde o planeta mais elevado no mundo material até o mais baixo, todos são lugares de miséria onde ocorrem repetidos nascimentos e mortes. Mas aquele que atinge Minha morada, ó filho de Kunti, nunca mais nascerá.” (Bg. 8.16) Já que este é um lugar de miséria, como podemos estabelecer a paz aqui? Nós não podemos. O universo material é estruturado de tal forma que a paz não é possível. Como diz Srila Visvanatha Cakravarti Thakura: samsara-davanala-lidha-loka (Sri Gurv-astaka 1). Este mundo material é exatamente como um incêndio florestal em chamas. Ninguém quer fogo na floresta, mas acontece naturalmente. Ninguém quer lutar, mas a luta acontece. Como você pode verificar isso simplesmente fazendo um contrato? Estamos pensando que o mundo material é um bom lugar para se viver, mas isso é como um homem pensar que o banquinho é bom porque foi seco ao sol. Se as fezes estiverem moles, não é tão bom. Mas em ambos os casos, são fezes. Padam padam yad vipadam na tesam (Bhag. 10.14.58). Neste mundo, há perigo a cada passo. Ao longo da história, as pessoas tentaram fazer contratos pela paz, mas não é possível. A pessoa pode se recusar a se submeter a Krsna, mas a natureza não permitirá isso. Se não nos submetermos a Krsna, a natureza nos punirá de modo que finalmente seremos obrigados a nos submeter a Ele. Essa é a lei da natureza. Se nos submetermos voluntariamente a Krsna, isso é para nosso benefício, mas se não o fizermos, as leis da natureza são tão rigorosas que sempre nos causarão problemas e, no final, seremos obrigados a concordar: vasudevah sarvam iti. “Vasudeva, Krsna, é tudo.” (Bg. 7.19) Se, depois de muitos nascimentos de luta, temos que chegar a este ponto, por que perder tempo? Por que não se render a Krsna imediatamente? Caso contrário, continuaremos sofrendo de acordo com a lei da natureza.
Syamasundara dasa: Hobbes é chamado de utilitarista porque aceita algo apenas se for pragmático ou útil.
Srila Prabhupada: Isso é relativo. Uma criança fica satisfeita se você lhe der cinco rupias, mas se você der cinco rupias ao pai, o homem pensará: “Qual é a utilidade disso?” Portanto, a utilidade de cinco rupias é relativa. A concepção de utilidade de Hobbes não é a mesma de Krsna. Arjuna estava pensando que ele estava falando como um homem muito erudito, mas imediatamente Krsna lhe disse que não (Bg. 2.11). Tudo isso é relativo. O porco pensa que está em uma posição confortável e está comendo muito bem, mas está comendo fezes e vivendo no lixo. Os corvos acreditam em uma coisa e os cisnes acreditam em outra. Um homem imperfeito como Hobbes pode acreditar que uma coisa seja pragmática, mas alguém que é perfeito pode considerar algo totalmente diferente como pragmático.
Syamasundara dasa: Hobbes aceitou a religião apenas como um instrumento prático. Ele diz que não tem nenhum valor real como ciência, mas que pode ser usado pelo Estado para pacificar o povo ou para mantê-lo confuso.
Srila Prabhupada: Isso significa que ele não sabe o que é religião. É claro que algumas pessoas transformaram a religião em um certo tipo de fé, mas, na verdade, religião significa uma característica inerente de alguém. A religião é para a entidade viva o que a doçura é para o açucar. É uma característica inerente que não pode ser separada. Cada entidade viva está prestando serviço a alguém. Todo mundo está subordinado a outra pessoa, ou a seus sentidos. É característica da entidade viva ser subordinada e prestar serviço. No Bhagavad-gita, Krsna diz: “Renda-se a mim”. (Bg. 18.66) Esse é o nosso primeiro negócio, mas estamos muito ocupados tentando nos tornar Krsna. Portanto, dizemos: “Eu sou Deus” ou “Você é Deus” ou “Todos nós somos Deus”. A entidade viva não é o Deus Supremo, mas está agindo dessa forma. Quando um homem é assombrado por fantasmas, ele diz muitas coisas sem sentido. Da mesma forma, quando a entidade viva está sob as garras da energia material, ela fala dessa maneira.
Syamasundara dasa: E essa ideia de utilidade? O que você acha de algo ser aceito apenas enquanto for útil?
Srila Prabhupada: É tolice nossa aceitar algo temporariamente útil. Nosso verdadeiro desejo é ter a vida eterna. Queremos algo que seja eternamente útil, mas no mundo material estamos sempre sendo frustrados. Queremos viver aqui permanentemente, mas a natureza não permite. Mesmo que não haja perturbação na forma de guerra, ainda não teremos permissão para permanecer.
Syamasundara dasa: Um utilitarista diria que uma coisa deve ser usada apenas na medida em que for necessária por algum tempo. Então, outra coisa pode ser usada e, dessa forma, podemos ajustar as coisas indefinidamente.
Srila Prabhupada: Mas outro ponto é que ninguém quer que nada mude. Por quê? As pessoas querem permanência porque estão buscando sua natureza eterna e espiritual.
Syamasundara dasa: Hobbes pode dizer que, embora possamos estar buscando algo eterno, podemos empregar coisas temporárias apenas enquanto forem uteis.
Srila Prabhupada: Em primeiro lugar, devemos saber o que é nossa vida eterna; então podemos tentar usar tudo o que for favorável para promover esse fim. Krsna é o objetivo final, e tudo o que for favorável para nos ajudar em direção a Ele deve ser aceito. Isso é verdadeiro utilitarismo. Por exemplo, Arjuna disse: “O que devo fazer? Matar ou não matar? Krsna quer que eu mate. Tudo bem, eu matarei.” Isso é utilitarismo.
Syamasundara dasa: Para Hobbes, o objetivo é uma sociedade pacífica.
Srila Prabhupada: Isso não é possível. A meta deve ser o avanço da consciência de Krishna. Então a paz seguirá automaticamente.
Syamasundara dasa: Seu utilitarismo significa a aceitação de tudo o que é favorável para a preservação da sociedade.
Srila Prabhupada: De qualquer forma, a sociedade não pode ser preservada. Tantas sociedades surgiram e desapareceram. sociedade britânica. sociedade romana. sociedade grega. Somente a sociedade de Krsna é eterna. Saber disso é inteligência. Nitya-lila-pravista. “Agora ele entrou na sociedade eterna de Krsna.” Isto é o que dizemos quando nosso guru falece. Estamos aceitando Krsna como o Supremo e O glorificando aqui na terra. Este mesmo processo acontecerá lá no céu espiritual, na morada de Krsna. No entanto, lá acontecerá de maneira perfeita. Aqui estamos apenas praticando.
Texto enviado por Ícaro Aron Soares.
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