Os Aghori

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Os Aghori (do sânscrito अघोर aghora; lit. '”não temerosos”, “destemidos”‘) são um pequeno grupo de sadhus ascéticos Shaiva baseados em Uttar Pradesh, Índia. Eles se envolvem em rituais post-mortem. Eles geralmente moram em cemitérios, espalham cinzas de cremação em seus corpos e usam ossos de cadáveres humanos para criar kapalas (copos de caveira que Shiva e outras divindades hindus são frequentemente retratadas segurando ou usando) e joias.

Suas práticas às vezes são consideradas contraditórias ao hinduísmo ortodoxo. Muitos gurus Aghori comandam grande reverência das populações rurais, pois supostamente possuem poderes de cura adquiridos por meio de seus ritos e práticas intensamente eremíticas de renúncia e tápasya (austeridades).

CRENÇAS E DOUTRINAS:

Aghoris são devotos de Shiva manifestados como Bhairava, e monistas que buscam moksha do ciclo de reencarnação ou saṃsāra. Essa liberdade é uma realização da identidade do eu com o absoluto. Por causa dessa doutrina monista, os Aghoris sustentam que todos os opostos são, em última análise, ilusórios. O propósito de abraçar a poluição e a degradação através de vários costumes é a realização da não dualidade (advaita) através da transcendência dos tabus sociais, alcançando o que é essencialmente um estado alterado de consciência e percebendo a natureza ilusória de todas as categorias convencionais.

Os rituais aghori, que são realizados precisamente para se opor às noções de pureza comuns no hinduísmo ortodoxo, são tipicamente macabros por natureza. As práticas de Aghoris variam e incluem viver em cemitérios, espalhar cinzas de cremação em seus corpos, usar crânios humanos para decoração e tigelas, fumar maconha, beber álcool e meditar em cima de cadáveres. Embora contrárias ao hinduísmo dominante, essas práticas exemplificam a filosofia Aghori de criticar as relações sociais e os medos comuns através do uso de atos culturalmente ofensivos. Além disso, eles demonstram a aceitação da morte pelos Aghoris como uma parte necessária e natural da experiência humana. A tradição Aghori é basicamente categorizada sob o marg xamânico de sadhana.

Aghoris não deve ser confundido com Shivnetras, que também são devotos fervorosos de Shiva, mas não se entregam a práticas rituais extremas e tamásicas. Embora os Aghoris desfrutem de laços estreitos com os Shivnetras, os dois grupos são bastante distintos, Shivnetras engajados em adoração sáttvica.

Aghoris baseiam suas crenças em dois princípios comuns a crenças Shaiva mais amplas: que Shiva é perfeito (tendo onisciência, onipresença e onipotência) e que Shiva é responsável por tudo o que ocorre: todas as condições, causas e efeitos. Conseqüentemente, tudo o que existe deve ser perfeito e negar a perfeição de qualquer coisa seria negar a sacralidade de toda a vida em sua plena manifestação, assim como negar o Ser Supremo.

Aghoris acreditam que a alma de cada pessoa é Shiva, mas é coberta por aṣṭamahāpāśa “oito grandes laços ou laços”, incluindo prazer sensual, raiva, ganância, obsessão, medo e ódio. As práticas dos Aghoris estão centradas na remoção desses vínculos. Sādhanā em campos de cremação é usado na tentativa de destruir o medo; práticas sexuais com certos cavaleiros e controles tentam liberar a pessoa do desejo sexual; estar nu é usado na tentativa de destruir a vergonha. Ao se libertar de todos os oito laços, a alma se torna sadāśiva e obtém moksha.

Embora semelhantes aos ascetas Kapalika da Caxemira medieval, bem como aos Kalamukhas, com quem pode haver uma conexão histórica, os Aghoris traçam sua origem para Baba Keenaram, um asceta que teria vivido 150 anos, morrendo durante a segunda metade do século XVIII. Dattatreya o avadhuta, a quem foi atribuída a estimada canção medieval não-dual, o Avadhuta Gita, foi um adi guru fundador da tradição Aghor segundo Barrett (2008: p. 33):

Lord Dattatreya, uma forma antinomiana de Shiva intimamente associada ao campo de cremação, que apareceu a Baba Keenaram no topo do Monte Girnar em Gujarat. Considerado o adi guru (antigo professor espiritual) e divindade fundadora de Aghor, o Senhor Dattatreya ofereceu sua própria carne ao jovem asceta como prasād (uma espécie de bênção), conferindo-lhe o poder da clarividência e estabelecendo uma relação guru-discípulo entre eles.

Aghoris também considera sagrada a divindade hindu Dattatreya como predecessora da tradição tântrica Aghori. Acreditava-se que Dattatreya era uma encarnação de Brahma, Vishnu e Shiva unidos no mesmo corpo físico singular. Dattatreya é reverenciado em todas as escolas de Tantra, que é a filosofia seguida pela tradição Aghora, e ele é frequentemente retratado em obras de arte hindus e suas escrituras sagradas de narrativas folclóricas, os Puranas, entregando-se ao culto tântrico da “mão esquerda” de Aghori como seu prática primordial.

Um aghori acredita em entrar na escuridão total por todos os meios, e então entrar na luz ou auto-realização. Embora esta seja uma abordagem diferente de outras seitas hindus, eles acreditam que é eficaz. Eles são infamemente conhecidos por seus rituais que incluem shava samskara ou shava sadhana (adoração ritual que incorpora o uso de um cadáver como altar) para invocar a deusa mãe em sua forma como Smashan Tara (Tara do Cremation Grounds).

Na iconografia hindu, Tara, como Kali, é uma das dez Mahavidyas (deusas da sabedoria) e uma vez invocada pode abençoar o Aghori com poderes sobrenaturais. Os mais populares dos dez Mahavidyas que são adorados por Aghoris são Dhumavati, Bagalamukhi e Bhairavi. As divindades hindus masculinas adoradas principalmente por Aghoris por poderes sobrenaturais são manifestações de Shiva, incluindo Mahākāla, Bhairava, Virabhadra, Avadhuta e outros.

Barrett (2008: p. 161) discute o “santo cemitério sādhanā” da Aghora em ambas as suas inclinações para a esquerda e para a direita e o identifica como principalmente cortando os apegos e aversão e colocando em primeiro plano a primordialidade; uma visão inculta, não domesticada:

Os gurus e discípulos de Aghor acreditam que seu estado é primordial e universal. Eles acreditam que todos os seres humanos são Aghori natos. Hari Baba disse em várias ocasiões que os bebês humanos de todas as sociedades não têm discriminação, que eles brincam tanto em sua própria sujeira quanto com os brinquedos ao seu redor. As crianças tornam-se progressivamente discriminatórias à medida que crescem e aprendem os apegos e aversões culturalmente específicos de seus pais. As crianças tornam-se cada vez mais conscientes de sua mortalidade à medida que batem com a cabeça e caem no chão. Eles passam a temer sua mortalidade e então atenuam esse medo encontrando maneiras de negá-lo completamente.

Nesse sentido, a Aghora sādhanā é um processo de desaprender modelos culturais profundamente internalizados. Quando este sādhanā toma a forma de sādhanā do cemitério, o Aghori enfrenta a morte ainda muito jovem, meditando simultaneamente na totalidade da vida em seus dois extremos. Este exemplo ideal serve como protótipo para outras práticas Aghor, tanto para a esquerda quanto para a direita, no ritual e na vida diária.”

O Senhor Aghora, uma forma antinomiana e aniquiladora de Shiva intimamente associada ao campo de cremação, que apareceu a Baba Keenaram no topo da Montanha Girnar em Gujarat. Considerado o adi guru (antigo professor espiritual) e divindade fundadora de Aghor, o Senhor Dattatreya ofereceu sua própria carne ao jovem asceta como prasād (uma espécie de bênção), conferindo-lhe o poder da clarividência e estabelecendo uma relação guru-discípulo entre eles.

OS ADERENTES:

Embora os Aghoris sejam predominantes em locais de cremação na Índia, Nepal e até esparsamente em locais de cremação semelhantes no sudeste da Ásia, o sigilo dessa seita religiosa não fomenta nenhuma aspiração de reconhecimento social e notoriedade entre seus praticantes.

SEDE ESPIRITUAL:

Hinglaj Mata é a Kuladevata (deusa patrona) dos Aghori. O principal centro de peregrinação Aghori é o eremitério ou ashram de Kina Ram em Ravindrapuri, Varanasi. O nome completo deste lugar é Baba Keenaram Sthal, Krim-Kund. Aqui, Kina Ram está enterrado em uma tumba ou samadhi que é um centro de peregrinação para os devotos de Aghoris e Aghori. O atual chefe (abade), desde 1978, de Baba Keenaram Sthal é Baba Siddharth Gautam Ram.

De acordo com os devotos, Baba Siddharth Gautam Ram é a reencarnação do próprio Baba Keenaram. Além disso, qualquer local de cremação seria um lugar sagrado para um asceta Aghori. Os campos de cremação perto de Shakti Pithas, os 51 centros sagrados para adoração da Deusa Mãe Hindu espalhados pelo sul da Ásia e no terreno do Himalaia, são os principais locais preferidos para realizar sadhana pelos Aghoris. Eles também são conhecidos por meditar e realizar sadhana em casas assombradas.

A MEDICINA E A CURA:

Os Aghori praticam a cura através da purificação como um pilar de seu ritual. Seus pacientes acreditam que os Aghoris são capazes de transferir a saúde e a poluição para longe dos pacientes como uma forma de “cura transformadora”. No entanto, de acordo com a crença Aghori, essa poluição deve ser transferida para outra pessoa. Em alguns casos, Aghoris afirmam que o sacrifício humano ou animal é necessário para completar com sucesso uma cura. Alguns estudiosos aghori chamam esse processo de transferência de Karma. Tais práticas estão em declínio e não são comumente vistas.

AS PRÁTICAS MODERNAS DA TRADIÇÃO AGHOR:

A tradição Aghor, que se originou como confinada e reclusa, transformou-se desde as reformas de Baba Bhagwan Ramji às práticas de Aghor Yoga. Ao mudar as práticas que tradicionalmente eram evitadas pelas normas convencionais, o Aghor Yoga agora entrou na sociedade dominante. Hoje, Aghor Yoga se concentra em formar uma prática pessoal equilibrada, dando importância tanto ao sadhana (a própria prática espiritual) quanto ao seva (serviço altruísta).

Baba Bhagwan Ramji Reconhecendo a necessidade de mudança em sua sociedade, Baba Bhagwan Ramji renovou o espírito socialmente consciente de Baba Kinaram quando estabeleceu um novo ashram chamado Awadhut Bhagwan Ram Kusht Sewa Ashram (Awadhut Bhagwan Ram Leprosy Service Ashram) em Parao, Varanasi. Baba Bhagwan Ramji dedicou o Parao Ashram a ajudar os pobres e aflitos, e incluiu um hospital de lepra dentro do ashram. Ao mudar o foco do Aghor Yoga para ajudar aqueles que sofrem na sociedade, Baba Bhagwan Ramji modernizou a antiga tradição Aghor.

A fim de manter o continuum da tradição Aghor, Baba Bhagwan Ramji iniciou um de seus discípulos, Baba Siddharth Gautam Ram, para ser o chefe do Krim Kund e da linhagem Aghor. Os ashrams Krim Kund e Parao estão situados nos lados opostos do rio Ganges, em Varanasi, na Índia.

Baba Bhagwan Ramji também estabeleceu o Sri Sarveshwari Samooh Ashram, uma organização secular de serviço social que tem trabalhado em todo o norte da Índia. A linhagem Aghor agora inclui muitos Ashrams em vários locais na Índia e vários centros e Ashrams em outros países.

Durante sua vida, Aghoreshwar Bhagwan Ramji também orientou a reforma das antigas práticas de Kina Ram Aghori.

Ashrams Todos os ashrams iniciados por Baba Bhagwan Ramji e seus discípulos ao redor do mundo são continuamente dedicados ao serviço. As práticas contemporâneas do Aghor se concentram especialmente em fornecer ajuda e serviços para aqueles que são oprimidos.

O Sri Sarveshwari Samooh Ashram continua investindo em questões sociais, principalmente trabalhando para eliminar o sistema de dote, oferecendo tratamento gratuito para a hanseníase e fornecendo educação gratuita para crianças pobres.

O Sonoma Ashram em Sonoma, Califórnia, fundado em 1990, é a atual sede da Aghor Yoga nos Estados Unidos. A missão do Sonoma Ashram é promover o crescimento espiritual dos indivíduos.

O ashram irmão do Sonoma Ashram, Aghor Foundation, foi estabelecido em 2001 na margem do rio Ganges, em Varanasi, na Índia, e oferece um lar seguro para crianças órfãs e abandonadas. A Fundação Aghor também opera outros projetos de serviço social, incluindo a Escola Anjali, uma escola gratuita para crianças do bairro que vivem na pobreza e a Vision Varanasi, uma clínica oftalmológica gratuita. Notavelmente, a Fundação Aghor também administra o Projeto Shakti, que oferece treinamento vocacional para mulheres carentes em Varanasi. A Fundação Aghor recentemente começou a construir o Centro Ambiental Amrit Sagar, “um modelo de trabalho das melhores práticas ambientais e um centro de ensino demonstrando… práticas sustentáveis”.

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Principal fonte:

Barrett, Ron (2008). Aghor medicine: pollution, death, and healing in northern India (Medicina Aghor: Poluição, Morte e Cura no Nordeste da Índia). Edition: illustrated. University of California Press. ISBN 0-520-25218-7, ISBN 978-0-520-25218-9.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

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