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[Extraído do texto: Entering the Spiritual Sky, por Srila Prabhupada, publicado na revista Back To Godhead, Setembro de 1980]
Uma palestra de Sua Divina Graça AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Fundador-Acarya da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna
paras tasmat tu bhavo ‘nyo
‘ vyakto ‘vyaktat sanatanah
yah sa sarvesu bhutesu
nasyatsu na vinasyati
“Há outra natureza eterna, que é transcendental à matéria manifestada e não manifestada. É supremo e nunca é aniquilado. Quando tudo neste mundo for aniquilado, essa parte permanecerá como está.” (Bhagavad-gita 8.20)
Não podemos calcular o comprimento e a largura nem mesmo deste universo, mas existem milhões e milhões de universos como este dentro do céu material. E acima deste céu material há outro céu, que é chamado de céu espiritual. Nesse céu todos os planetas são eternos, e a vida também é eterna. Não podemos saber essas coisas por meio de nossos cálculos materiais, portanto devemos obter essas informações do Bhagavad-gita .
Esta manifestação material é apenas um quarto de toda a manifestação, tanto espiritual quanto material. Em outras palavras, três quartos da manifestação total estão além do céu material coberto. A cobertura material tem milhões e milhões de milhas de espessura, e somente depois de penetrá-la pode-se entrar no céu aberto e espiritual. Aqui Krsna usa as palavras bhavah anyah, que significam “outra natureza”. Em outras palavras, há outra natureza espiritual além da material que normalmente experimentamos.
Mas mesmo agora estamos experimentando tanto a natureza espiritual quanto a material. Como é isso? Porque nós mesmos somos uma combinação de matéria e espírito. Nós somos espírito, e somente enquanto estamos dentro do corpo material é que ele se move. Assim que saímos do corpo, é tão bom quanto pedra. Assim, uma vez que todos nós podemos perceber pessoalmente que existe tanto espírito quanto matéria, também devemos saber que existe um mundo espiritual também.
No Sétimo Capítulo do Bhagavad-gita Krsna discute as naturezas espiritual e material. A natureza espiritual é superior, e a natureza material é inferior. Neste mundo material as naturezas material e espiritual estão misturadas, mas se formos além dessa natureza material completamente – se formos para o mundo espiritual – encontraremos apenas a natureza espiritual superior. Esta é a informação que obtemos no Oitavo Capítulo.
Não é possível entender essas coisas pelo conhecimento experimental. Os cientistas podem ver milhões e milhões de estrelas através de seus telescópios, mas não podem abordá-las. Seus meios são insuficientes. O que falar de outros planetas, eles não podem se aproximar nem do planeta lua, que é o mais próximo. Portanto, devemos tentar perceber quão incapazes somos de entender Deus e o reino de Deus pelo conhecimento experimental. E como não é possível entender dessa maneira, é uma tolice tentar. Em vez disso, temos que entender Deus ouvindo o Bhagavad-gita . Não há outro caminho. Ninguém pode entender quem é seu pai pelo conhecimento experimental. É preciso simplesmente acreditar em sua mãe quando ela diz: “Aqui está seu pai”. Da mesma forma, deve-se acreditar no Bhagavad-gita; então pode-se obter todas as informações.
Não obstante. embora não haja possibilidade de conhecimento experimental sobre Deus, se alguém se tornar avançado em consciência de Krsna, ele realizará Deus diretamente. Por exemplo, através da realização, estou firmemente convencido de tudo o que estou dizendo aqui sobre Krsna. Eu não estou falando cegamente. Da mesma forma, qualquer um pode realizar Deus. Svayam eva sphuraty adah: o conhecimento direto de Deus será revelado a qualquer um que se apegue ao processo da consciência de Krsna. Tal pessoa realmente entenderá: “Sim, existe um reino espiritual, onde Deus reside, e eu tenho que ir para lá. Devo me preparar para ir para lá.” Antes de ir para outro país, pode-se ouvir muito sobre isso, mas quando ele realmente vai para lá, entende tudo diretamente. Da mesma forma, se alguém assumir o processo da consciência de Krsna, um dia ele entenderá Deus e o reino de Deus diretamente, e todo o problema de sua vida será resolvido.
Aqui Krsna usa a palavra sanatanah para descrever esse reino espiritual. A natureza material tem um começo e um fim, mas a natureza espiritual não tem começo nem fim. Como é isso? Podemos entender por um exemplo simples. Às vezes, quando há uma queda de neve, vemos que todo o céu está coberto por uma nuvem. Mas, na verdade, essa nuvem está cobrindo apenas uma parte insignificante de todo o céu. Como somos muito minuciosos, no entanto, quando uma nuvem cobre algumas centenas de quilômetros do céu, para nós o céu parece completamente coberto. Da mesma forma, toda esta manifestação material (chamada mahat-tattva) é como uma nuvem cobrindo uma porção insignificante do céu espiritual. E, assim como quando a nuvem clareia, podemos ver o céu brilhante e iluminado pelo sol, quando nos livramos dessa cobertura de matéria, podemos ver o céu espiritual original.
Além disso, assim como uma nuvem tem um começo e um fim, a natureza material também tem um começo e um fim, e nosso corpo material também tem um começo e um fim. Nosso corpo simplesmente existe por algum tempo. Ele nasce, cresce, permanece por algum tempo, libera alguns subprodutos, diminui e depois desaparece. Estas são as seis transformações do corpo. Da mesma forma, toda manifestação material passa por essas seis transformações. Assim, no final, todo este mundo material será vencido.
Mas Krsna nos assegura, paras tasmat tu bhavo ‘nyo ‘vyakto ‘vyaktat sanatanah : Além desta natureza material destrutível, semelhante a uma nuvem, existe outra natureza superior, que é eterna. Não tem começo nem fim.” Então Ele diz, yah sa sarvesu bhutesu nasyatsu na vinasyati :
“Quando esta manifestação material for aniquilada, essa natureza superior permanecerá.” Quando uma nuvem no céu é aniquilada, o céu permanece. Da mesma forma, quando a manifestação material em forma de nuvem é aniquilada, o céu espiritual permanece. Isso é chamado de avyak para ‘vyaktat .
Existem muitos volumes de literatura védica contendo informações sobre o céu material e o céu espiritual. No Segundo Canto do Srimad-Bhagavatam encontramos uma descrição do céu espiritual: qual é sua natureza, que tipo de pessoas vivem lá, quais são suas características – tudo. Recebemos até informações de que no céu espiritual existem aviões espirituais. As entidades vivas ali são todas liberadas e, quando voam em seus aviões, parecem tão belas quanto um relâmpago.
Assim, tudo no mundo espiritual é substancial e original. Este mundo material é apenas uma imitação. Tudo o que vemos neste mundo material é tudo imitação, sombra. É como uma imagem cinematográfica, na qual vemos apenas a sombra da coisa real.
No Srimad-Bhagavatam [1.1.1] é dito, yatra tri-sargo ‘mrsa : “Este mundo material ilusório é uma combinação de matéria.” Todos nós já vimos um lindo manequim de uma garota na vitrine de um lojista. Todo homem são sabe que é uma imitação. Mas as chamadas coisas bonitas deste mundo material são exatamente como a bela “menina” na vitrine do lojista. De fato, qualquer coisa bonita que vemos aqui neste mundo material é simplesmente uma imitação da beleza real no mundo espiritual. Como Sridhara Svami diz, yat satyataya mithya sargo pi satyavat pratiyate : “O mundo espiritual é real, e a manifestação material irreal só parece real.” Algo só é real se existir eternamente. A realidade não pode ser vencida. Da mesma forma, o verdadeiro prazer deve ser eterno. Como o prazer material é temporário, não é real, e aqueles que buscam o prazer real não participam desse prazer sombrio. Eles lutam pelo prazer real e eterno da consciência de Krsna.
Aqui Krsna diz, yah sa sarvesu bhutesu nasyatsu na vinasyati: “Quando tudo no mundo material for aniquilado, essa natureza espiritual permanecerá eternamente”. O objetivo da vida humana é alcançar esse céu espiritual. Mas as pessoas não conhecem a realidade do céu espiritual. O Bhagavatam diz, na te viduh svartha-gatim hi visnum : “As pessoas não conhecem seus próprios interesses. Eles não sabem que a vida humana é para compreender a realidade espiritual e nos preparar para sermos transferidos para essa realidade. Não é para permanecer aqui no mundo material.” Toda a literatura védica nos instrui assim. Tamasi ma jyotir gama: “Não permaneça na escuridão; vá para a luz”. Este mundo material é escuridão. Nós a estamos iluminando artificialmente com luzes elétricas e fogos e tantas outras coisas, mas sua natureza é sombria. O mundo espiritual, porém, não é escuro; é cheio de luz. Assim como no planeta solar não há possibilidade de escuridão, não há possibilidade de escuridão na natureza espiritual, porque todo planeta ali é autoiluminado.
Está claramente declarado no Bhagavad-gita que o destino supremo, do qual não há retorno, é a morada de Krsna, a Pessoa Suprema. O Brahma-samhita descreve esta morada suprema como ananda-cinmaya-rasa, um lugar onde tudo está cheio de bem-aventurança espiritual. Qualquer que seja a variedade que se manifeste, há toda a qualidade da bem-aventurança espiritual — nada lá é material. Essa variedade espiritual é a expansão espiritual da própria Divindade Suprema, pois a manifestação é totalmente da energia espiritual.
Embora o Senhor esteja sempre em Sua morada suprema, Ele é, no entanto, onipresente por Sua energia material. Assim, por Suas energias espirituais e materiais, Ele está presente em todos os lugares – tanto no universo material quanto no espiritual. No Bhagavad-gita, as palavras yasyantah-sthani bhutani indicam que tudo é sustentado por Ele, seja energia espiritual ou material.
Está claramente declarado no Bhagavad-gita que somente por bhakti,ou serviço devocional, pode-se entrar no sistema planetário Vaikuntha (espiritual). Em todos os Vaikunthas há apenas uma Divindade Suprema, Krsna, que se expandiu em milhões e milhões de porções plenárias. Essas expansões plenárias são de quatro braços e presidem inúmeros planetas espirituais. Eles são conhecidos por uma variedade de nomes: Purusottama, Trivikrama, Kesava, Madhava, Aniruddha, Hrsikesa, Sankarsana, Pradyumna, Sridhara, Vasudeva, Damodara, Janardana, Narayana, Vamana, Padmanabha e assim por diante. Essas expansões plenárias são como as folhas de uma árvore, sendo o tronco principal da árvore como Krsna. Krsna, morando em Goloka Vrndavana, Sua morada suprema, conduz sistematicamente e sem falhas todos os assuntos de ambos os universos (material e espiritual) pelo poder de Sua onipresença.
Agora, se estamos interessados em alcançar a morada suprema de Krsna, então devemos praticar bhakti-yoga. A palavra bhakti significa “serviço devocional” ou, em outras palavras, submissão ao Senhor Supremo. Krsna diz claramente, purusah sa parah partha bhaktya labhyas tv ananyaya. As palavras tv ananyaya aqui significam “sem qualquer outro compromisso”. Assim, para alcançar a morada espiritual do Senhor, devemos nos dedicar ao serviço devocional puro a Krsna.
Uma definição de bhakti é dada no livro oficial Narada-pancaratra:
sarvopadhi-vinirmuktam
tat-paratvena nirmalam
hrsikena hrsikesa-
sevanam bhaktir ucyate
“Bhakti, ou serviço devocional, significa envolver todos os nossos sentidos a serviço do Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, que é o mestre de todos os sentidos. Quando a alma espiritual presta serviço ao Supremo, há dois efeitos colaterais. Primeiro, ele está livre de todas as designações materiais e, segundo, seus sentidos são purificados simplesmente por serem empregados no serviço do Senhor”.
Agora estamos sobrecarregados por tantas designações corporais. “Indiano”, “Americano, “Africano”, “Europeu” – essas são todas designações corporais. Nossos corpos não somos nós mesmos, mas nos identificamos com essas designações. Suponha que alguém tenha recebido um diploma universitário e se identifique como MA, BA ou Ph.D. Ele não é esse grau, mas ele se identificou com essa designação. Assim, bhakti significa libertar-se dessas designações (Sarvopadhi-vinirmuktam). Upadhi significa “designação”. Se alguém recebe o título de “Senhor”, ele fica muito feliz: “Ah, eu tenho esse título de ‘Senhor’”. Ele esquece que esse título é apenas sua designação – que existirá apenas enquanto ele tiver seu corpo. Mas o corpo certamente será vencido, juntamente com todas as suas designações. Quando alguém recebe outro corpo, recebe outras designações. Suponha que na vida atual alguém seja americano. O próximo corpo que ele conseguir pode ser chinês. Portanto, como estamos sempre mudando nossas designações corporais, devemos parar de identificá-los como nosso eu. Quando alguém está determinado a se libertar de todas essas designações sem sentido, então ele pode alcançar bhakti.
No verso acima do Narada-pancaratra, a palavra nirmalam significa “completamente puro”. O que é essa pureza? A pessoa deve estar convencida: “Eu sou espírito (aham brahmasmi). Eu não sou este corpo material, que é simplesmente minha cobertura. Eu sou um servo eterno de Krsna; essa é a minha verdadeira identidade.” Aquele que está livre de falsas designações e fixado em sua verdadeira posição constitucional sempre presta serviço a Krsna com seus sentidos (hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate). A palavra (hrsika significa “os sentidos”. Agora nossos sentidos são designados, mas quando nossos sentidos estão livres de designações, e quando com essa liberdade e pureza servimos a Krsna – isso é serviço devocional.
Srila Rupa Gosvami explica o serviço devocional puro neste verso de Bhakti-rasamrta-sindhu [1.1.11]:
anyabhilasita-sunyam
jnana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanusilanam
bhaktir uttama
“Quando o serviço devocional de primeira classe se desenvolve, a pessoa deve estar desprovida de todos os desejos materiais, do conhecimento contaminado pela filosofia monista e da ação fruitiva. Um devoto puro deve constantemente servir a Krsna favoravelmente, como Krsna deseja.” Temos que servir a Krsna favoravelmente, não desfavoravelmente. Além disso, devemos estar livres de desejos materiais (anyabhilasita-sunyam). Normalmente, a pessoa quer servir a Deus para algum propósito material. Claro, isso também é bom. Se alguém vai a Deus por algum ganho material, ele é muito maior do que a pessoa que nunca vai a Deus. Isso é admitido no Bhagavad-gita [7.16]:
catur-vidha bhajante mam
janah sukrtino ‘rjuna
arto jijnasur artharthi jnani
ca bharatarsabha
“Ó melhor entre os Bharatas [Arjuna], quatro tipos de homens piedosos prestam serviço devocional a Mim – o aflito, o desejante de riqueza, o inquisitivo e aquele que está buscando o conhecimento do Absoluto.” Mas é melhor não irmos a Deus com algum desejo de benefício material. Devemos estar livres desta impureza (anyabhilasita-sunyam).
As próximas palavras que Rupa Gosvami usa para descrever bhakti pura são jnana-karmady-anavrtam. A palavra jnana refere-se ao esforço para compreender Krsna pela especulação mental. É claro que devemos tentar entender Krsna, mas devemos sempre lembrar que Ele é ilimitado e que nunca podemos entendê-lo completamente. Não nos é possível fazer isso. Portanto, temos que aceitar tudo o que nos é apresentado nas escrituras reveladas. O Bhagavad-gita, por exemplo, é apresentado por Krsna para nossa compreensão. Devemos tentar entendê-Lo simplesmente ouvindo livros como Bhagavad-gita e Srimad-Bhagavatam. A palavra carma significa “trabalhar com algum resultado lucrativo”. Se quisermos praticar bhakti pura, devemos trabalhar em consciência de Krsna desinteressadamente – não apenas para obter algum lucro com isso.
Em seguida, Srila Rupa Gosvami diz que bhakti pura deve ser anukulyena, ou favorável. Devemos cultivar a consciência de Krsna favoravelmente. Devemos descobrir o que agradará a Krsna, e devemos fazer isso. Como podemos saber o que agradará a Krsna? Ouvindo o Bhagavad-gita e obtendo a interpretação correta da pessoa certa. Então saberemos o que Krsna quer e poderemos agir de acordo. Nesse momento seremos elevados ao serviço devocional de primeira classe.
Assim, bhakti-yoga é uma grande ciência, e há imensa literatura para nos ajudar a entendê-la. Devemos utilizar nosso tempo para compreender esta ciência e assim nos preparar para receber o benefício supremo no momento de nossa morte – para alcançar os planetas espirituais, onde reside a Suprema Personalidade de Deus.
Existem milhões de planetas e estrelas dentro deste universo, mas todo este universo é apenas uma pequena partícula dentro da criação total. Existem muitos universos como o nosso e, como mencionado anteriormente, o céu espiritual é três vezes maior que a criação material total. Em outras palavras, três quartos da manifestação total estão no céu espiritual.
Obtemos informações do Bhagavad-gita de que em cada planeta espiritual no céu espiritual há uma expansão de Krsna. Eles são todos purusa ou pessoas; eles não são impessoais. No Bhagavad-gita , Krsna diz, purusah sa parah partha bhaktya labhyas tv ananyaya: A pessoa só pode se aproximar da Pessoa Suprema pelo serviço devocional – não pelo desafio, não pela especulação filosófica, e não se exercitando neste ou naquele yoga . Não. Afirma-se claramente que a pessoa pode se aproximar de Krsna somente pela rendição e serviço devocional. Não é afirmado que alguém pode alcançá-lo por especulação filosófica ou mistura mental ou algum exercício físico. A pessoa pode alcançar Krsna somente praticando devoção, sem desviar-se para atividades fruitivas, especulação filosófica ou exercício físico. Somente pelo serviço devocional puro, sem qualquer mistura, podemos alcançar o mundo espiritual.
Agora, o Bhagavad-gita diz ainda, yasyantah-sthani bhutani yena sarvam idam tatam. Krsna é uma pessoa tão grande que, embora situado em Sua própria morada, Ele ainda é onipresente, e tudo está dentro Dele. Como isso pode ser? O sol está localizado em um lugar, mas os raios do sol estão distribuídos por todo o universo. Da mesma forma, embora Deus esteja situado em Sua própria morada no céu espiritual, Sua energia é distribuída por toda parte. Além disso, Ele não é diferente de Sua energia, assim como o sol e a luz do sol não são diferentes, no sentido de que são compostos da mesma substância iluminadora. Assim, Krsna se distribui por toda parte por meio de Suas energias, e quando nos tornamos avançados no serviço devocional podemos vê-Lo em todos os lugares, assim como alguém pode acender uma lâmpada em qualquer lugar conectando-a ao circuito elétrico.
Em seu Brahma-samhita, o Senhor Brahma descreve as qualificações que precisamos para ver Deus: premanjana-cchurita-bhakti-vil
Portanto, a conclusão é que podemos ver Krsna em todos os lugares, mas temos que desenvolver os olhos para vê-Lo. Podemos fazer isso pelo processo da consciência de Krsna. Quando vemos Krsna, e quando nos aproximarmos Dele em Sua morada espiritual, nossa vida será bem-sucedida, nossos objetivos serão cumpridos e seremos felizes e prósperos eternamente.
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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