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Por Sri Navinacandra Cakravarti e Stephen Knapp
(Este artigo foi escrito em 1956 por Sri Navinacandra Cakravarti, um discípulo de Srila Bhaktisidanta Sarasvati Thakura. Há muitas histórias de Ekadasi nos Puranas, mas a maioria explica os benefícios materiais e bênçãos que se obtém ao observar Ekadasi. Este artigo, baseado na conversa entre Srila Vyasadeva e Jaimini Rishi, dá a verdadeira razão espiritual para seguir o voto de Ekadasi como enfatizado por Sri Caitanya Mahaprabhu em Sri Caitanya-caritamrita e mais tarde por Srila Prabhupada).
Muitos devotos são muito inquisitivos sobre a aparência de Sri Ekadasi e sobre suas características especiais. Portanto, estou apresentando esta descrição do 14º capítulo da Padma Purana, da seção intitulada “Kriya-sagara-sara”.
Uma vez o grande sábio Jaimini Rishi disse a seu mestre espiritual: “Ó Gurudeva! Anteriormente, por sua misericórdia, você me descreveu a história do rio Ganges, os benefícios de adorar Vishnu, a doação de grãos em caridade, a doação de água em caridade e a magnanimidade da água potável que tem sido usada para lavar os pés dos brahmanas. Ó melhor dos sábios, Sri Gurudeva, agora, com grande entusiasmo, desejo ouvir sobre os benefícios do jejum no Ekadasi e sobre o aparecimento do Ekadasi”.
“Ó Gurudeva! Quando Ekadasi nasceu e de quem ela apareceu? Quais são as regras do jejum no dia de Ekadasi? Por favor, descreva os benefícios de seguir este voto e quando ele deve ser seguido. Quem é a máxima divindade adoradora que preside a Sri Ekadasi? Quais são as falhas em não observar Ekadasi adequadamente? Por favor, conceda-me sua misericórdia e fale sobre estes assuntos, pois você é a única personalidade capaz de fazer isso”.
Srila Vyasadeva, ao ouvir esta indagação de Jaimini Rishi, tornou-se situado em êxtase transcendental. “Ó brahmana sábio Jaimini! Os resultados de seguir Ekadasi podem ser perfeitamente descritos pelo Senhor Supremo, Narayana, porque Sri Narayana é a única personalidade capaz de descrevê-los em sua totalidade. Mas vou dar uma descrição muito breve em resposta à sua pergunta”.
“No início da criação material, o Senhor Supremo criou as entidades vivas móveis e não móveis dentro deste mundo feitas de cinco elementos materiais brutos. Simultaneamente, com o propósito de punir os seres humanos maus, Ele criou uma personalidade cuja forma era a encarnação dos piores tipos de pecado (Papa-purusha). Os diferentes membros desta personalidade foram construídos de várias atividades pecaminosas. Sua cabeça era feita do pecado de assassinar uma brahmana, seus dois olhos eram a forma de beber intoxicantes, sua boca era feita do pecado de roubar ouro, suas orelhas eram a forma do pecado de ter ligação ilícita com a esposa do mestre espiritual, seu nariz era do pecado de matar a esposa, seus braços a forma do pecado de matar uma vaca, seu pescoço era feito do pecado de roubar a riqueza acumulada, seu peito do pecado do aborto, seu peito inferior do pecado de ter relações sexuais com a esposa do outro, seu estômago do pecado de matar a família, seu umbigo do pecado de matar aqueles que dependem dele, sua cintura do pecado de autoavaliação egoísta, suas coxas do pecado de ofender o guru, seus genitais do pecado de vender a filha, suas nádegas do pecado de contar assuntos confidenciais, seus pés do pecado de matar o pai, e seu cabelo era a forma de todo tipo de atividades pecaminosas menos severas. Desta forma, foi criada uma personalidade horrível que incorporava todas as atividades e vícios pecaminosos. Sua cor corporal é preta, e seus olhos são amarelos. Ele inflige uma miséria extrema sobre as pessoas pecadoras.
“A Suprema Personalidade da Divindade, o Senhor Vishnu, ao ver esta personalidade de pecado, começou a pensar para si mesmo da seguinte forma: “Eu sou o criador das misérias e da felicidade para as entidades vivas. Eu sou seu mestre porque criei esta personalidade de pecado, que dá aflição a todas as pessoas desonestas, enganosas e pecadoras”. Agora eu devo criar alguém que controle esta personalidade”. Neste momento, Sri Bhagavan criou a personalidade de Yamaraja e os diferentes sistemas planetários infernais. Essas entidades vivas que são muito pecaminosas serão enviadas após a morte para o Yamaraja, que por sua vez, de acordo com seus pecados, as enviará para uma região infernal apropriada para sofrer.
“Depois destes ajustes, o Senhor Supremo, que é o doador de aflição e felicidade às entidades vivas, foi à casa de Yamaraja, com a ajuda de Garuda, o rei dos pássaros. Quando Yamaraja viu que o Senhor Vishnu havia chegado, lavou imediatamente os pés e fez uma oferenda a Ele. Em seguida, mandou-o sentar-se em um trono dourado. O Supremo Senhor Vishnu sentou-se no trono, e ouviu sons de choro muito altos vindos da direção sul. Ele se surpreendeu com isso e perguntou a Yamaraja: “De onde vem esse grito alto?
“Yamaraja em resposta disse: ‘Ó Deva! As diferentes entidades vivas dos sistemas planetários terrestres caíram para as regiões infernais. Elas estão sofrendo muito por seus erros. O choro horrível é devido ao sofrimento das infligências de suas más ações passadas”.
“Depois de ouvir isto, o Supremo Senhor Vishnu foi para a região infernal ao sul. Quando os habitantes viram quem tinha vindo, começaram a chorar ainda mais alto. O coração do Supremo Senhor Vishnu ficou cheio de compaixão. O Senhor Vishnu pensou para si mesmo: “Eu criei toda esta progênie, e é por minha causa que eles estão sofrendo”.
Vyasadeva continuou: “Ó Jaimini, escutai o que o Senhor Supremo fez a seguir”. Depois que o misericordioso Senhor Supremo pensou sobre o que Ele havia considerado anteriormente, Ele subitamente manifestou de Sua própria forma a divindade do dia lunar Ekadasi. Depois disso, as diferentes entidades vivas pecaminosas começaram a seguir o voto de Ekadasi e foram então elevadas rapidamente à morada de Vaikuntha. Ó meu filho Jaimini, portanto, o dia lunar de Ekadasi é a mesma forma do Senhor Supremo, Vishnu, e da Superalma dentro do coração das entidades vivas. Sri Ekadasi é a atividade mais piedosa e está situado como a cabeça entre todos os votos.
“Após a ascensão de Sri Ekadasi, aquela personalidade que é a forma de atividade pecaminosa gradualmente viu a influência que ela, Ekadasi, teve. Assim, ele se aproximou do Senhor Vishnu com dúvidas em seu coração e começou a fazer muitas orações, após o que o Senhor Vishnu ficou muito satisfeito e disse: “Fiquei muito satisfeito com suas boas ofertas. Que bênção é essa que você quer?
“O Papa-purusha respondeu: “Eu sou sua progênie criada, e foi através de mim que você quis que a aflição fosse dada às entidades vivas, que são muito pecadoras”. Mas agora, pela influência de Sri Ekadasi, eu me tornei praticamente destruído. Ó Prabhu! Depois que eu morrer, todas as Suas partes e parcelas que aceitaram corpos materiais serão liberadas e retornarão à morada de Vaikuntha (o domínio espiritual). Se esta libertação de todas as entidades vivas ocorrer, então quem realizará Suas atividades? Não haverá ninguém para decretar os passatempos nos sistemas planetários terrestres! Ó Keshava! Se você quer que esses passatempos eternos continuem, por favor, me salve do medo de Ekadasi. Nenhum tipo de atividade piedosa pode me prender. Mas somente Ekadasi, sendo Sua própria forma manifestada, pode me impedir. Por medo de Sri Ekadasi, fugi e me refugiei de homens; animais; insetos; colinas; árvores; entidades vivas móveis e não móveis; rios; oceanos; florestas; sistemas planetários celestes, terrestres e infernais; semideuses; e o Gandharvas. Não consigo encontrar um lugar onde eu possa estar livre do medo de Sri Ekadasi. Ó meu Mestre! Eu sou um produto de Tua criação, portanto, muito misericordiosamente me dirija a um lugar onde eu possa residir sem medo”.
Vyasadeva então disse a Jaimini: “Depois de dizer isto, a encarnação de todas as atividades pecaminosas (Papa-purusha) caiu aos pés do Supremo Senhor Vishnu, que é o destruidor de todas as misérias e começou a chorar.
“Depois disto, o Senhor Vishnu, observando a condição do Papa-purusha, começou a falar assim com gargalhadas: ‘Ó Papa-purusha, levantai-vos! Não lamente mais. Basta ouvir, e eu lhe direi onde você pode ficar no dia lunar de Ekadasi. Na data do Sri Ekadasi, que é o benfeitor dos três sistemas planetários, você pode se abrigar de alimentos em forma de grãos. Não há mais motivo para se preocupar com isso, pois minha forma como Sri Ekadasi não o impedirá mais”. Depois de dar direção ao Papa-purusha, o Supremo Senhor Vishnu desapareceu e o Papa-purusha voltou ao desempenho de suas próprias atividades.
“Portanto, aquelas pessoas que levam a sério o benefício final da alma nunca comerão grãos em Ekadasi. De acordo com as instruções do Senhor Vishnu, todo tipo de atividade pecaminosa que pode ser encontrada no mundo material tem sua residência neste lugar de alimento (grãos). Quem segue Ekadasi é libertado de todos os pecados e nunca entra nas regiões infernais. Se alguém não segue Ekadasi por ilusão, ele ainda é considerado o maior pecador. Para cada boca cheia de grãos que é comida por um residente da região terrestre (em Ekadasi), recebe-se o efeito de matar milhões de brahmanas. É definitivamente necessário que se desista de comer grãos em Ekadasi. Eu repito com muita veemência: “Em Ekadasi, não coma grãos, não coma grãos, não coma grãos”! Seja um kshatriya, vaishya, shudra, ou de qualquer família, ele deve seguir o dia lunar de Ekadasi. A partir daí, a perfeição do varna e do ashrama será alcançada. Especialmente porque se alguém (mesmo) por truque segue Ekadasi, todos os seus pecados são destruídos e ele atinge muito facilmente o objetivo supremo, a morada de Vaikuntha”.
Informações adicionais:
Pelo artigo e história acima podemos entender que Ekadasi é uma forma do Senhor Vishnu, e ao observar o voto de Ekadasi, ele não apenas diminui a quantidade de pecado (mau carma) que ingerimos, mas também come reações pecaminosas para ajudar a preparar nosso caminho de volta à morada do Senhor Vishnu, Vaikuntha. É também por isso que Ekadasi é chamado de “A mãe da devoção”. Ele ajuda a remover os obstáculos em nosso caminho de serviço devocional ao Senhor.
Ekadasi geralmente cai no 11º dia após a lua nova, e no 11º dia após a lua cheia. Eka significa um e dasi é a forma feminina de dasa, que significa dez. Juntos, significa onze. Só ocasionalmente pode cair em um dia diferente. Então é nesses dias que os devotos e devotos hindus seguirão o voto de Ekadasi e não comerão feijões ou grãos, ou produtos com tais substâncias neles. Assim, espera-se que a dieta seja simples e simples como parte do clima de renúncia, e de preferência apenas uma vez no dia, se possível. Outras recomendações incluem que os alimentos devem ser feitos de vegetais, frutas, água, produtos lácteos, nozes, açúcar e raízes que são cultivadas no subsolo (exceto raízes de beterraba). As restrições incluem espinafre, berinjela, assafétida e sal marinho, mas o sal grosso é permitido.
Como há 12 meses em um ano, com dois Ekadasis em cada mês, há 24 Ekadasis em cada ano. Cada Ekadasi tem um nome, que são Utpanna, Mokshada, Saphala, Putrada, Shat-tila, Jaya, Vijaya, Amalaki, Papamocani, Kamada, Varuthini, Mohini, Apara, Nirjala, Yogini, Padma (Devashayani), Kamika, Putrada, Aja, Parivartini, Indira, Papankusha, Rama, e Haribodhini (Devotthani). Ocasionalmente, há dois Ekadasis extras que acontecem em um ano bissexto lunar, que são Padmini e Parama.
Cada dia Ekadasi tem benefícios e bênçãos particulares que se podem alcançar através da realização de atividades específicas realizadas naquele dia. Ao participar do estudo extra para aprender o que são, pode-se obter ainda mais benefícios de cada Ekadasi em particular. Estão disponíveis livros dedicados ao Ekadasi que contêm tais informações, portanto, não as incluiremos aqui. Entretanto, a leitura das glórias de cada dia Ekadasi, juntamente com todos os nomes desses dias, também atingirá um objetivo semelhante de observar o voto Ekadasi. Isto também significa que somos encorajados a aumentar nossas atividades espirituais naquele dia, que estão centradas em torno do canto dos santos nomes do Senhor. Caridade, especialmente para devotos avançados e pregadores do Darma, ou diretamente envolvidos em atividades da consciência de Krishna, culto à Deidade, canto dos hinos purusha-sukta, ou outras atividades espirituais no Ekadasi também são altamente recomendados e trazem grandes benefícios espirituais para o intérprete.
Diz-se que mesmo que se perca por engano a observância de um Ekadasi, ele ou ela pode compensar observando-o no dia seguinte no Dvadasi, e depois quebrar o jejum do grão no dia seguinte, Trayodasi. Também se pode observar o jejum especial em Nirjala Ekadasi. Este também é chamado de Bhima Ekadasi. Isto porque o irmão Pandava conhecido como Bhima era tão forte e tinha um apetite tão voraz que não podia observar Ekadasis duas vezes por mês. Ele não conseguia jejuar porque estava com muita fome. Então o Senhor Krishna lhe disse para observar apenas um Ekadasi por ano, que é o Nirjala Ekadasi. Nir jala significa sem água. Então ele tinha que observar pelo menos um Ekadasi por ano, e naquele dia ele tinha que se abster não só de feijões e grãos, mas de todos os alimentos, até mesmo de água. Assim, os devotos que perdem um dia de Ekadasi frequentemente observam um jejum completo de todos os alimentos e líquidos no Nirjala Ekadasi, que geralmente é em algum momento em junho, e assim compensam tudo o que foi perdido. Entretanto, este é um Ekadasi muito potente, então um jejum completo neste dia dá a quem observa estes muitos créditos piedosos.
Às vezes, há um dia chamado Mahadvadasi. É quando Ekadasi é astronomicamente combinado com Dvadasi, ou o décimo segundo dia do ciclo lunar da lua cheia ou da lua nova. Isto é chamado de Ekadasi puro e a observância é frequentemente iniciada na noite antes de Mahadvadasi e até o dia seguinte com o Ekadasi básico rápido.
Quebrar o Ekadasi rápido no dia seguinte com alguns alimentos feitos de grãos é normalmente feito duas horas e meia ou logo depois, a partir do nascer do sol.
No Caitanya-caritamrita (Adi-lila, 15-9-10), Sri Caitanya implora a sua mãe para seguir o Ekadasi, como era esperado de todos os seus seguidores. E no propósito deste verso Srila Prabhupada explica que mesmo que os devotos comam comida cozinhada e oferecida ao Senhor Vishnu, prasada, que é espiritualmente potente e livre de todo carma, mesmo em Ekadasi um devoto não come nem mesmo maha-prasada que tenha grãos nele, mesmo que possa ser guardada para o dia seguinte.
Desta forma, pela observância do dia especial do Ekadasi e seu jejum especial, uma pessoa pode acelerar seu crescimento espiritual e sua consciência, e libertar-se de carma negativo que só os ligará ainda mais às contínuas rondas de nascimento e morte.
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Fonte:
CAKRAVARTI, Sri Navinacandra Cakravarti; KNAPP, Stephen. Ekadasi: The Appearance and Purpose of This Special Day. Stephen-Knapp, 2022. Disponível em: <https://www.stephen-knapp.com
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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