Este texto foi lambido por 859 almas esse mês

por Erwin Hessle. Traduzido por Caio Ferreira Peres.

April 4th, 2008 e.v.
Sun in 15◦ Aries, Anno IVxvi

Muito tem sido escrito sobre o lado teórico da filosofia de Thelema e muito tem sido escrito sobre o lado prático do “ocultismo”. No entanto, quando se trata da questão real da descoberta e do cumprimento da vontade, esses escritos são uniformemente insuficientes. Há uma relutância acentuada dentro da “comunidade Thelêmica” em até mesmo discutir questões como “o que é a vontade?” e “como descobri-la? Na maioria das vezes, o inquiridor é instruído a simplesmente “fazer o trabalho”, geralmente referindo-se a alguma forma de yoga ou magia cerimonial. Dada a importância central do conceito de vontade para Thelema, é curioso que quase nenhuma atenção seja dada a considerações sobre por que uma determinada forma de “trabalho” deve ser feita, como se espera que ela leve à descoberta da vontade, ou mesmo o que a descoberta da vontade implica em termos mais gerais. De fato, na grande maioria dos casos, a maioria dos Thelemitas autoproclamados, mesmo (ou especialmente) os mais “experientes”, parecem não estar dispostos – ou, como é mais provável, incapazes – de explicar o que é a vontade quando perguntados.

Esse tipo de abordagem baseada na fé irrefletida é totalmente fatal para o sucesso e completamente inútil para o aspirante sincero, que sofre com a quase completa ausência de alguém que esteja preparado e seja capaz de lhe dizer, em linguagem simples, exatamente o que ele deve alcançar. Frequentemente, ele é encaminhado a várias obras de Aleister Crowley por pessoas que não entendem essas obras melhor do que ele, sem que ele saiba de nada. Com mais frequência ainda, ele é incentivado a evitar fazer perguntas e a depositar sua fé em práticas duvidosas, pois, caso contrário, ele “cairá no fosso denominado Porque e lá ele perecerá com os cães da Razão”.1

Felizmente, não precisa ser assim. De fato, é possível declarar, em linguagem simples, qual é a natureza de sua tarefa e fornecer algumas orientações concretas sobre como ele pode abordar sua realização. Esse é o objetivo deste ensaio.

A Essência da Tarefa

O lado prático de Thelema pode ser resumido de forma simples:

Tu deves: (1) Descobrir qual é a tua Vontade. (2) Fazer a tua Vontade com: (a) unidade de propósito; (b) desprendimento; (c) paz.2

Nesse caso, a simplicidade corre o risco de obscurecer em vez de esclarecer, uma vez que essa afirmação pressupõe que sabemos perfeitamente o que significa “Vontade”.3 A realidade é que “vontade” é provavelmente o conceito mais amplamente mal compreendido em toda Thelema, o que – dada a sua importância central para a filosofia – é claramente problemático. Portanto, nossa primeira prioridade será descrever o que isso significa.

A vontade é a expressão dinâmica das preferências do eu. No nível mais simples, a maioria dos indivíduos prefere comer alimentos saborosos, beber água suficiente e manter-se aquecido e protegido dos elementos; na maioria dos casos, a vontade inclui a tendência de atender a essas necessidades básicas. Além disso, um indivíduo pode estar inclinado a certos tipos de estímulo intelectual, ou a várias atividades físicas, ou a atividades criativas específicas, e sua vontade pode incluir tendências para realizar esses tipos de tarefas. Ele também pode preferir – ou preferir evitar – determinados tipos de relações humanas ou ambientes geográficos. Ele pode ter preferência, em vários momentos, por viajar em vez de se estabelecer, por aprender sobre determinados assuntos ou por desenvolver habilidades específicas. As possibilidades do que pode incluir a vontade são tão infinitas quanto as diferenças entre os indivíduos. Independentemente dos detalhes, qualquer indivíduo em particular – dada sua natureza única – exibirá, em um conjunto específico de circunstâncias, uma tendência a certos tipos de ação, e a soma dessas tendências compreende a vontade.

Colocado nesses termos, nosso conceito de vontade parece simples demais. Afinal de contas, todo mundo não faz o que está naturalmente inclinado a fazer, todos os dias de suas vidas? Se isso é tudo o que a “vontade” é, então o que há de tão especial nela?

Liber II também afirma que:

deve tornar-se claro que “Faz o que tu queres” não quer dizer “Faz o que quiseres.” A Lei é a apoteose da Liberdade; mas é também a mais estrita das injunções.

Muitos Thelemitas autoproclamados interpretam isso como significando que a vontade representa algum tipo de “propósito mais elevado”, algum “caminho” cosmicamente ordenado que a pessoa tem a obrigação moral ou um imperativo prático de seguir. Essas interpretações ecoam as ideias cristãs de “pecado”, a doutrina de que a natureza humana é fundamentalmente deficiente e deve ser de alguma forma “superada” em favor de um “chamado superior”. Além de ser uma noção esteticamente desagradável, um exame superficial revelará a ausência de tal ordenação, de qualquer poder ou ordem abrangente no universo que nos obrigue a lutar por objetivos não naturais.

A interpretação real dessa passagem é muito mais simples. O fato de que ‘“Faz o que tu queres” não significa “Faz o que quiseres”’ não implica que haja algo errado com as preferências simples que descrevemos acima; implica que achamos que queremos outra coisa. Não são as preferências do eu que são problemáticas; o problema é que muitas vezes não temos consciência de quais são essas preferências, porque elas são mascaradas por falsos “desejos” e “necessidades” ilusórias criadas pela mente.

Isso deve ser cuidadosamente compreendido: o que achamos que queremos é diferente do que realmente queremos, pois na maioria das circunstâncias não temos consciência de nossas “verdadeiras” preferências, apenas de uma rede confusa de preferências ilusórias. “Faz o que tu queres” significaria, de fato, “Faz o que quiseres” se os falsos desejos da mente pudessem ser substituídos pelas verdadeiras preferências do eu.

Muitas pessoas acreditam ter uma boa ideia do que realmente querem, mas a experiência mostra que a grande maioria delas está enganada. Repetidamente, as pessoas conseguem o que achavam que queriam e descobrem que isso não as satisfaz, que não era o que elas queriam de fato. A aplicabilidade da frase “a grama do vizinho é sempre mais verde” mostra que os desejos, em muitos casos, não são motivados por uma preferência real pelo objeto do desejo, mas pela mera ausência dele. Bilhões de dólares são gastos pelo setor de publicidade justamente para convencer as pessoas de que elas querem coisas que na verdade não querem. O fenômeno moderno da “crise da meia-idade” surge precisamente da constatação de que as coisas pelas quais se trabalhou durante toda a vida, as coisas que se conquistou, foram motivadas por algo diferente das preferências reais da pessoa, seja esse algo uma necessidade percebida de segurança financeira, por valores falsos incutidos por outras pessoas desde cedo ou pela simples proliferação de alternativas aparentemente atraentes.

O fato é que o indivíduo médio de hoje não tem a menor ideia de quais são suas verdadeiras preferências e, em vez disso, segue as falsas vontades e desejos que foram criados por sua mente, independentemente da causa. O “estudante de ocultismo” médio – ao contrário do que ele acredita – tem menos probabilidade do que a maioria de estar ciente de suas verdadeiras preferências como resultado de uma forte tendência entre os ocultistas de substituir uma teia de confusão por outra de opacidade e espessura ainda maiores, mas de se convencerem de que alcançaram a clareza. É sem muita esperança que ofereço este aviso a qualquer ocultista que esteja lendo estas palavras e acenando com a cabeça para si mesmo, sentindo pena dos infelizes tolos profanos que ainda não “conheceram a si mesmos”, seguros de que há muito tempo renunciaram à sua participação nesse grupo em particular: é muito provável que você esteja enganado.

A questão de “descobrir a vontade” não é, portanto, identificar o “caminho ordenado” de alguém, mas sim eliminar essas falsas vontades e desejos que nos desviam de agir de acordo com as verdadeiras preferências do eu, o que faríamos naturalmente se estivéssemos livres dessas influências. O significado do “verdadeiro” em “Verdadeira Vontade”, portanto, não é denotar algum curso especial consagrado, mas simplesmente distingui-lo da “falsa vontade” composta de vontades e desejos ilusórios contidos na mente. A complexidade, a engenhosidade e a onipresença dessas vontades ilusórias tornam a tarefa de abrir um caminho através delas extremamente difícil. É essa tarefa que forma o núcleo do aspecto prático de Thelema.

A Natureza da Tarefa

Embora o cerne do aspecto prático de Thelema seja o rompimento dessas vontades ilusórias, essa não é uma descrição completa. Muitos observaram que “a mente é o grande inimigo” e, no sentido de que é a mente que é responsável por ocultar a vontade em primeiro lugar, isso é verdade. No entanto, os seres humanos têm uma mente e faz parte de sua natureza estar inclinado a atividades que exigem o uso da mente, portanto, ela não pode ser totalmente fechada. Será necessário que a mente seja colocada a serviço da vontade se quisermos ter sucesso em segui-la. Portanto, não é suficiente apenas impedir que a mente interfira; ela deve estar ciente das preferências do eu e ser treinada para evitar interferir na percepção da vontade enquanto estiver em operação normal.

O papel da mente deve ser cuidadosamente compreendido nessa prática. Como já dissemos, é necessário que a mente se conscientize das preferências do eu – da vontade – mas não para que “saibamos o que fazer”. A vontade sempre se torna aparente quando prestamos atenção a ela em vez de prestarmos atenção à mente. O objetivo de tornar a mente consciente da vontade não é permitir que a mente faça uma representação dessa vontade para nos guiar na ação. Em vez disso, o objetivo é permitir que a mente auxilie no cumprimento da vontade. Se, por exemplo, a vontade de uma pessoa é se mudar da cidade para o campo, descobriremos rapidamente que essa tarefa é impossível sem a ajuda da mente. No entanto, a mente não pode ajudar a realizar essa tarefa a menos que saiba que a mudança para o campo é o objetivo desejado. De outra perspectiva, esse objetivo nunca poderia ser a vontade, a menos que o eu esteja ciente tanto da existência do campo quanto da possibilidade de viver lá, e esse conhecimento pertence à mente. No entanto, o mais importante é que, independentemente de a mente contribuir ou não com conhecimento para o processo, o eu informa esses objetivos à mente; a mente não informa o eu.

Uma implicação disso é que, embora seja possível descobrir o que é a vontade, não é possível compreender o que é a vontade. A vontade nunca pode ser descoberta pensando nela, elaborando-a, por um processo de análise; é preciso “conhecer a vontade” antes de poder pensar nela. “Descobrir” é um processo puramente mental, e a mente não pode se tornar consciente da vontade por meio de seus próprios processos; ela deve ser informada por algo externo a si mesma. Mesmo que a mente possa se tornar plenamente consciente da vontade, a vontade é uma qualidade altamente dinâmica e, se a pessoa prestar atenção à representação que a mente faz da vontade, em vez de prestar atenção à vontade em si, verá que essa representação se desatualiza rapidamente. Novamente, a mente deve se tornar capaz de formular ou representar conscientemente a vontade, mas não para que a pessoa possa “saber o que fazer”; a mente está lá para ajudar a pessoa a saber como fazer.

O “treinamento da mente” – que forma a maior parte da prática Thelêmica – compreende vários aspectos, portanto. Em primeiro lugar, a mente deve receber uma educação geral abrangente. Para que o eu tenha a máxima chance de cumprir sua vontade, ele deve ter um bom conhecimento das oportunidades para fazê-lo e um bom conhecimento dos métodos para fazê-lo. Em um nível muito básico, o eu não pode satisfazer sua necessidade básica de alimento se não souber que as plantas e os animais podem ser comidos e, mesmo que saiba, essa vontade permanecerá não satisfeita enquanto o eu não tiver ideia de quais plantas e animais comer ou como colhê-los. É claro que grande parte do “conhecimento” para essas necessidades básicas vem na forma de instinto, mas grande parte dele também reside na mente, sendo o conhecimento sobre agricultura, domesticação, rastreamento e fabricação de armas bons exemplos de coisas que podem aumentar as chances de sucesso. De modo mais geral, uma mente prejudicada por um conhecimento falso sobre a natureza do mundo – especialmente crenças falsas em noções de moralidade – será muito menos capaz de ajudar a satisfazer as preferências do eu, ou incapaz até mesmo de aceitar que essas preferências são o que são. Uma mente contaminada por uma crença na moralidade, por exemplo, ou por falsas noções de “dever”, pode nunca ser capaz de chegar a um acordo com as preferências do eu em questões de sexualidade ou relações humanas, o que será uma deficiência grave e possivelmente permanente.

Em segundo lugar, a mente deve ser treinada para se tornar consciente. A vontade se torna aparente por meio da observação das interações entre o eu e seu ambiente quando essa observação está livre das influências distorcidas da própria mente. Essa consciência em si é multifacetada. Aleister Crowley escreveu sobre a necessidade de obter “emancipação do pensamento, colocando cada ideia contra seu oposto e recusando-se a preferir qualquer um deles”.4 O uso da palavra “preferir” nessa declaração é importante. Imagine as dificuldades que alguém encontraria em relação a produtos elétricos se insistisse em conectar todos os três fios ao mesmo pino de um plugue de três pinos, porque “preferia que fosse assim”. Colocada nesses termos, essa ideia parece corretamente absurda, mas isso raramente é transferido para assuntos da mente. Um homem tão importante como Albert Einstein rejeitou a ideia de um universo em expansão que estava implícita em suas próprias equações, introduzindo nelas a infame “constante cosmológica”, algo que anos mais tarde ele se retratou e chamou de “o maior erro de sua vida”. Ele se viu incapaz de sequer considerar todas as implicações de sua teoria porque simplesmente preferia a ideia de um universo estático a um não estático; essa preferência interferia em sua capacidade de perceber com clareza. Ao aprender a “contrapor cada ideia à sua oposta e recusar-se a preferir qualquer uma delas”, a mente aprende a evitar influenciar a percepção devido ao simples desejo de aceitar uma ideia em vez de outra; ela aprende a perceber as coisas como elas são, e não como ela quer que elas sejam.

Além de aprender a evitar a contaminação da percepção filtrando os estímulos por meio de seus próprios processos pessoais de julgamento, a mente também precisa ser treinada para simplesmente distinguir entre o que é real e o que é imaginário. Charlotte Beck dá uma boa ilustração:

Suponhamos que estejamos em um lago e que esteja um pouco nebuloso – não muito nebuloso, mas um pouco nebuloso – e que estejamos remando em nosso pequeno barco, nos divertindo. E então, de repente, saindo da neblina, há um outro barco a remo e ele está vindo em nossa direção. E. . . colisão! Bem, por um segundo ficamos realmente irritados – o que aquele idiota está fazendo? Acabei de pintar meu barco! E lá vem ele – bate! – bem em cima dele. E, de repente, percebemos que o barco a remo está vazio. O que acontece com nossa raiva? Bem, a raiva entra em colapso. . . Terei de pintar meu barco novamente, só isso.5

Nesse exemplo, podemos ver claramente como podemos interpretar exatamente o mesmo evento de duas maneiras radicalmente diferentes, simplesmente por causa das camadas de interpretação imaginária que a mente impõe à nossa percepção. A raiva, neste exemplo, não é uma reação a algo externo no mundo – neste exemplo, descobrimos mais tarde que o barco estava vazio – mas uma reação a algo em nossa mente. Estamos ficando com raiva de nossos próprios pensamentos, não do mundo, mas achamos que estamos realmente com raiva do “outro cara” que, nesse exemplo, não existe de fato. Esse é um exemplo clássico de como a mente dá “realidade” a coisas que são, de fato, meras imaginações. Esse é, de fato, o problema que o aspirante a Thelemita enfrenta; ele confunde suas preferências imaginárias com suas preferências reais e, até que se conscientize de que é isso que está fazendo, nunca será capaz de corrigir o erro.

Em suma, a mente deve ser treinada para se tornar consciente das maneiras específicas pelas quais ela colore, influencia e distorce a percepção. Não é suficiente apenas obter um conhecimento geral das maneiras pelas quais a mente pode fazer isso; ela deve se tornar capaz de identificar as maneiras específicas pelas quais ela mesma faz isso e, por fim, ser capaz de detectar quando está fazendo isso em tempo real. Depois de alcançar essa conscientização, ela deve trabalhar para aliviar essas tendências; deve ser treinada para evitar obscurecer a realidade dessa maneira. Com a aplicação, descobriremos que o desenvolvimento da consciência de fato constitui mais da metade dessa tarefa. Quando a mente é capaz de detectar a si mesma distorcendo a percepção de uma maneira específica, ela se torna mais proficiente nisso e, com o tempo, torna-se capaz de identificar essas ocasiões de forma consistente e confiável. Quando isso acontece, é necessário pouco esforço ativo para melhorar a tendência, pois a simples familiaridade é a maior parte do caminho para remover a inclinação da mente de ter fé em suas próprias interpretações errôneas.

Quando a mente se torna capaz de fazer isso e a percepção pode ocorrer sem contaminação, a mente deve observar as interações entre o eu e seu ambiente a partir da perspectiva dessa clareza. Com o tempo, os padrões dessas interações começarão a se tornar aparentes e é a partir desses padrões que a vontade pode ser conscientemente inferida; é assim que o eu “informa a mente” sobre suas verdadeiras preferências. Armada com esse conhecimento, a mente pode então ser colocada a serviço da vontade e voltada para a questão de cumpri-la.

Esses conceitos fundamentais simples descrevem a essência da tarefa que o aspirante a Thelemita enfrenta. Quando se trata de colocar isso em algum tipo de movimento, ele se depara com uma massa de “práticas” potenciais. A infeliz associação de Thelema com o “ocultismo” tem causado muitos problemas, com um número alarmante de pessoas acreditando que os rituais de “magia cerimonial” são os mais úteis – algumas pessoas até os consideram necessários – para descobrir a vontade. A principal causa desse mal-entendido francamente estranho é precisamente uma ignorância quase completa do que é a vontade e de como ela pode ser descoberta. Como a discussão anterior deve demonstrar, esse não é um assunto que possa ser abordado de forma pouco inteligente, ou que possa ser abordado com um “sistema” padronizado e mecânico, se quisermos ter alguma esperança de sucesso. Embora existam pontos em comum, os detalhes de como a mente distorce a percepção são únicos de indivíduo para indivíduo, e as mentes que precisam ser treinadas para perceber esses detalhes são igualmente diferentes, o que significa que não apenas a abordagem deve ser altamente adaptada ao indivíduo em questão, mas que o próprio indivíduo é realmente a única pessoa que tem qualquer tipo de esperança de fazer essa adaptação de forma eficaz.

Dito isso, há uma série de práticas simples e eficazes que podem ser descritas e que provavelmente serão de grande utilidade tanto para os iniciantes quanto para os “experientes”. As questões de educação geral são amplamente compreendidas e não precisam receber muita atenção aqui, mas as práticas para desenvolver a conscientização serão muito mais úteis. Mesmo que o indivíduo deseje modificar as práticas descritas aqui, as ideias incorporadas nelas serão instrutivas para ajudá-lo a criar as suas próprias. Vamos agora descrevê-las.

Consciência Tranquila

O objetivo da primeira prática é simplesmente desenvolver a capacidade de estar ciente do ambiente sem a interferência da mente.

O aspirante deve, antes de tudo, adotar uma posição confortável que possa manter por um período de tempo. Ele deve se sentir completamente dispensado da necessidade de adotar qualquer tipo de “posição iogue” ou asana especial; sentar-se imóvel em uma cadeira confortável será perfeitamente suficiente.

O ideal é que ele escolha um ambiente relativamente livre de distrações, como televisão ou música, embora ele possa querer experimentar a prática nesse tipo de condição. Ele deve usar seu critério para decidir se quer usar o que pode ser descrito como “adereços”. Ele pode achar que a luz de velas é mais propícia para a prática do que uma iluminação artificial forte, ou pode preferir a escuridão. Muitas pessoas acham útil queimar um pouco de incenso.

Depois de se posicionar confortavelmente, o aspirante deve primeiro se esforçar para permanecer o mais imóvel possível, sem nenhum movimento além de sua própria respiração. Ele deve relaxar o máximo que puder. As opiniões variam quanto ao fato de os olhos estarem melhor abertos ou fechados. Se estiverem abertos, ele deve escolher algo para repousar os olhos – não para se “concentrar” – como uma vela, outro objeto ou até mesmo um ponto na parede; ele não deve permitir que seus olhos vagueiem.

As opiniões também variam sobre o que fazer com a respiração. Alguns acham útil contar as respirações de várias maneiras para estimular a respiração rítmica. Pode ser uma contagem simples de inspiração e expiração – inspirando “um-dois-três-quatro” e expirando “um-dois-três-quatro” – ou uma contagem composta – inspirando “um-dois-três-quatro”, expirando “dois-dois-três-quatro” e assim por diante, geralmente em ciclos de dez. Outros preferem não forçar a respiração em um ritmo, mas deixá-la “assentar” por si mesma. Essas questões são melhor decididas pelo próprio aspirante com um pouco de experimentação. De qualquer forma, depois de alguns minutos, ele deve se estabelecer em uma respiração profunda, lenta e, pelo menos, relativamente rítmica e constante.

Nos estágios iniciais, o aspirante pode querer restringir sua prática a esse processo simples de sentar e respirar, até que consiga atingir um estado de relaxamento profundo, o que deve ser alcançado em uma ou duas semanas. Não há necessidade de esforço excessivo, nem benefícios para ele; entre quinze e trinta minutos diários é um período de prática perfeitamente respeitável e, em nenhum momento, deve surgir a necessidade de se estender por mais de uma hora. É útil usar um despertador ou um relógio esportivo para alertar o aspirante quando o tempo acabar, para que ele não precise se preocupar em olhar o relógio.

Uma vez alcançado o sucesso no lado físico, o aspirante pode começar a prática propriamente dita, que é simplesmente praticar estar consciente. Ele não deve tentar “focar” ou “concentrar-se” em nada em particular, mas, em vez disso, deve apenas prestar atenção ao que está acontecendo. Ele pode ouvir o latido de um cachorro ou um carro passando ao longe. Ele não deve tentar “rotular” essas sensações; deve simplesmente estar ciente de que as está experimentando. Ele pode perceber que uma parte específica do corpo está tensa; novamente, ele deve simplesmente sentir essa sensação e relaxar suavemente a parte em questão. Ele pode perceber uma coceira ou uma brisa passando pela pele; mais uma vez, ele deve simplesmente aceitar essas impressões como elas são.

Naturalmente, ele verá sua mente vagando com frequência. Pode ser que os devaneios sejam desencadeados pelas sensações que ele percebe ou podem surgir de forma aparentemente aleatória em sua mente. Quando se der conta disso, não deve ficar com raiva ou frustrado com sua incapacidade de manter a consciência; deve simplesmente vivenciar o fato de que sua mente divagou e gentilmente trazê-la de volta à consciência. Ao fazer isso, é muito provável que ele tenha pensamentos secundários, como “ah, minha mente se distraiu de novo!” ou “talvez eu melhore em manter a consciência em breve”. Da mesma forma, esses pensamentos devem ser simplesmente observados e aceitos, e a mente deve ser gentilmente trazida de volta à consciência. Ele pode ainda começar a ficar entediado; em vez de se submeter ao tédio, em vez de acreditar no tédio e dizer “estou entediado”, ele deve observar o fato de sua mente se sentir entediada, deve simplesmente observar seu sentimento de tédio como uma experiência que está acontecendo com ele, em vez de algo que ele está sendo.

O que o aspirante está realmente fazendo com esse método é apenas “praticar o ser na existência”. Ele não deve realizar essa prática na expectativa de obter algum tipo de “resultado”, como um tipo específico de “transe” ou “estado alterado de consciência”. Pelo contrário, o resultado é ser capaz de simplesmente sentar-se e estar consciente. Essa prática pode ser a única oportunidade que ele tem em sua semana de não fazer absolutamente nada além de existir e estar ciente disso. Em outros momentos do dia, ele pode estar fazendo a barba com uma mão, tomando o café da manhã com a outra, falando ao telefone e tentando manter o cachorro longe do lixo. Nesse momento do dia, ele pode simplesmente experimentar ser, experimentar ser o indivíduo atento e consciente que ele é. Quando obtiver algum sucesso, começará a perceber o quanto sua mente normalmente filtra a consciência, o quanto ela tende a se concentrar em suas próprias criações em vez de se concentrar na realidade de sua existência. Ele não deve se surpreender se começar a ficar ansioso por esse breve período diário.

Além disso, ele deve eliminar de sua mente qualquer ideia de tentar “melhorar” sua prática, especialmente qualquer ideia de que deveria ter como meta a capacidade de passar o tempo todo sem que sua mente divague uma única vez. Em vez disso, ele deve simplesmente aceitar as impressões que encontrar desde o início, inclusive as impressões de sua mente divagando. É claro que, com a prática, sua capacidade de manter a consciência melhorará por si só, mas o objetivo dessa prática não deve ser “melhorar”; deve ser simplesmente fazer isso. Esses pensamentos de “progresso” são exatamente os tipos de intrusão na consciência dos quais ele está tentando se livrar. Isso parece paradoxal, mas a realidade é que ele não pode praticar a manutenção da consciência se sua mente não tiver tendência a se retirar da consciência em primeiro lugar, e é a prática de estar consciente que é o objetivo desse método.

Essa prática é, de certa forma, tanto o começo quanto o fim da questão. Por um lado, pode ser a primeira experiência real de separação do eu dos caprichos da mente; por outro lado, a prática – realizada adequadamente – é a expressão por excelência da vontade, já que ele não está fazendo absolutamente nada naquele momento específico além de simplesmente ser, simplesmente ser o indivíduo que é. Dessa forma, essa prática deve ser mantida por algum tempo. De fato, é uma prática que ele pode muito bem querer continuar permanentemente.

Com relação a isso, e antes de prosseguirmos, é preciso levantar mais um ponto. As práticas que estamos descrevendo neste ensaio são práticas “básicas”. Isso deve ser mantido em mente, mas por um motivo diferente do que o aspirante pode pensar em um primeiro momento. Há muitas pessoas que parecem clamar constantemente por práticas mais “avançadas”. O aspirante faria bem em considerar o significado de “básico”. Uma prática “básica” não é uma prática exclusiva para iniciantes, um “teste” introdutório que tem pouco valor contínuo. Pelo contrário, uma prática “básica” é básica porque é fundamental; as práticas básicas são mais importantes do que as outras, não menos importantes, e são mais importantes justamente por serem básicas. Como qualquer pessoa no topo de seu campo lhe dirá, é precisamente o domínio das habilidades básicas que constitui um mestre. As técnicas “avançadas” são, no final da análise, meramente uma combinação de técnicas básicas, e é o domínio das técnicas básicas que torna as técnicas avançadas mais fáceis. Por esse motivo, correr para técnicas mais “avançadas” pode fazer com que a pessoa se sinta mais “avançada”, mas não fará com que ela seja de fato mais avançada. Aqueles que clamam por técnicas mais avançadas apenas demonstram que nunca dominaram o básico, pois, se tivessem dominado, não precisariam pedir algo mais avançado, já que isso seria facilmente perceptível para eles. Uma pessoa não está pronta para “técnicas avançadas” se tiver que procurar por elas.

Consciência Ativa

A prática anterior desenvolveu a habilidade de estar consciente, de transferir a atenção da mente para o ambiente externo. Ela terá ensinado o aspirante – em um sentido elementar, pelo menos – a distinguir o real do imaginário. No entanto, ela só o ensinou a fazer isso quando estiver sentado e imóvel em um estado de relaxamento. A próxima prática é estender isso para a “vida cotidiana”.

A segunda prática tem sido chamada de “atenção plena”, especialmente na tradição budista, e é essencialmente simples. O objetivo é pegar um momento – qualquer momento – e fazer com que a consciência desenvolvida na prática anterior se aplique a ele. Ela pode ser feita a qualquer hora do dia, por períodos curtos ou longos, de modo que proporciona grande flexibilidade ao aspirante.

As atividades que fazem parte da rotina diária são ideais para esse propósito. Por exemplo, ao tomar banho pela manhã, em vez de se apressar, em vez de “tomar banho para ficar limpo” enquanto pensa em todas as coisas que precisa fazer no trabalho naquele dia, o aspirante deve, em vez disso, “tomar banho para tomar banho” e prestar atenção às sensações reais. Em vez de pensar em como é cedo e em como gostaria de voltar para a cama, ele pode se dar conta da sensação da água caindo em cascata sobre ele, do calor em sua pele. Ele pode olhar para o sabonete enquanto o ensaboa em suas mãos, sentir as sensações enquanto se lava. Ele pode achar útil desacelerar deliberadamente e, mais uma vez, dedicar um tempo apenas para ser e vivenciar o que está realmente acontecendo.

Comer é outra boa ocasião para praticar. Muitas pessoas comem para aliviar a fome, com a mente em outro lugar, mal saboreando a comida em si. Em vez disso, ele pode dedicar seu tempo para experimentar a alimentação, observar as sensações que ele percebe pelo que elas são. A ideia não é tanto se tornar consciente de suas ações, mas de sua experiência, de seu ser.

Uma caminhada é outra excelente oportunidade, quer ele esteja deliberadamente passeando com o cachorro ou apenas dando um pequeno passeio do estacionamento até o escritório. Em vez de correr com os ombros encolhidos para onde está indo, ele pode aproveitar a oportunidade para olhar ao redor, observar as nuvens e as árvores, o concreto das lajes da calçada, os sons dos pássaros e a sensação do Sol e do vento em sua pele. Ele pode se surpreender ao perceber uma riqueza de detalhes nos menores momentos que nunca havia percebido antes, apesar de ter percorrido esse caminho milhares de vezes, uma profundidade de riqueza nas situações mais simples esperando para ser apreciada se ele simplesmente voltar sua atenção para isso.

Deve-se ter em mente, no entanto, que embora essa prática de atenção plena possa gerar uma sensação de “admiração” pela riqueza e riqueza do mundo – tanto o mundo “feito pelo homem” quanto o mundo natural – o objetivo dessa prática não é gerar transes, mas manter a consciência. Com a atenção plena adequada, ele será capaz de observar o início de qualquer sentido de forma tão imparcial quanto é capaz de observar o que lhe é externo.

Obviamente, as oportunidades de praticar a atenção plena são quase ilimitadas, e o aspirante não deve ter nenhuma dificuldade em encontrar suas próprias maneiras de trazer a consciência para diferentes momentos.

Consciência dos Pensamentos

O objetivo das duas práticas anteriores foi desenvolver a habilidade da consciência, de perceber o que está acontecendo no mundo externo sem a influência contaminante da mente. A abertura da terceira prática foi sugerida na seção anterior. No que diz respeito ao “eu”, o que é “externo” a ele não consiste apenas no que normalmente chamamos de ambiente; tanto o corpo quanto a mente também são “externos” ao eu.6 A terceira prática é voltar essa consciência para a própria mente.

Na prática da atenção plena, o aspirante aprendeu a perceber detalhes no ato de, por exemplo, escovar os dentes, detalhes que normalmente passariam despercebidos enquanto ele se concentrava em sua mente. A terceira prática é estar atento à própria mente, observar – livre da influência da mente – exatamente o que a mente está fazendo.

O exemplo “atingido por um barco vazio” de Charlotte Beck na página 8 nos dá um bom exemplo. Quando o barco é atingido, a raiva começa a aumentar. Na terceira prática, o aspirante desenvolve a capacidade de se tornar consciente das atividades da mente, como essa, no momento em que elas estão ocorrendo. Em vez de “sentir raiva” cegamente, o aspirante dá um passo atrás e tenta observar a mente imparcialmente, em vez disso, experimenta “a aparência de um sentimento crescente de raiva”.

Novamente, as possibilidades de aplicação dessa prática são infinitas. Ele pode estar sendo repreendido pelo chefe e ficar com raiva ou se sentir incompetente, ou ambos. Ele pode desenvolver sentimentos de ressentimento em relação ao chefe – “como ele ousa falar comigo desse jeito!” – e até mesmo começar a pensar que “nunca tive a intenção de ficar aqui por muito tempo”, possivelmente iniciando uma cadeia de pensamentos que o levará a sair sem motivo algum. Mais uma vez, em vez de se identificar com esses sentimentos, em vez de “acreditar” neles, ele deve simplesmente observá-los surgindo, como eles surgem. Quando as emoções estão à flor da pele, é fácil projetar-se no mundo e, especialmente, é fácil “ver o mal” nas pessoas e até mesmo em objetos inanimados, e parte dessa prática é desenvolver a capacidade de identificar e detectar quando a mente está fazendo isso. A habilidade de manter a consciência desenvolvida nas duas práticas anteriores será necessária para conseguir isso de forma confiável.

Crucialmente, a questão não é julgar essas atividades da mente ou tentar controlá-las, mas simplesmente tomar consciência delas, identificá-las e observá-las. Se o aspirante se encontrar dizendo “Droga! Lá vou eu acreditar em minha raiva novamente! Que estupidez a minha!”, então ele não está entendendo o objetivo dessa prática. Qualquer tendência a julgar ou avaliar essas atividades mentais é precisamente o tipo de coloração da qual ele está tentando se conscientizar, e ele deve identificar quaisquer instâncias disso que ocorram da mesma forma. O objetivo é simplesmente se conscientizar de como sua mente específica funciona, para gradualmente se conscientizar dos conteúdos dessa mente que podem ter sido ocultados para ele anteriormente.

Da mesma forma, o aspirante pode muito bem – na verdade, quase certamente o fará – identificar conteúdos de sua mente que não lhe agradam. Ele pode ter desenvolvido, ao longo de vários anos, uma autoimagem de si mesmo como um indivíduo forte e destemido, mas a aplicação dessa prática pode lhe revelar ocasiões – talvez muitas delas – em que ele está nervoso, até mesmo positivamente temeroso. Ele deve aceitar essas observações com imparcialidade, não as rejeitando por entrarem em conflito com sua autoimagem, nem permitindo que a dúvida e a preocupação o atormentem. Novamente, qualquer uma dessas reações representa uma coloração da mente, uma falha em evitar “preferir” uma impressão a outra. Ele deve abordar a prática como se estivesse observando a mente de outra pessoa e, de fato, isso está muito próximo da verdade; afinal de contas, não é ele que está com medo, é a mente dele, assim como é a mente dele que pode estar hesitando em perceber isso.

À medida que essa prática progride e a capacidade do aspirante de observar o funcionamento de sua mente aumenta, ele naturalmente tenderá a se identificar cada vez menos com essa mente. A tendência de um indivíduo de se identificar com sua mente é essencialmente um erro, um descuido. Raramente corremos o risco de nos identificarmos com nosso carro, por exemplo, já que ele é claramente externo e parece ser distinto. Ao se tornar cada vez mais consciente do funcionamento de sua mente, ao se tornar cada vez mais capaz de observar seus pensamentos e sentimentos como algo distinto de si mesmo, ele naturalmente, com o tempo, deslocará sua identidade para longe dessa mente e em direção ao seu verdadeiro eu. Isso, por si só, já ajudará bastante a limpar os véus obscuros em torno da vontade, pois, ao simplesmente distanciar seu “eu” da mente, ele diminuirá a influência da mente sobre o “eu”. Além disso, como já mencionado, a simples identificação dessas tendências reduzirá sua influência, pois elas funcionam principalmente por distração, levando o indivíduo a confundi-las com a realidade. Simplesmente identificando-as, destacando-as, o aspirante se torna consciente de sua irrealidade e, como resultado, elas perdem uma quantidade significativa de seu poder sobre ele, de sua capacidade de enganá-lo.

Observando a Vontade

As três práticas anteriores não devem ser apressadas e devem ser realizadas por um período substancial de tempo. A mente é um órgão muito complexo, e desvendar até mesmo uma fração significativa de seu funcionamento requer não apenas tempo, mas também uma variedade de experiências, muitas vezes repetidas em vários ambientes. Não é um processo que o iniciante deva esperar realizar em alguns meses, ou mesmo em alguns anos. Qualquer tentação de presumir um grau de “sucesso” em um período de tempo como esse deve ser fortemente resistida, pois a aplicação contínua mostrará repetidamente ao aspirante que, toda vez que ele pensou que tinha a mente bem definida, na verdade não tinha. Em particular, se o aspirante se encontrar com algum pensamento do tipo “expus minhas ilusões e descobri que essa é a minha vontade, então é isso que devo fazer”, ele está enganado, pois o próprio ato de fazer isso demonstra que ele ainda está atento à sua mente, e não à sua vontade.

E, de fato, isso nos leva à quarta – e, para este ensaio, a última – prática, a de observar a vontade. Ao contrário das outras, esse é um processo passivo e não ativo, e deve ser assim. Como explicamos anteriormente, não se encontra a vontade procurando por ela ou descobrindo-a. À medida que o aspirante adquire proficiência na observação de sua mente e sua atenção é filtrada cada vez menos por suas lentes distorcidas, ele naturalmente começará a prestar progressivamente mais atenção às coisas fora de sua mente. Lentamente, com o passar do tempo, ele será capaz de observar as interações entre si mesmo e o ambiente (incluindo a mente) de forma clara e imparcial e, ainda mais lentamente, os padrões dessas interações começarão a se tornar aparentes para ele.

É totalmente fatal para o sucesso procurar esses padrões, pesquisá-los e inferir ativamente a vontade. A razão deve ser óbvia: fazer isso é procurar criar uma formulação consciente da vontade, e já mencionamos os perigos de se atentar para essa formulação em vez de se atentar para a vontade real. Tudo o que o aspirante pode fazer é desenvolver sua capacidade de perceber claramente e depois esperar pacientemente que esses padrões se tornem claros para ele; nas palavras da tradição mágica, ele deve “construir um templo adequado e depois aguardar a habitação do espírito”. O propósito de formular conscientemente a vontade é, como dissemos, categoricamente não guiar sua ação, mas apenas informar sua mente consciente sobre o que ela precisa fazer para ajudar a vontade a se realizar. A tentativa de formular conscientemente a vontade resulta meramente em outra camada de confusão mental que a envolve, tornando sua tarefa muito mais difícil.

Com esse entendimento, o leitor não deve ter muita dificuldade em perceber o quão insensata é a busca por “práticas avançadas”, pois sem um longo e extenso período de trabalho de base – na verdade, sem um período longo o suficiente para que ele supere essa necessidade, pois sua vontade já fornece toda a orientação necessária – essas práticas serão inúteis. Isso não quer dizer que não há razão para fazer qualquer outra coisa, mas ele deve fazer o que se sente inclinado a fazer, e não o que acha que deve fazer no interesse do “progresso”.

Sumário

Esses, então, são os fundamentos da prática Thelêmica, o cultivo da consciência e, especificamente, da consciência do funcionamento da própria mente. Como dissemos no início, são os véus da própria mente que são responsáveis por mascarar a vontade em primeiro lugar e, embora a meditação ou outras práticas por si só possam tornar a pessoa temporariamente fora de sua influência, se a vontade for infundir a “vida cotidiana”, esses véus devem ser identificados e compreendidos para que possam ser gerenciados continuamente.

Os detalhes das práticas podem e devem variar de acordo com o indivíduo, e ele pode muito bem utilizar muitas outras práticas ou criar algumas próprias. Em particular, podemos mencionar as práticas de adivinhação7 e ritual simples8 como práticas que podem ser potencialmente úteis para ele. Mas, tanto ao avaliar as práticas potenciais quanto ao executá-las, ele deve ter em mente os princípios fundamentais descritos acima, pois em todos os casos eles formam a base do processo real de abordagem da vontade.

NOTAS

AL II, 27
Liber II
Nas obras de Aleister Crowley, a primeira letra de “Vontade” é geralmente maiúscula e frequentemente qualificada como “Verdadeira Vontade”, para distingui-la de meros desejos ou caprichos. Não seguiremos essa convenção aqui e, a menos que especificado de outra forma, “vontade” neste ensaio refere-se ao conceito Thelêmico.
Uma Estrela à Vista
Everyday Zen
A questão do que exatamente constitui “o eu” é difícil. Consulte Verdadeira Vontade para uma discussão mais ampla sobre essa questão.
Consulte O Valor da Divinação.
Consulte A Cruz Cabalística para um bom exemplo.

Bibliografia

Crowley, A., The Book of the Law, Liber AL vel Legis sub figurâ CCXX, Ordo Templi Orientis/Londres-Inglaterra, 1ª edição, 1938
Crowley, A., Liber II, The Message of the Master Therion aparecendo em The Equinox, Volume III, Number I, The Universal Publishing Company/Detroit-Michigan, 1ª edição, 1919
Crowley, A., One Star in Sight aparecendo em Magick in Theory and Practice, Lecram Press/Paris-França, 1ª edição, 1929
Beck, C.J., Everyday Zen, Harper & Row/E.U.A., 1ª edição, 1989
Hessle, E., True Will, Publicado privadamente/EUA, 1ª edição, 2007
Hessle, E., The Value of Divination, Publicado privadamente/EUA, 1ª edição, 2007
Hessle, E., The Qabalistic Cross, Publicado privadamente/EUA, 1ª edição, 2007