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por Erwin Hessle. Traduzido por Caio Ferreira Peres.
Ás de Espadas
| Nome | A Raiz dos Poderes do Ar |
| Sephirah | Kether |
| Posição na árvore | Sephirah fonte da tríade arquetípica |
Tabela 4.1: As correspondências do Ás de Espadas
O elemento ar, o primeiro dos dois elementos secundários a que chegamos, é tanto uma combinação dos dois elementos primários,
- fogo e água, quanto um conciliador entre eles. Em primeiro lugar, ferver água no fogo (ou jogar água no fogo) produz vapor,
- um gás que pode ser atribuído ao ar. Em segundo lugar, o fogo não pode queimar na ausência de oxigênio, e o ar vivifica a água, permitindo que ela sustente a vida. Além disso, é o ar que sustenta o vapor produzido quando o calor (fogo) faz com que a água evapore e que a transporta de sua fonte para produzir a chuva que dá vida em outros lugares. Ele também está ligado à respiração e é necessário para a vida; o homem pode passar semanas sem comida (terra), dias sem água, mas apenas uma questão de minutos sem ar.
O elemento ar forma o vértice de um triângulo do qual o fogo e a água são a base. É um elemento ativo e corresponde ao filho no Tetragrammaton, o fogo corresponde ao pai e a água à mãe. Como tal, está associado à nova vida e a novos começos,1 assim como o filho compreende algo novo criado pela combinação do pai e da mãe. À medida que o filho cresce e “deixa o ninho da família”, o ar também se torna um elemento ativo.
Como elemento ativo e “úmido”, o ar tem pouca substância real, mas pode, no entanto, preencher qualquer recipiente e dar forma a ele (por exemplo, um balão). No entanto, em contraste com a passividade da água, um recipiente deve ser completamente vedado para conter o ar, e não apenas vedado na parte inferior. No simbolismo ocultista, o ar é geralmente associado à razão, ao intelecto e à comunicação, compreendendo tanto a síntese (combinação, atribuível aos poderes formadores da água) quanto a análise (separação, atribuível aos poderes destrutivos do fogo). Por meio da síntese, a razão percebe padrões e relações entre os fenômenos, codificando-os em conhecimento, e por meio da análise, a razão quebra essas relações em suas partes componentes, permitindo-lhe formar inferências e projetar conclusões; a atribuição do ar à razão e ao intelecto refere-se ao seu papel de reconciliador entre o fogo e a água.
Conforme representado nas cartas menores, a progressão do elemento ar na Árvore da Vida mostra o desenvolvimento das combinações entre fogo e água, entre força e forma, entre vontade e amor. Ilustra a tensão e a harmonia entre vontade e amor, e o estudo do naipe de Espadas é instrutivo quanto às maneiras pelas quais o intelecto – a “faculdade executiva” do indivíduo – pode agir como um reconciliador entre esses dois conceitos à medida que o indivíduo tenta colocar em prática o “amor sob vontade”2 e também quanto às maneiras pelas quais o intelecto pode servir para frustrar essa reconciliação.
Dois de Espadas
| Nome (Thoth) | Paz |
| Nome (Golden Dawn) | O Senhor da Paz Restaurada |
| Sephirah | Chokmah |
| Posição na árvore | Sephirah de mudança da tríade arquetípica |
| Decanato | Ascendente de Libra |
| Regente planetário | A Lua |
Tabela 4.2: As correspondências do Dois de Espadas
A manifestação ideal do elemento ar é a paz. Trata-se de uma paz dinâmica, e não estática; para que haja paz verdadeira, não basta que as duas partes simplesmente se abstenham de se opor, mas elas também devem ser capazes de expressar plenamente suas próprias naturezas, pois somente quando isso é restrito é que há algum incentivo para o conflito. Aqui o elemento ar está agindo como um verdadeiro diplomata, equilibrando com perfeição os interesses divergentes,mas não conflitantes, dos elementos primários.
A atribuição ao decanato ascendente de Libra é natural, pois esse signo se preocupa principalmente com o equilíbrio e a harmonia. A regência da Lua traz uma qualidade de reflexão para o Dois, significando que os diferentes interesses do fogo e da água são refletidos perfeitamente pelo elemento ar, sem “contaminação” por seus próprios interesses. O ar é o regente ideal nessa carta, governando os assuntos de seu domínio com total indiferença e sem pensar em si mesmo. É um aforismo do AL I, 22: “Nada amarreis! Que entre vós não haja nenhuma diferença entre uma coisa & qualquer outra coisa, pois daí vem dor.”
Três de Espadas
| Nome (Thoth) | Tristeza |
| Nome (Golden Dawn) | O Senhor da Tristeza |
| Sephirah | Binah |
| Posição na árvore | Sephirah de estabilidade da tríade arquetípica |
| Decanato | Sucedente de Libra |
| Regente planetário | Saturno |
Tabela 4.3: As correspondências do Três de Espadas
O Três de Espadas é a tristeza, a única carta atribuível às sephiroth supernas que tem uma conotação “negativa”. Ao formar a tríade, um elemento de forma foi introduzido e o interesse próprio, ausente no Dois, começa a se materializar. No entanto, acima do Abismo, o ideal ainda é a perfeição, e o elemento ar não permite que o interesse próprio interfira em sua tarefa. A tristeza do Três é semelhante à “tristeza universal”, um sentimento geral, e não específico, de pathos que surge do intelecto – agora possuindo forma suficiente para perceber a si mesmo – compreendendo que ele próprio não possui individualidade ou qualquer interesse real próprio e resignando-se silenciosamente ao fato. Ao contrário dos dois elementos primários, como reconciliador, o elemento ar precisa ficar em segundo plano quando seu trabalho é concluído e deve moderar suas próprias atividades, bem como os diferentes interesses do fogo e da água; como diz o ditado, “três é uma multidão”. A natureza da “dor” profetizada em AL I, 22 agora ficou clara, embora não se manifeste até que cruzemos o Abismo.
O decanato sucedente de Libra mostra o signo em sua força total, com todas as implicações da natureza do equilíbrio se tornando claras; a balança deve estar perfeitamente imóvel e firme. A influência de Aquário reflete a “consciência” do elemento ar sobre a natureza de seu próprio ser, sendo Aquário associado à independência, à liberdade e à expressão. No entanto, a forte regência de Saturno mantém esses sentimentos sob controle e força o Três a aceitar a dura, mas inevitável, lição de sua própria natureza. Isso também significa o fato de que a iluminação não pode ser alcançada somente por meio da razão, que a razão só pode servir como facilitadora do “amor sob vontade” e que qualquer ação tomada por conta própria inevitavelmente perturbará esse equilíbrio.
Quatro de Espadas
| Nome (Thoth) | Trégua |
| Nome (Golden Dawn) | O Senhor do Descanso do Conflito |
| Sephirah | Chesed |
| Posição na árvore | Sephirah de estabilidade da tríade real |
| Decanato | Cadente de Libra |
| Regente planetário | Júpiter |
Tabela 4.4: As correspondências do Quatro de Espadas
A trégua do Quatro de Espadas ecoa a paz do Dois, mas abaixo do Abismo e no reino do real sua natureza é muito degradada. A trégua é temporária, uma cessação das hostilidades entre dois interesses conflitantes, e não complementares, e o elemento ar aqui tem seu trabalho dificultado. O significado de Chesed – a forma sephirah da tríade real – é a tentativa do ar de criar uma estrutura por meio da qual esses interesses conflitantes possam ser reconciliados, mas todos os Quatros contêm as sementes de sua própria queda e, abaixo do Abismo, essa estrutura só pode ser temporária, prenunciando seu próprio fracasso e o consequente recomeço da batalha.
A atribuição ao decanato cadente de Libra é adequada, pois no decanato final os poderes dos signos começam a se esvair, e o equilíbrio e a harmonia inerentes a Libra começam a se enfraquecer. A influência de Gêmeos – o próprio signo mutável do ar – reforça esse enfraquecimento e traz consigo suas qualidades negativas de manipulação mesquinha alimentada pelo interesse próprio, uma estratégia diplomática que não pode ser bem-sucedida por muito tempo. A regência de Júpiter – o pai dos Deuses – sugere mais a lei temporal do que a natural e, ao contrário das leis físicas inevitáveis e necessárias de Saturno, as leis temporais de Júpiter podem ser quebradas, e inevitavelmente o serão.
Cinco de Espadas
| Nome (Thoth) | Derrota |
| Nome (Golden Dawn) | O Senhor da Derrota |
| Sephirah | Geburah |
| Posição na árvore | Sephirah de mudança da tríade real |
| Decanato | Ascendente de Aquário |
| Regente planetário | Vênus |
Tabela 4.5: As correspondências do Cinco de Espadas
Todos os Cincos mostram o surgimento das “falhas” inerentes aos Quatros e, no Cinco de Espadas, a trégua incômoda do Quatro finalmente fracassou, resultando em derrota. Geburah é a sephirah de mudança da tríade real, e suas forças destrutivas romperam a estrutura que estava mantendo a trégua de forma tênue.
A atribuição astrológica é feita ao decanato ascendente de Aquário, onde suas tendências à independência, à liberdade e à expressão não são controladas pelos outros signos de ar, e ele despreza e rompe a estrutura que o retém no Quatro. O interesse próprio do elemento – que estava sendo contido de forma instável pelo Quatro – saiu triunfante, o processo de “amor sob vontade” foi frustrado e derrotado. Naturalmente, é o próprio indivíduo que é derrotado, pois embora seu intelecto tenda a se identificar com sua individualidade, na verdade ele não o é e não tem interesses próprios; os interesses que ele percebe são ilusórios e sua busca só pode levar à futilidade. A regência de Vênus aqui traz suas qualidades negativas de ilusão, seu poder de atração afastando o intelecto de seu papel adequado de reconciliador, apresentando-lhe sonhos de seu próprio interesse, conspirando com o idealismo natural de Aquário; é o oposto da propriedade claramente refletora da Lua no Dois. Aqui o rei se afastou dos interesses de seu país, que sofre com isso, assim como ele.
Seis de Espadas
| Nome (Thoth) | Ciência |
| Nome (Golden Dawn) | O Senhor do Sucesso Conquistado |
| Sephirah | Tiphareth |
| Posição na árvore | Sephirah de resolução da tríade real |
| Decanato | Sucedente de Aquário |
| Regente planetário | Mercúrio |
Tabela 4.6: As correspondências do Seis de Espadas
Voltando ao pilar do meio, o elemento ar consegue mais uma vez alcançar o equilíbrio e retificar o erro anterior. O Seis de Espadas é a ciência, a aplicação imparcial na busca e no uso do conhecimento; nesse caso, do autoconhecimento. Ao combinar o Quatro e o Cinco, ao flexibilizar a estrutura da trégua, o intelecto é capaz de conciliar com sucesso a vontade com o amor, para cumprir seu verdadeiro propósito no plano real.
Em seu decanato sucedente, Aquário é mais estável e evita o erro do Cinco. A influência comunicativa e interativa de Gêmeos reage bem com a natureza extrovertida e criativa de Aquário, e a regência de Mercúrio completa o quadro, com sua ênfase na comunicação e na dinâmica interpessoal, combinando-se para fazer do Seis o comunicador ideal, o diplomata perfeito no plano real. O interesse próprio percebido do ar não está ausente aqui, mas está identificado com seu verdadeiro propósito; o verdadeiro cientista investiga a natureza por causa de um amor genuíno pelo conhecimento, não para engrandecimento pessoal e, da mesma forma, no Seis de Espadas, o elemento ar se identifica com o que é, o reconciliador entre o fogo e a água, e se entrega alegremente à sua tarefa sem a distração de interesses pessoais concorrentes.
Sete de Espadas
| Nome (Thoth) | Futilidade |
| Nome (Golden Dawn) | O Senhor do Esforço Instável |
| Sephirah | Netzach |
| Posição na árvore | Sephirah de mudança da tríade individual |
| Decanato | Cadente de Aquário |
| Regente planetário | A Lua |
Tabela 4.7: As correspondências do Sete de Espadas
Abaixo do Véu de Paroketh, o elemento ar se degrada rapidamente e permanece em degradação, pois esse é o plano individual, e o erro mais fatal que o elemento pode cometer é confundir-se com um indivíduo real, afastar-se de sua verdadeira tarefa e perseguir suas próprias ambições ilusórias. Netzach é a sephirah de mudança da tríade individual, e o Sete de Espadas representa uma intensa atividade mental. O elemento se esforça para ser “útil” em sua tarefa de reconciliador, mas, sob o Véu de Paroketh, a verdadeira natureza do eu é velada e o intelecto trabalha de acordo com suas próprias reflexões distorcidas. Incapaz de perceber a verdadeira natureza da vontade e do amor, o intelecto não pode ser bem-sucedido em sua tarefa; suas ações são todas futilidades. A vontade e o amor não podem ser forçados a se conformar a um ideal; se eles não puderem expressar suas verdadeiras naturezas, o conflito será inevitável.3
O decanato cadente de Aquário é influenciado por Libra, mas esse equilíbrio está centrado no idealismo desvanecido de Aquário, e não no verdadeiro centro de gravidade do eu e, portanto, só pode ser instável. Em sua regência, a Lua reflete aqui os impulsos tempestuosos do eu inconsciente, em vez da verdadeira vontade que está velada, condenando o intelecto a buscar o equilíbrio em um ponto instável, uma tarefa desesperada que nunca terá sucesso. Um diplomata nunca terá sucesso em promover a reconciliação a menos que tenha uma compreensão clara dos interesses de ambas as partes na disputa; se ele blefar, elas logo perceberão e abandonarão a mesa de negociações, não importa o que ele faça, já que ele se tornou totalmente irrelevante para elas.
Oito de Espadas
| Nome (Thoth) | Interferência |
| Nome (Golden Dawn) | O Senhor da Força Encurtada |
| Sephirah | Hod |
| Posição na árvore | Sephirah de estabilidade da tríade individual |
| Decanato | Ascendente de Gêmeos |
| Regente planetário | Júpiter |
Tabela 4.8: As correspondências do Oito de Espadas
Sendo Hod a sephirah de estabilidade da tríade individual, o erro do Oito de Espadas é, de certa forma, do tipo oposto ao erro do Sete, mas tem uma fonte comum na identificação errônea do eu. Em vez de seguir em frente e tentar reconciliar o amor e a vontade, mesmo que isso seja feito com base em uma concepção errônea deles, o Oito se retrai em si mesmo e, em vez disso, tenta se fixar em seus próprios interesses. Ele abandona sua tarefa, pois a fixidez de suas ilusões de importância o distrai. Mas, como de fato não tem individualidade própria, o único resultado desse afastamento pode ser uma interferência tanto no amor quanto na vontade.
O Oito é atribuído ao primeiro decanato de Gêmeos, um signo muito insubstancial e, sem influências externas para mediar suas tendências à frivolidade, à superficialidade e à credulidade, não é controlado, deixando o intelecto alheio ao fato de que está sendo distraído, pois a estrutura de seus próprios fantasmas é suficiente para cobrir a falta de profundidade para a qual ele está preparado para olhar. A regência de Júpiter aumenta essa tendência de se fixar na ilusão, a influência expansionista de Júpiter é de fato evidente, mas serve apenas para agravar o castelo de cartas que a mente está construindo para si mesma.
Nove de Espadas
| Nome (Thoth) | Crueldade |
| Nome (Golden Dawn) | O Senhor do Desespero e da Crueldade |
| Sephirah | Yesod |
| Posição na árvore | Sephirah de resolução da tríade individual |
| Decanato | Sucedente de Gêmeos |
| Regente planetário | Marte |
Tabela 4.9: As correspondências do Nove de Espadas
De forma única entre os quatro naipes, nem mesmo o retorno ao pilar do meio pode atenuar os erros do elemento ar quando estabelecido no plano individual. De fato, em vez de compensar os erros do Sete e do Oito, o equilíbrio alcançado no Nove de Espadas serve apenas para fixar ainda mais o erro do intelecto, pois agora o equilíbrio alcançado fornece uma maneira de o intelecto permanecer permanentemente em sua ilusão. O Nove de Espadas é crueldade, e é a crueldade mental decorrente do fato de que o intelecto, por mais que tente, não consegue por si só fornecer uma saída de seu próprio labirinto. Sem ser informado pela vontade – que está oculta pelo Véu de Paroketh – o intelecto está condenado a perseguir fantasmas de sua própria criação que não podem satisfazer, mesmo que sejam capturados. Essa carta é um aforismo para o fenômeno da mente que tenta desesperadamente concluir uma tarefa para a qual não é adequada.
A atribuição astrológica é ao decanato sucedente de Gêmeos, com as tendências analíticas, intelectuais e discriminatórias firmemente estabelecidas, mas sob a regência de Marte, permite-se que elas controlem, em vez de serem controladas. A natureza rasa e superficial do Oito não está em evidência aqui, mas foi substituída por um zelo que cega o intelecto para suas próprias deficiências.
Dez de Espadas
| Nome (Thoth) | Ruína |
| Nome (Golden Dawn) | O Senhor da Ruína |
| Sephirah | Malkuth |
| Posição na árvore | Plano físico |
| Decanato | Cadente de Gêmeos |
| Regente planetário | O Sol |
Tabela 4.10: As correspondências do Dez de Espadas
A manifestação física completa do elemento ar em Malkuth é a ruína. A análise é um processo destrutivo e, no Dez de Espadas, essa destruição chegou ao fim. A divisão é necessária no papel do ar como reconciliador do fogo e da água, pois os diferentes interesses desses dois elementos devem ser equilibrados e, para equilibrá-los, deve haver uma cuidadosa discriminação entre eles. Esta carta mostra a natureza difícil da tarefa do intelecto e em que limite o sucesso na questão deve repousar, uma vez que essa mesma divisão e discriminação – se não for perfeitamente focada – tenderá a criar uma cunha entre as duas partes cuja reconciliação está sendo buscada e exacerbar o problema que está tentando resolver. Como diz Crowley em Magick in Theory and Practice:
O conhecimento é, além disso, uma concepção impossível. Todas as proposições acabam voltando a “A é A”.
Todas as proposições lógicas só podem ser entendidas em termos de outras proposições lógicas e, na ausência de verdades axiomáticas cuja verdade só pode ser demonstrada fora do reino da razão, qualquer cadeia de lógica deve ser circular; levar a razão aos seus limites acabará expondo a impotência da própria razão, resultando em sua própria destruição.
No entanto, estranhamente, a princípio, há esperança nesta carta. Ao contrário da opressão do Dez de Paus e da saciedade do Dez de Copas, a ruína é definitiva; se tudo foi destruído, não pode haver mais destruição – “existe aquilo que permanece”.4 Após a ruína total, a única direção em que o desenvolvimento pode ocorrer é para cima, e quaisquer restrições que possam ter impedido esse crescimento estão agora ausentes. Quando a razão tiver se destruído, ainda nos restará o amor e a vontade, e não há nada que os separe. Empurrar a razão para sua própria destruição é uma técnica mágica válida e é um arcano dos Mestres do Templo.
A atribuição ao decanato cadente de Gêmeos significa o desvanecimento do intelecto, e a regência do Sol destaca a verdade real dessa carta, que a esta altura da árvore, o que foi destruído era quase totalmente deletério de qualquer forma, e o resultado de sua destruição é, na verdade, permitir o brilho do eu que estava anteriormente encoberto; a flor que floresce no campo de batalha destruído crescerá desimpedida em direção ao Sol.
NOTAS
1. Como ilustrado pela expressão comum “os ventos da mudança”.
2. AL I, 57
3. Veja a discussão do Dois de Espadas na página 61.
4. AL II, 9
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