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Por Dr. Jay Michaelson.
Somos Queer e já estivemos aqui: Redescobrindo a história LGBT do budismo de monges gays, samurais homoeróticos e praticantes e deuses não conformes de gênero.
Não é segredo que muitas pessoas LGBTQ encontraram refúgio no dharma, e é fácil entender o porquê. Ajuda-nos a trabalhar com as feridas da homofobia, reconhecendo o ódio interiorizado pela ilusão e dukkha [sofrimento] que existe. No entanto, quando pessoas queer interagem com o dharma, muitas vezes falta algo: visibilidade. É bom que o Budismo não diga muitas coisas ruins sobre nós, mas diz alguma coisa boa? Onde estamos entre os Dogens e Milarepas e Buddhaghosas?
Esta não é, é claro, uma questão limitada ao Budismo. Em todos os lugares, queers foram apagados da história. Muitas vezes nos encontramos apenas quando estamos sendo perseguidos; temos que ler nas entrelinhas de nossos interlocutores, tentando reconstruir um passado perdido.
Mas há muito a ganhar com o esforço. Encontrar-nos na história, para melhor ou para pior, nos lembra que temos uma. Podemos ver as diferentes maneiras pelas quais gênero e sexualidade foram entendidos ao longo do tempo e das culturas, e somos lembrados de que a diversidade sexual e de gênero sempre fez parte da natureza humana.
A história do Budismo queer nem sempre pinta um quadro cor-de-rosa. Encontramos uma tapeçaria mista que inclui histórias de aceitação e perseguição, bem como exemplos que são problemáticos ou ofensivos às sensibilidades Ocidentais modernas. Embora livros possam ser (e tenham sido) escritos sobre esse assunto, aqui vou me limitar a quatro exemplos que demonstram a amplitude da experiência queer em todo o Budismo.
1. AS OFENSAS LEVES:
Primeiro, e acho menos interessante, existem vários níveis de injunções contra o comportamento sexual masculino. O que é interessante aqui, além da mera visibilidade – sim, os monges estavam fazendo isso uns com os outros – é a natureza menor da ofensa. No código monástico Theravada, por exemplo, a (má) conduta sexual entre monges ou noviços não era mais flagrante do que qualquer outra má conduta sexual e não justificava sanções adicionais. A ofensa é igualmente menor nas comunidades monásticas Vajrayana, levando tanto ao “sexo de coxa” consensual (frottage) entre os monges quanto, tragicamente, a muitos casos documentados de abuso sexual.
Declarações conflitantes de Sua Santidade o 14º Dalai Lama refletiram essa ambivalência. Em 1994, ele disse que, enquanto não houvesse votos religiosos em questão, a intimidade consensual entre pessoas do mesmo sexo “é OK”. Mas em uma entrevista publicada dois anos depois, ele disse que somente quando “os casais usam órgãos destinados à relação sexual” o sexo pode ser considerado “adequado”. Depois de se encontrar com ativistas gays e lésbicas em 1997, ele observou que as mesmas regras se aplicavam a heterossexuais e gays, e que não faziam parte dos ensinamentos diretos do Buda e, portanto, poderiam evoluir com o tempo. Em 2014, ele reiterou a visão de que, para os Budistas, atos homossexuais são um subconjunto de má conduta sexual, mas que isso era uma questão de ensino religioso e não se aplicava a pessoas de outra ou nenhuma religião. Outros rinpoches discordaram e afirmaram plenamente a vida de gays e lésbicas. Não há uma posição clara.
2. OS ANCESTRAIS NÃO CONFORMES DE GÊNERO:
Em segundo lugar, existem vários exemplos do que hoje pode ser chamado de pessoas não conformes de gênero em textos budistas, agora recentemente acessíveis graças ao tomo de mais de 600 páginas do historiador Jose Cabezon, Sexuality in Classical South Asian Buddhism (Sexualidade no Budismo Clássico do Sul da Ásia). Muitos textos Theravada e Mahayana, por exemplo, referem-se ao “pandaka”, um termo que, mostra Cabezon, tem uma ampla variedade de significados, abrangendo homossexuais masculinos “efeminados”, pessoas intersexuais e outros que apresentavam características anatômicas, de gênero ou traços de sexualidade. (O termo “pandaka” é frequentemente traduzido como “eunuco”, mas na medida em que um eunuco é alguém que escolhe ser castrado, esta é uma tradução imprecisa. Por causa da amplitude do termo, o próprio Cabezon o torna “pessoa queer”.)
Em geral, o pandaka não é retratado positivamente. Como Cabezon descreve em grande detalhe, o código monástico Theravada proíbe a ordenação de um pandaka – “a doutrina e a disciplina não crescem neles”, diz. E um sutra Mahayana chamado A Teaching on the Three Vows (Um Ensinamento sobre os Três Votos) diz que os bodhisattvas não devem ser amigos deles. Mas para mim, apenas a visibilidade do pandaka é encorajadora. Aqui estamos! E se fomos estigmatizados, bem, como observa Cabezon, isso dificilmente é comparável a como as pessoas queer foram tratadas em outras tradições religiosas.
3. O SAMURAI SEXUAL:
Terceiro, há uma quantidade razoável de homoerotismo masculino-masculino na história textual budista. Os contos Jataka [parábolas das vidas passadas do Buda] incluem inúmeras histórias homoeróticas apresentando o futuro Buda e o futuro Ananda; além de os próprios contos aparentemente serem contados sem uma sensação de escandaloso, essas histórias sugerem uma apreciação interessante da homoerótica ou, pelo menos, da homossocialidade da relação professor-discípulo. Como Batman e Robin, Aquiles e Pátroclo, Frodo e Sam, Buda e Ananda são, emocionalmente falando, mais do que apenas amigos.
O Budismo Japonês provavelmente teve a forma mais desenvolvida de erotismo homossexual – “nanshoku” – que durou centenas de anos, começando nos anos 1100 e desaparecendo apenas no século 19, sob a influência do cristianismo. Esses relacionamentos – às vezes chamados de “bi-do” (o caminho bonito) ou “wakashudo” (o caminho da juventude) – eram de natureza pederástica, geralmente entre um adolescente (provavelmente de 12 a 14 anos) e um jovem (por volta de 15 a 20 anos), e, portanto, não modelos para pessoas LGBT contemporâneas, mas um amor queer, no entanto.
Assim como na pederastia Grega, esses relacionamentos combinavam um relacionamento sexual com um relacionamento de orientação. E como no modelo Grego, havia regras e papéis claros que precisavam ser seguidos; nanshoku não era hedonismo, mas uma homossexualidade socialmente construída.
O lendário fundador da instituição de nanshoku foi o monge do século 12 Kukai, também chamado Kobo Daishi (“o grande professor que espalhou o dharma”), que também foi creditado com a fundação da escola Shingon do Budismo esotérico Japonês, que incorpora prática. Embora não haja muitas evidências históricas para isso, é interessante que a instituição do nanshoku tenha se ligado ao tantra, que tem seu próprio erotismo polimorfo a serviço do despertar.
Essa cultura nos deixou a maior coleção de textos budistas homoeróticos que conheço. “Nanshoku Okagami” (the Great Mirror of Male Love – o Grande Espelho do Amor Masculino), publicado em 1687 e disponível em uma bela tradução por Paul Gordon Schalow, é uma coleção de histórias de amor, algumas correspondidas e outras não, entre guerreiros samurais e monges Budistas, atores e pessoas da cidade. Agora disponível em várias traduções, o livro é um artefato quase inacreditável do hedonismo do período Edo, convenções de amor guerreiro que se assemelham às do Mediterrâneo e histórias de amor proibido, a exemplo de Romeu e Julieta, de amor impossível e de amantes desafortunados. Se você pode superar a ética muito diferente de nossas culturas em relação ao sexo intergeracional, então você fará parte de uma incrível transformação queer da história.
4. A FLUIDEZ DE GÊNERO:
Finalmente, a fluidez e o jogo de gênero em alguns textos Budistas é muitas vezes inspirador, mas também frequentemente problemático. Numerosas histórias de iluminação Budista apresentam mulheres de repente se transformando em homens, por exemplo. Por um lado, isso é incrível do ponto de vista queer e trans. Por outro lado, muitas vezes é uma maneira de explicar como as mulheres merecedoras podem se tornar totalmente esclarecidas – tornando-se homens.
O fato de destacar o papel de uma bodhisattva feminina proeminente como Kuan Yin ou uma divindade feminina como Tara permitiu que muitos centros de dharma Ocidentais manifestassem seus compromissos com o igualitarismo de gênero – incrível. Essa Kuan Yin é apenas uma manifestação do bodhisattva masculino Avalokiteshvara – menos impressionante. E, no entanto, que um bodhisattva masculino ocasionalmente se manifeste como uma figura feminina – talvez mais impressionante.
Assim também a feminização do princípio da sabedoria, “prajnaparamita”, e a Vajrayogini, que é feminino, erótico e iluminado. Essas figuras podem ser essencialistas de gênero, binárias de gênero e heteronormativas, mas especialmente para os Ocidentais, elas produtivamente questionam as suposições do que é queer, masculino e feminino.
Esses exemplos do ser ou da natureza queer no texto e na história Budistas são apenas uma amostra; há muitos mais. Quando os queers olham para esses ecos no passado, estamos fazendo várias coisas: estamos nos encontrando na história e na teologia. Estamos reivindicando e reconhecendo nossa existência, embora de formas diferentes daquelas que conhecemos hoje. E estamos, esperançosamente, mantendo intactos nossos sentidos de ironia e historicidade. Isso não é uma caça aos gays ou uma apologética ingênua que suga o mal e deixa apenas o bem. Estamos, em vez disso, em busca de um passado utilizável, não com uma falsa nostalgia ou orientalismo apropriado, mas com uma relação sofisticada com o que foi antes e o que está presente agora.
Correção (7/5): Uma versão anterior deste artigo traduzia Kobo Daishi como “o grande mestre de Kobo”. Uma tradução mais precisa é “o grande mestre que difundiu o dharma”. O artigo também identificou Kukai como o fundador da escola Shingon, o que é contestado.
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Sobre o autor:
Dr. Jay Michaelson é autor de seis livros, incluindo Evolving Dharma: Meditation, Buddhism, and the Next Generation of Enlightenment (Evoluindo o Dharma: Meditação, Budismo e a Próxima Geração do Iluminismo) e The Gate of Tears: Sadness and the Spiritual Path (O Portal das Lágrimas: A Tristeza e o Caminho Espiritual).
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Fonte:
We’re Queer And We’ve Been Here – Rediscovering Buddhism’s LGBT history of gay monks, homoerotic samurai, and gender-nonconforming practitioners and gods, by Dr. Jay Michaelson.
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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