A espiritualidade LGBT+ no Islamismo

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Tomas Prower

Excerto de Queer Magic: LGBT+ Spirituality and Culture from Around the World.

O Islã é tido como ser provavelmente a religião que mais se preocupa em ser anti-LGBT+ em nosso mundo moderno, e essa fama não é imerecida. Pesquisas online casuais mostram consistentemente que os países muçulmanos majoritários (de forma alguma todos, mas muitos) possuem leis indelicadas e severas contra pessoas queer, que vão desde a prisão até execuções públicas. E embora seja verdade que os países não muçulmanos também tenham leis semelhantes, se você olhar para os mapas dos direitos LGBT+ mundiais, há consistentemente uma grande faixa dos países mais antiqueer que inundam a África muçulmana, o Oriente Médio e Bangladesh. Esses mesmos países também são aqueles que frequentemente se opõem aos direitos LGBT+ em nível internacional [30]. Em termos muito vagos, parece que o que as nações de maioria cristã eram para nossos antepassados queer na Idade Média, o que as nações de maioria muçulmana são para nossos irmãos e irmãs queer hoje.

Mas por que isso acontece? Verdade seja dita, nem sempre foi assim, e não é assim para todas as denominações do Islã ou para todas as nações e pessoas nestas denominações. Como todas as religiões em nosso mundo, é importante separar a fé dos costumes culturais da época. Só assim poderemos entender melhor como, quando e por que as coisas são como são hoje. Devido às severas conotações negativas que o Islã tem para muitos de nós no Ocidente, começaremos por obter uma melhor compreensão sobre a religião e então entraremos no papel que ela desempenhou na história do queer.

O Islã pode ser considerado a terceira religião monoteísta que traça suas raízes até Abraão do Livro do Gênesis. É a adoração do mesmo Deus masculino singular que os judeus e os cristãos adoram, mas onde todos diferem é em relação a quem foi o melhor profeta que teve a palavra final sobre as coisas. Muito geralmente, o judaísmo é a fé de Moisés, e eles acreditam que o Messias ainda está por vir e liderar uma nova era para eles como o povo escolhido de Deus. O cristianismo dá um passo adiante e acredita que o Messias profetizado já veio sob a forma de Jesus Cristo. O Islamismo dá um passo ainda mais longe e acredita que, embora Jesus fosse um profeta santo, ele não era o Messias. Para eles, Muhammad foi o profeta supremo a quem Deus revelou suas revelações finais até o Dia da Ressurreição predeterminado (Dia do Juízo Final).

Oficialmente, todos os ensinamentos do Islã (Na vertente sunita majoritária) têm que ter origem em um de dois lugares para que sejam considerados autênticos: ou o Alcorão ou os hadiths. Todas as regras, leis e conclusões sociais/espirituais se baseiam nestas fontes. O Alcorão é o livro sagrado do Islã. Ao contrário do judaísmo e do cristianismo, que são frequentemente divididos internamente sobre se seus livros sagrados são a palavra de Deus, divinamente inspirados, ou apenas uma tentativa humana de registrar o que aprenderam do Divino, o Islã acredita que o Alcorão é a palavra direta de Alá (Deus) como dada ao profeta Muhammad pelo arcanjo Gabriel. Tão puro e inalterável é o Alcorão que qualquer tradução dele é considerada meramente comentário; apenas a versão original em árabe, como dada a Muhammad, é o verdadeiro Alcorão.[31]

Os hadiths, por sua vez, giram em torno da vida de Muhammad. Especificamente, um hadith é um relatório, uma narrativa ou um ensinamento diretamente do próprio Muhammad. Enquanto o Alcorão foi composto durante e diretamente após a vida de Muhammad, os hadiths permaneceram tradição oral até séculos após a morte de Muhammad, quando finalmente foram coletados e escritos. Por causa disso, cada denominação do Islã tem uma coleção “oficial” diferente de hadiths pelos quais eles seguem, e alguns até os rejeitam completamente, uma vez que eles não podem ser inequivocamente rastreados até Muhammad, assim como o Alcorão.

O Alcorão e os hadiths são importantes para nossa discussão da história cultural queer islâmica porque juntos formam a base da lei islâmica (também conhecida como lei Sharia), que, por sua vez, dita se, como, e até que ponto uma pessoa pode expressar seu ser queer na vida cotidiana. Em relação às pessoas LGBT+, tanto o Alcorão quanto os hadiths fazem menção direta a elas de forma muito negativa.

No Alcorão, o sentimento anti-LGBT+ vem da infame história de Sodoma e Gomorra, na qual o Divino ferra as cidades por seus modos perversos. Nos textos sagrados do judaísmo e do cristianismo, este conto é geralmente entendido como uma alegoria moral contra ser inóspito a estranhos em necessidade. No Alcorão, entretanto, ele afirma especificamente que a maldade destas cidades é sua aceitação e participação na homossexualidade.[32] De modo geral, este é o principal argumento contra gays e lésbicas no mundo islâmico, solidificado pelo fato de se acreditar que o Alcorão é a palavra direta de Alá. Então, se Alá dita especificamente que algo é perverso, então quem são os mortais para argumentar contra ele ou contorná-lo através da lógica e do raciocínio?

Assim, o sentimento anti-LGBT+ no Islã tem sido mais difícil de mudar em comparação com as outras crenças monoteístas que acreditam que os livros sagrados são mais interpretativos e não necessariamente ditados por Deus. Na verdade, o nome do personagem principal da história de Sodoma e Gomorra, Ló, tornou-se a origem das palavras árabes liwat e luti, que significam comportamento homossexual e homossexual, respectivamente.[33]

Para os defensores do Alcorão como documento legal, não há menção direta de punição pela homossexualidade além de ser imoral, mas é aí que os hadiths entram em jogo. Assim, Muhammad especificou que a punição para o povo de Ló (homossexuais) deveria ser matar tanto aquele que o faz quanto aquele a quem é feito.[34] Além disso, outro hadith conta como Muhammad amaldiçoou homens efeminados e mulheres masculinas, pedindo que eles fossem expulsos de suas casas.[35]

Estas são as famosas referências indicativas usadas pelos extremistas islâmicos para racionalizar a pena de morte para pessoas LGBT+, mas como estes hadiths não são confiáveis na origem e provavelmente manchados pelo preconceito dos escritores, a jurisprudência islâmica não os considera como justificação legal para a pena de morte. Em geral, existem apenas dois crimes pelos quais o sangue muçulmano pode ser legalmente derramado como punição sob a lei da Sharia: assassinato intencional e “espalhar maldade na terra” (que cabe à interpretação, mas geralmente inclui crimes sexuais). Aqueles impérios islâmicos e países que têm e condenam à morte pessoas queer pessoas à morte baseiam sua teoria legal na suposição aceita de que os atos LGBT+ se enquadram nesta última categoria.[36]

Embora seja de certa forma uma aceitação inusitada, uma exceção única pode ser encontrada na lei Sharia do Irã moderno (Lembremos, um pais shiita) em relação aos indivíduos transgêneros. Nos anos 80, o primeiro líder supremo do Irã, Ayatollah Khomeini, defendeu a promulgação de ajudar as pessoas transgêneros a receberem uma cirurgia de mudança de gênero para viverem sua vida como o gênero que realmente sentiam que eram. Esta posição tem sido apoiada por grande parte do clero islâmico do Irã, bem como pelo segundo líder supremo do Irã, o Aiatolá Ali Khamenei.

Considerando que a homossexualidade e o comportamento LGBT+ é proibido no Irã, o raciocínio para esta postura aparentemente progressista sobre o transgênero é interessante. Do modo como os líderes religiosos do Irã veem isso, os indivíduos transgêneros são essencialmente homossexuais, uma vez que são atraídos sexualmente por seu próprio gênero biológico, mas ao permitir que eles mudem cirurgicamente seu gênero, eles não são mais homossexuais, uma vez que serão atraídos pelo gênero oposto, conforme a sociedade “normal”. Devido a esta abordagem de “salvar o pecador”, o Irã está em segundo lugar apenas na Tailândia no número de operações de mudança de sexo, e o governo até subsidia 50% do custo das cirurgias e facilita correções subsequentes de certidões de nascimento.[37]

Mas mesmo antes da promoção do Ayatollah Khomeini de cirurgias de mudança de sexo no Irã, o mundo islâmico tem sido um foco de promoção e tolerância LGBT+ durante séculos. Escusado será dizer que o mundo árabe tinha nele pessoas queer antes da chegada do Islã. Mas para ser oficial sobre isso e apontar algo além do senso comum para apoiar essa afirmação, as provas vêm do próprio profeta Muhammad nos hadiths. Assumindo que os hadiths mencionados anteriormente são verdadeiros (aqueles em que ele chamou para o assassinato de pessoas queer e a expulsão de membros da família queer), então a identidade e a autoexpressão de queer deve ter continuado. Caso contrário, como ele poderia ter denunciado algo que ninguém estava fazendo?

Imediatamente após a morte de Muhammad, o Islã se espalhou rapidamente, e suas duas principais cidades sagradas, Meca e Medina, tornaram-se metrópoles globais. E, como nos tempos modernos, essas grandes cidades urbanas multiculturais se tornaram centros do liberalismo social. Apesar da desaprovação das autoridades religiosas durante este tempo, os dançarinos efeminados conhecidos como mukhannathun eram bastante populares.[38] A tolerância à raiva social logo disparou sob o califado abássida, que traçou sua linhagem até o tio mais novo de Muhammad. O califa al-Amid era particularmente conhecido por sua não heterossexualidade. A pressão continuava crescendo sobre ele para produzir um herdeiro, mas ele estava visivelmente desinteressado pelas mulheres. Então, para contornar este problema, ele forçou todas as suas mulheres escravas a se vestirem e a agirem como homens, na esperança de que então ele seria despertado o suficiente por elas para engravidá-las.[39]

Com o passar da Idade Média, os impérios muçulmanos da época desenvolveram um tipo de permissividade secreta de “não pergunte, não conte” em relação às relações entre pessoas do mesmo sexo. Os estudiosos acreditam que isto desenvolveu uma saída sexual para uma sociedade cultural que proibia a socialização entre os sexos fora de casa. Afinal, quando só é permitido sair, socializar e se divertir com membros de seu próprio sexo devido à segregação mandatória, não é incomum que se formem laços apaixonados, românticos e até sexuais. E, embora a pesquisa seja escassa, é geralmente consenso que isto resultou em relações entre mulheres e mulheres, além das relações entre homens e homens. Mas como era vergonhoso para um homem ser penetrado como uma mulher, os homens mais jovens se tornaram os únicos que podiam escapar socialmente com “ser penetrado”. Para os muçulmanos medievais, o ser queer não era algo que você era, mas algo que você fazia – era um verbo, não um substantivo [40].

Fascinantemente, a maior questão que a sociedade muçulmana medieval tinha com o sexo masculino não era tanto a penetração, mas sim o prazer de ser penetrado. Entendido como um ato agradável, a lógica dos tempos bradava contra os machos “sendo penetrados” a fim de evitar que eles adquirissem um gosto por isso, o que se tornaria vergonhoso quando entrassem na idade adulta e os impediria de desejar uma mulher, assentando e produzindo filhos próprios. No entanto, a exceção à regra parece ser mais prevalente na poesia e na literatura, particularmente aquelas do Irã e da Espanha muçulmana, onde versos homoeróticos, odes e canções mantinham forte apelo tanto entre escritores quanto entre leitores.[41]

O Sufismo

E antes de passarmos à próxima seção de divindades e lendas queer islâmicas, acho que é importante mencionar uma última coisa: o Sufismo. Embora o Islã tenha uma série de denominações e subdenominações, a fé pode ser geralmente dividida em duas grandes denominações sunitas e xiitas, uma divisão decorrente do desacordo sobre o sucessor de Muhammad. Os sunitas comandam a esmagadora maioria das nações muçulmanas, com exceção do Iraque e do Irã, onde a denominação xiita é a maioria. A outra denominação mais conhecida do Islã é Sufismo, e difere das outras denominações por ser mais interna e misticamente orientada.

O Sufismo, em geral, tem aceitado historicamente muito mais abertamente as pessoas LGBT+ do que os ramos mais padronizados do Islã. Estes ramos principais são orientados para o exterior no sentido de que o Divino, Alá, está fora de nós mesmos, e seguindo seus ensinamentos através de seu profeta Muhammad, pode-se encontrá-lo na próxima vida. Mas o Sufismo tem tudo a ver com a busca de uma experiência direta com o Divino dentro de nós mesmos, em um nível intuitivo e emocional. Parte disto envolve ver a beleza de Alá nos outros, independentemente de seu sexo, e assim, quando duas pessoas expressam fisicamente seu amor um pelo outro, é uma dança entre almas sem gênero, não corpos limitados por gênero. [42]

Infelizmente, sua abertura em expressar e elogiar a beleza de alguém do mesmo sexo, além das roupas masculinas que fluem como vestimentas, fez deles alvos dos ramos menos tolerantes do Islã. Vários textos islâmicos históricos ridicularizam os sufis como sodomitas e hereges, e a cascata de escritos sufistas homoeroticamente humorísticos e românticos alimentaram ainda mais esse fogo. No entanto, muitas das poesias mais profundas e gloriosamente belas da região têm sido o resultado de místicos sufistas queer, um dos quais discutiremos em breve.[43]

Parada Islâmica: Arte como se ninguém estivesse olhando

Durante centenas de anos, a dança giratória do Sufismo tem sido ridicularizada por companheiros muçulmanos porque parece estranha. Além disso, ela tem uma tonalidade esquisita porque lembra aquela fantasia gay de um homem vestindo uma bata comprida e girando em círculos, vendo a saia flamejar como uma flor. Mas será que os dançarinos se importam? De modo algum. Eles não se importam com o seu aspecto ou com a forma como se deparam com os espectadores. Eles estão ali mesmo no movimento extático da dança, comungando com o Divino. É uma forma de meditação em movimento, destinada a se separar do ego através do uso da música, do movimento e da concentração no Divino.

Isto é ousado e altamente admirável. A maioria de nós está apreensivo para dançar em público, quanto mais para nos permitir o “ser queer”. Altamente conscientes de que nossos próprios movimentos, discursos e maneirismos muitas vezes nos revelam como LGBT+, tentamos “agir direito” e nos encaixar. Movemo-nos como se estivéssemos sendo observados o tempo todo, como espiões disfarçados, esperando e temendo ser descobertos.

Mas isso não é maneira de viver. Quer dizer, se você está sempre fingindo ser algo que não é, então seus amigos são realmente amigos dessa pessoa que você forjou e não de você – não o seu verdadeiro você. Deixe a máscara e comece realmente a viver sua própria vida. Não se preocupe com quem está observando; se eles não gostam do que veem, podem sempre desviar o olhar.

Portanto, para sua próxima atividade mágica, viva sua própria vida mágica e artes como se ninguém estivesse assistindo. Dê um passo mental para trás e veja se a tradição em que você está atualmente estudando/pesquisando é realmente a certa para você. Toda tradição tem certas regras, expectativas e maneiras de fazer as coisas corretamente, mas se você está simplesmente concordando com tudo isso só porque você quer se encaixar na tradição e não porque é assim que você realmente deseja praticar magia ou onde estão seus verdadeiros talentos artesanais, então você está apenas se disfarçando como a multidão “de ação direta”. O fato de que várias e muito diferentes tradições mágicas são todas eficazes em sua magia é suficiente para mostrar que não há realmente nenhuma regra difícil e e imutável a seguir. Não fique em uma tradição em particular se as regras e regulamentos não ressoarem com você. Viva sua própria vida mágica e explore outras tradições. Quem sabe, você pode perceber que tem um dom para uma marca ou estilo de magia em particular que sua tradição não promove ou não se concentra. Trabalhe a tradição sem se preocupar em garantir que você faça tudo de acordo com a maneira deles e veja onde sua nova magia o leva.

Divindades & Lendas

As Deusas dos Versos Satânicos

Este nome ultralegal vem de um incidente apócrifo infame chamado Incidente dos Versos Satânicos, no qual o profeta Muhammad foi supostamente enganado por Satanás, que fingia ser o anjo Gabriel, para encorajar as pessoas a buscar a intercessão divina através de três divindades femininas. Naturalmente, estes versos são amplamente considerados como um incidente forjado devido à sua incapacidade de serem diretamente rastreados até Muhammad como hadiths tradicionais e devido à crença islâmica da infalibilidade de Muhammad, tornando-o assim teologicamente imune a tais truques.

No entanto, estas três deusas eram na verdade divindades reais uma vez adoradas no Oriente Médio. Eram três divindades femininas queer-positivas da Arábia pré-islâmica que foram integradas a uma mistura mitológica pagã-muçulmana encontrada nas primeiras cidades islâmicas cosmopolitas. Por fim, sua adoração foi denunciada como idólatra e mais tarde erradicada pelo fanatismo islâmico. Seus nomes são al-Lat, al-‘Uzza, e Manat.[44]

A deusa al-Lat era uma divindade padroeira da cidade de Meca. Acreditava-se que ela fosse a filha de Alá e, em algumas lendas, ela é a consorte de Alá. Ela era a deusa dos militares e do amor, e é notável por ter um grande seguimento de mulheres e indivíduos transgêneros. Sua adoração tornou-se tão popular que Muhammad, em sua busca para difundir o Islã, exigiu especificamente a destruição de seus templos e estátuas, que foram amplamente erradicados durante sua vida.[45]

A segunda deusa é al-‘Uzza. Ela é tradicionalmente retratada com pele negra e pensada como sendo de origem africana. Ela é a deusa dos viajantes, nômades, o deserto, a lua e o planeta Vênus. Ela também teve um grande seguimento de mulheres e indivíduos transgêneros. Após a destruição de seu culto na Arábia, os cristãos a sincretizaram na aparição mariana de Nossa Senhora de Madaba, na Jordânia, e os místicos judeus a sincretizaram no anjo Metatron.[46]

A terceira deusa com seguidores queer de sua própria deusa foi Manat. Ela era a deusa do tempo, da fortuna e do destino. As pessoas rezavam para ela a fim de inclinar as escalas do destino para estarem a seu favor. Ela é considerada a mais antiga das deusas pré-islâmicas da Arábia, e por todo o mundo árabe, peregrinos afluíram ao seu santuário perto de Meca e Medina, muitas vezes raspando a cabeça como um sinal para o mundo de ter completado esta peregrinação para sua deusa.

Mehmed, o Conquistador

Fatih Sultão Mehmet Han, mais conhecido como Mehmed o Conquistador, era um sultão do Império Otomano. Ele é infame por ser o líder que trouxe um fim ao Império Bizantino, expandindo o Islã para o sudeste da Europa e sendo um patrono tanto das ciências como das obras públicas de engenharia civil. Ele também era conhecido, embora muito menos celebrado, por sua atração sexual por homens, particularmente por homens jovens e bonitos. Duas histórias, em particular, se destacam.

A primeira história envolve um eunuco que serviu em sua corte. O filho de 14 anos do eunuco (concebido antes da castração, supõe-se) era um menino particularmente bonito, e Mehmed ordenou ao homem que trouxesse seu filho ao palácio para que ele pudesse desfrutá-lo sexualmente. Quando o eunuco recusou, Mehmed ordenou sem hesitação que ele, seu filho bonito e seu genro fossem decapitados.[47]

A segunda história vem das conquistas de Mehmed na Europa, especificamente no Reino da Valáquia, onde ele capturou dois príncipes como prisioneiros de guerra: o infame Vlad, o Empalador, e seu irmão. Este irmão era conhecido como Radu, o Belo, nomeado por sua excepcional beleza, e logo chamou a atenção de Mehmed, que fez dele seu pajem pessoal. Dizia-se que os dois eram amantes e que sua intimidade era consensual. Quando Mehmed finalmente vassalizou a Valáquia, ele colocou Radu no trono para agir como seu representante governante do território recém-conquistado. Como nota lateral, os psicólogos históricos modernos acreditam que a obsessão de Vlad de empalar suas vítimas em estacas através do ânus representava sua própria hostilidade reprimida por ser sodomizado involuntariamente como um jovem vivendo no Império Otomano.[48]

Rumi

Jalal ad-Din Muhammad Rami, conhecido em resumo como simplesmente Rumi, era um místico Sufista, dançarino e poeta. Disse ser prodígio quando criança, ele relatou ter visões e ser capaz de expressar conhecimento além de seus anos. Uma vez estabelecido como algo como um famoso místico, Rumi encontrou o filósofo Shams Tabrizi, que se tornou seu instrutor espiritual e amante romântico. Shams Tabrizi era especial, não só por ter sido criado exclusivamente por mulheres, mas também por sua profunda sabedoria ter sido igualmente igualada por sua aparência robusta. Rumi e Shams se complementavam aparentemente perfeitamente, sendo Rumi mais um intelectual orgulhoso e Shams mais um sábio irreverente e com senso comum, e esta dinâmica ajudou a completar o conhecimento místico um do outro.

À medida que sua relação crescia, Rumi trouxe seu amante para viver com ele em sua escola e começou a escrever um pouco da poesia queer mais bela e romântica do Sufismo e do Islamismo. Tópicos populares incluíram como a beleza de Shams permitiu que Rumi visse o Divino, amando o Divino através do amor a Shams, e o sexo como um ato sagrado. Entretanto, os discípulos de Rumi ficaram cada vez mais ciumentos com a atenção de seu professor para esta nova pessoa, e impiedosamente assediaram Shams ao ponto de Shams achar que ele não tinha outra alternativa senão partir. Seu tempo à parte tornou-se o impulso para as obras mais filosóficas de Rumi para a natureza do próprio amor.

Shams acabou voltando, mas os seguidores de Rumi ainda tinham ciúmes calorosos e o assassinaram. As lendas dizem que em homenagem a Shams, Rumi incorporou música, poesia e dança (cuja apreciação foi incutida nele por Shams) na icônica meditação da dança de transe do Sufismo.[49] No entanto, o ser queer de Rumi continua sendo um assunto muito controverso, com ávidos apoiadores e negacionistas tanto fora como dentro do Islã e do Sufismo.

Ao ler suas obras, você verá como sua expressão escrita de amor é mágica e dolorosamente bela. Para qualquer pessoa que procure aumentar a potência de um amor queer ou de um feitiço de luxúria, leia algumas das obras de Rumi enquanto estiver em estado meditativo. Sua eficácia será inegável.

NOTAS:

30. Jessica Geen, “UN Passes Gay Rights Resolution,” Pink News, June 17, 2011, http://www.pinknevvs.co.uk/ 2011/06/17/un-passes-gay-rights-resolution/ (accessed Oct. 10,2016).

31. Geoff Teece, Religion in Focus: Islam (London: Franklin Watts Ltd., 2003).

32. From http://cmje.usc.edu/religious- texts/quran/verses/007-qmt.php (accessed July 10, 2017).

33- Wayne Dynes, Encyclopaedia of Homosexuality (New York: Routledge, 1990).

34- From http://cmje.usc.edu/religious-texts/ hadith/abudawud/038-sat.php#038.4447 (accessed July 10,2017).

35. From http://cmje.usc.edu/religious-texts/ hadith/bukhari/072-sbt.php#007.072.774 (accessed July 10, 2017).

36. From http://www.bbc.co.uk/religion/religions/ islam/islamethics/capitalpunishment.shtml (accessed July 27, 2017).

37. Vanessa Barford, “Iran’s Diagnosed Transsexuals,” BBC, Feb. 25, 2008, http://news.bbc.co.uk/ 2/hi/7259057.stm (accessed Oct. 11, 2016).

38. Everett K. Rowson, “The Effeminates of Early Medina,” Journal of the American Oriental Society 111:4(1991): 671-693.

39. P. Bearman, et al., The Encyclopaedia of Islam (Leiden: Brill, 1983).

40. Arno Schmitt and Jehoeda Sofer, Sexuality and Eroticism Among Males in Moslem Societies (New York: Routledge, 1992).

41. Kecia Ali, “Same-Sex Sexual Activity and Lesbian and Bisexual Women,” The Feminist Sexual Ethics Project, Dec. 10, 2002, https://www.brandeis.edu/ projects/fse/muslim/same-sex.html (accessed Oct. 12, 2016).

42. Kath Browne and Sally R. Munt, Queer Spiritual Spaces: Sexuality and Sacred Places (New York: Routledge, 2010).

43. D. J. Moores, The Ecstatic Poetic Tradition: A Critical Study from the Ancients Through Rumi, Wordsworth, Whitman, Dickinson, and Tagore (Jefferson: McFarland, 2014).

44. Shahab Ahmed, “Ibn Taymiyyah and the Satanic Verses,” Studia Islamica 87 (1998): 67-124. 45. Muhammad ibn Jarir al-Tabari, The History of al- Tabari, vol. 9: The Last Years of the Prophet, trans. Ismail K. Poonwala (Albany: State University of New York Press, 1990).

46. Connor, Sparks, and Sparks, Cassell’s Encyclopedia of Queer Myth, Symbol, and Spirit.

47. Kinross, Ottoman Centuries: The Rise and Fall of the Turkish Empire (New York: Harper Perennial, 1979).

48- Jamie Adair, “Dracula: Impalement, Punishment By Proxy of His Brother’s Lover?” History Behind Game of Thrones, March 6, 2014, http://history-behind- game-of-thrones.com/historical-periods/ draculaimpale (accessed Oct. 13, 2016).

49. Dhvvty, “The Ancient Tradition of Whirling Dervishes of the Mevlevi Order,” Ancient Origins, April 23, 2015, http://www.ancient-origins.net/history/ancient- tradition-whirling-dervishes-mevlevi-order-002943 (accessed Aug. 18, 2017).

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Excerto de Queer Magic: LGBT+ Spirituality and Culture from Around the World.

© 2018 by Tomas Prower.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

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