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Ralph Metzner, PhD, tradução Natalia Maraani
Eu resumi minha tese em duas afirmações: uma – a exploração e destruição implacáveis da biosfera pela máquina de crescimento capitalista-industrial ao redor do globo está enraizada em um complexo de dominação patológica de humanos “civilizados” em direção ao mundo natural. E dois – o renascimento do interesse em visões de mundo animistas e nas práticas xamânicas dos povos tradicionais, incluindo o uso intencional de sacramentos alucinógenos, está entre os sinais esperançosos de que a divisão entre o sagrado e o natural pode ser curada novamente.
Para contextualizar essa discussão, começo descrevendo brevemente minha própria história de experiência e pesquisa nessa área. Como psicólogo, estou envolvido no campo de estudos da consciência, incluindo estados alterados induzidos por drogas, plantas e outros meios, há mais de 35 anos. Na década de 1960, trabalhei na Universidade de Harvard com Timothy Leary e Richard Alpert, fazendo pesquisas sobre as possíveis aplicações terapêuticas de drogas psicodélicas, como LSD e psilocibina. Durante a década de 1970, meu trabalho se concentrou na exploração de métodos não relacionados a drogas para a transformação da consciência, como os encontrados nas tradições orientais e ocidentais de ioga, meditação, alquimia e métodos psicoterapêuticos recém-descobertos usando estados alterados profundos. Durante a década de 1980, entrei em contato com o trabalho de Michael Harner e outros, que exploraram os ensinamentos e práticas xamânicas em todo o mundo, principalmente aqueles envolvendo estados incomuns de consciência induzidos por tambores, mas também alucinógenos. Estudei práticas xamânicas de várias culturas, incluindo aquelas que envolvem jejum, busca de visão do deserto, confinamento e outros. Meu interesse mudou mais para as plantas psicoativas ou alucinógenas, que têm um histórico de uso em sociedades xamânicas, do que para as drogas poderosas recém-descobertas, cujo uso muitas vezes envolve riscos desconhecidos. Nos últimos anos, passei a ver o renascimento do interesse pelo xamanismo e pelas plantas sagradas como parte da busca mundial por uma renovação do relacionamento espiritual com o mundo natural.
O reconhecimento e o respeito pelas essências espirituais inerentes à natureza é básico para a visão de mundo dos povos indígenas, como era para nossos próprios ancestrais nas sociedades pré-industriais. Nas sociedades xamânicas, ou seja, sociedades em que a realidade de outros mundos não materiais é reconhecida, as pessoas sempre dedicaram considerável atenção ao cultivo de uma relação perceptiva e espiritual direta com animais, plantas e a própria Terra em toda sua magnífica variedade. Nossa visão de mundo materialista moderna, com seu foco obsessivo no progresso tecnológico e no controle e exploração dos chamados “recursos naturais”, tornou-se mais ou menos completamente dissociada de tal consciência espiritual da natureza. Essa divisão entre a espiritualidade humana e a natureza tem raízes no passado antigo, mas uma das principais fontes disso foi o surgimento da ciência mecanicista nos séculos XVI e XVII (Metzner, 1993). O renascimento das crenças animistas, os movimentos de ecologia profunda e ecopsicologia e o interesse renovado em práticas xamânicas, incluindo o uso de plantas alucinógenas ou enteogênicas, representam uma reunificação de ciência e espiritualidade, que se divorciaram desde o surgimento da ciência mecanicista em o século XVII. Acredito que os valores espirituais podem novamente se tornar a principal motivação para os cientistas. Deveria ser óbvio que essa direção para a ciência seria muito mais saudável para todos nós e para o planeta, do que a ciência direcionada, como é agora principalmente, para gerar armamento ou lucro.
Elementos Comuns da Experiência Xamânica/Psicodélicas
Para focar a discussão nos sacramentos das plantas psicodelicas, começarei citando as anotações que fiz da minha primeira experiência com ayahuasca. Entrei em contato com essa planta-medicinal amazônica por meio de um etnobotânico que havia pesquisado as práticas dos xamãs mestiços peruanos e preparado o remédio de acordo com as receitas tradicionais. O cenário era uma casa espaçosa na zona rural do norte da Califórnia. A atitude foi aberta e respeitosa, tratando o remédio como um sacramento. Aqui está a conta:
Bebemos a bebida, que tem um sabor que é uma estranha mistura de amargura e doçura xaroposa, na escuridão quase total, com apenas uma ou duas velas. Ouvimos música maia. Comecei a me sentir muito relaxado, pesado e macio, mas também como se minha cabeça estivesse se expandindo. Uma tapeçaria oscilante de visões vem à tona, a princípio principalmente padrões geométricos, depois formas e formas de plantas, animais, humanos, cidades, templos, naves voadoras e afins. Imagens particulares de tempos em tempos emergem do fluxo contínuo e então são reabsorvidas de volta nele.
À medida que as imagens de formas e objetos retrocedem no tecido oscilante das visões, percebo que as estou vendo como se fossem projetadas nas espirais retorcidas de uma enorme serpente, com brilhantes desenhos prateados e verdes em sua pele. Não consigo ver nem a cabeça nem a cauda da serpente, o que me dá uma noção aproximada de seu tamanho: abrange todo o prédio de dois andares. Curiosamente, a visão desta gigantesca serpente não evoca o menor medo; pelo contrário, minha resposta emocional é de admiração e humildade diante da magnificência desse ser e de seu poder espiritual. Ouvi dizer que na Amazônia os ayahuasceros consideram a serpente gigante como o “espírito-mãe” de todos os outros espíritos da floresta, do rio e do ar.
Na fase anterior, antes de tomar conhecimento da gigante serpente-mãe, experimentei os padrões geométricos que estava vendo beirando o desgosto: pareciam bregas, plásticos e artificiais, como a decoração de um shopping center ou de um cassino de Las Vegas. Enquanto eu procurava o significado de minha reação, me foi mostrado como essa era a sobreposição tecnocultural humana no mundo natural: eu estava olhando para o mundo humano! Então, ao aceitar isso, embora com algum pesar, fui capaz de ver através dele as energias pulsantes do mundo real e espiritual da natureza subjacente, encarnado na forma da gigante Mãe Serpente.
Então encontro outra serpente, mais “normal” em suas dimensões: na verdade, é mais ou menos do mesmo tamanho que eu. Ele entra no meu corpo pela boca e começa a percorrer lentamente meu estômago e intestinos nas próximas duas ou três horas. Quando chega ao intestino, há algumas cólicas, e sons incrivelmente altos de gorgolejo e digestão estão vindo das minhas vísceras. Percebo uma ressonância mórfica entre a serpente e os intestinos: a forma da serpente é mais ou menos um longo trato intestinal, com cabeça e cauda. Por outro lado, nosso intestino é serpentino, com suas voltas e reviravoltas e seu movimento peristáltico. Assim, a serpente, ao serpentear pelo meu trato intestinal, está “ensinando” meus intestinos a serem mais poderosos e eficazes.
Então vejo várias pessoas de pele negra, dançando enquanto vêm em minha direção e se afastam. Eles estão sempre em pares, como gêmeos, movendo-se paralelamente: eu me pergunto se eles representam os espíritos das duas plantas emparelhadas do chá de ayahuasca. Então, enquanto estou deitada de lado em um sofá, uma onça de repente entra em mim. É um enorme macho preto, e ele entra no meu corpo assumindo a mesma posição semi-reclinada em que eu estava. Logo depois que eu percebo, a onça se foi. Outra vez, quando estou de quatro, sinto distintamente um pássaro pousando nas minhas costas. Sou brevemente apresentado a alguns dos diferentes espíritos que a medicina ayahuasca pode acessar. Cresce dentro de mim a percepção de que, com prática e maior concentração, eu seria capaz de manter os encontros com os diferentes espíritos animais por mais tempo – e então ser capaz de questioná-los para adivinhação. Don Fidel, um dos antigos ayahuasceros, diz: “as visões entram em você e te curam”.
Muitas imagens de antigos deuses maias e demônios do submundo dançando: esqueléticos, aleijados, doentes, pele esvoaçando, sangue pingando, pustulentos, bulbosos, com feridas abertas e cabeças cortadas, sapos em seus pescoços, perfurados com espinhos. A mensagem deles, repetida várias vezes, é: “você não precisa fazer nada”. Ao incorporar a morte, a decadência e a doença e outros horrores inimagináveis em sua dança de transformação, ocorre uma cura interior profunda, totalmente independente de qualquer envolvimento pessoal de minha parte. Estou surpreso por ter sido iniciado nesta antiga linhagem de curadores visionários.
É tarde da noite, e estou novamente de quatro, sentindo-me oprimido e exausto por esta jornada angustiante, mas revigorante, pelos submundos da selva, do rio e das serpentes. Eu abaixo minha testa para tocar o chão: então percebo que estou caindo lentamente pela terra, através do solo e da rocha, movendo-me cada vez mais rápido, e depois caindo do outro lado no espaço profundo, vasto em sua escuridão, emocionante, cheio de incontáveis pontos de luz, cintilações, raios luminosos e estrelas do universo.
Esse relato exemplifica muitos dos elementos comuns que podem ser encontrados na literatura antropológica sobre o xamanismo e o uso de plantas alucinógenas, e que também tendem a aparecer nas experiências de pessoas que tomam esses medicamentos em contexto religioso ou terapêutico. Vou simplesmente listar esses recursos, já que não há espaço aqui para documentá-los extensivamente:
1. A importância do set e setting, ou intenção e contexto, na determinação da natureza da experiência. Esta foi uma descoberta que saiu da pesquisa psicodélica na década de 1960 (Grinspoon e Bakalar, 1979).
2. A experiência pode ser curativa nos níveis físico, psíquico e espiritual; essa cura pode envolver a experiência de ser primeiro desmembrado, destruído ou “morto” e depois reconstituído com um corpo mais saudável e mais forte. A experiência do desmembramento é uma característica clássica da cura xamânica em todo o mundo. Os “níveis” são conceitos analíticos; durante uma experiência real eles não são separados, mas simultâneos e coexistentes.
3. A experiência também pode fornecer acesso ao conhecimento oculto — este é o aspecto do diagnóstico, adivinhação ou visão; as pessoas passam a se referir a essas plantas como “vegetais professores”.
4. Há um sentimento e percepção de acesso a outros mundos não físicos, variadamente referidos como mundos internos, mundos espirituais, outros mundos, realidades alternativas. O acesso pode vir através de uma jornada a esse mundo, ou os seres espirituais desse mundo podem aparecer em nosso mundo, ou as fronteiras usuais entre os mundos parecem se tornar permeáveis.
5. A experiência pode envolver a percepção de seres espirituais não-materiais, normalmente invisíveis. Tais espíritos são reconhecidos como associados a animais específicos (por exemplo, serpente, onça), certas plantas, árvores ou fungos, certos lugares (por exemplo, rio, floresta tropical), ancestrais falecidos e outras entidades não comuns (por exemplo, extraterrestres, elfos). Podemos incluir aqui as experiências de realmente se tornar ou se identificar com esse espírito (por exemplo, a experiência de se tornar a onça); a cura e a visão são experimentadas como sendo feitas por ou com a ajuda de tais espíritos.
6. Ouvir música ou cantar, ou cantar sozinho, é um ingrediente essencial para experiências alucinógenas produtivas. O impulso rítmico dos ícaros nas cerimônias de ayahuasca, como a pulsação rítmica do batuque nas peregrinações, dá suporte ao movimento através do fluxo das visões e evita ficar “preso” ou “pendurado” em experiências assustadoras ou sedutoras.
7. As cerimônias tradicionais são quase sempre feitas no escuro ou com pouca luz; isso aparentemente facilita o surgimento de visões. A exceção é a cerimônia do peiote, feita ao redor de uma fogueira (embora à noite); aqui os participantes podem ter visões enquanto olham para o fogo.
Algumas formas rituais clássicas para uso de alucinógenos
Se aceitarmos a ideia, oriunda da pesquisa científica, de que o set e setting são os determinantes cruciais do conteúdo de uma experiência alucinógena, então o uso dessas substâncias em um cenário ritual, com atenção cuidadosa à intenção consciente, é de fato a lógica, bem como a abordagem tradicional. Os rituais xamânicos envolvendo alucinógenos são a disposição intencional do cenário e do cenário para fins de cura e adivinhação.
Os rituais xamânicos tradicionais envolvendo plantas alucinógenas são experiências cuidadosamente estruturadas, nas quais um pequeno grupo (12 – 15) de pessoas se reúne com atitude respeitosa e espiritual para compartilhar uma profunda jornada interior de cura e transformação, facilitada por esses poderosos catalisadores. Música e/ou canto são invariavelmente parte de tais rituais. Há um papel e função significativos do guia ou curandeiro que conduz a cerimônia. Os rituais xamânicos tradicionais envolvem muito pouca ou nenhuma conversa entre os participantes, exceto talvez durante uma fase preparatória ou após a experiência para avaliar os ensinamentos ou visões recebidas.
Um segundo tipo de forma cerimonial evoluiu nos movimentos religiosos sincréticos brasileiros que usam ayahuasca ou hoasca. Existem três cultos de ayahuasca que surgiram no Brasil desde a década de 1950: União de Vegetal, Santo Daime e Barquinia. Estes diferem consideravelmente entre si, mas compartilham algumas características comuns: geralmente envolvem grandes grupos de pessoas, de cerca de 30 a 40 a várias centenas; todos eles envolvem algum tipo de canto ou canto, muitas vezes rítmico, e alguns envolvem dança também. Como as cerimônias xamânicas, há pouca ou nenhuma discussão aberta ou descrição de experiências ou de questões psicológicas.
Ambos os tipos de cerimônias – a religiosa xamânica e a religiosa sincrética – são bem diferentes dos rituais de psicoterapia envolvendo alucinógenos, grupais ou individuais, que surgiram no Ocidente e que poderíamos chamar de terapêuticos sincréticos. Do ponto de vista antropológico, é perfeitamente apropriado chamar a psicoterapia de uma espécie de ritual – uma estruturação proposital e intencional de um estado de consciência. A psicanálise (originalmente chamada de “cura pela fala”) e a maioria das formas de psicoterapia usam o diálogo verbal como meio de explorar a consciência. Nos últimos tempos, surgiram mais formas “experimentais”, que podem usar métodos de respiração, movimento, contato corporal, música ou regressão hipnótica para induzir estados de consciência profundamente alterados.
O uso de psicodélicos ou empatogênicos (como MDMA) em psicoterapia individual ou em grupo pode ser considerado nesse contexto. Seu uso em experiências ritualísticas estruturadas representa um afastamento radical da prática psiquiátrica convencional com medicamentos psicotrópicos, onde as drogas são simplesmente administradas ao paciente e assumidas que funcionam sem a participação consciente do paciente ou do médico (Adamson, 1985; Grof, 1980).
Mencionarei brevemente algumas das variações dos rituais tradicionais envolvendo alucinógenos. Nas cerimônias de peiote da Igreja Nativa Americana, na América do Norte, os participantes sentam-se em círculo, em um tipi, no chão, ao redor de um fogo central ardente. A cerimônia dura a noite toda, e é conduzida por um “caminhoneiro”, com a ajuda de um baterista, um bombeiro e um sábio (para purificação). Um cajado e um chocalho são distribuídos e os participantes cantam as canções de peiote, que envolvem uma batida rápida e rítmica. As cerimônias de peiote dos índios Huichol do norte do México também acontecem ao redor de uma fogueira, com muito canto e contação de histórias, após a longa peregrinação em grupo para encontrar o cacto raro.
As cerimônias do cacto são pedro, nas regiões andinas, às vezes também são feitas ao redor de uma fogueira, com canto; mas às vezes o curandeiro monta um altar, no qual são colocadas diferentes figuras e objetos simbólicos, representando os espíritos claros e escuros que provavelmente se encontrarão.
As cerimônias de cogumelos (velada) dos índios Mazatecas do México, envolvem os participantes sentados ou deitados em uma sala muito escura, com apenas uma pequena vela. a curandeira, que pode ser uma mulher ou um homem, canta quase ininterruptamente, durante toda a noite, tecendo em seus cantos os nomes dos santos cristãos, seus aliados espirituais e os espíritos da terra, os elementos, animais e plantas, o céu, o águas e o fogo.
As cerimônias tradicionais indianas com ayahuasca também envolvem um pequeno grupo sentado em círculo, na semi-escuridão, enquanto os curandeiros iniciados cantam os cânticos (icaros), por meio dos quais se dá a cura e/ou diagnóstico. Essas músicas também têm um pulso rítmico bastante rápido, o que mantém o fluxo da experiência em movimento. Às vezes são usados métodos xamânicos de “sucção” de extração de resíduos psíquicos tóxicos ou implantes venenosos.
As cerimônias envolvendo a planta iboga africana, usada pelo culto Bwiti no Gabão, também envolvem um altar com imagens ancestrais e de divindades, e pessoas sentadas no chão com muito canto e algumas danças. Cerimônias na América do Norte e na Europa, nas quais fui observador-participante, combinaram certos elementos da forma ritual xamânica, mantendo intactos os fundamentos básicos: a estrutura do círculo; a dedicação do espaço ritual sagrado com a invocação de aliados espirituais protetores e ensinantes; o cultivo de uma atitude respeitosa e espiritual; a semi-escuridão; e o uso de música, canto, chocalho e tambores; a presença de um ancião ou guia mais experiente. Algumas variações do bastão falante ou do bastão cantado são frequentemente usadas: com essa prática, que se originou entre os índios do noroeste do Pacífico, apenas a pessoa que tem o bastão canta ou fala, e não há discussão, questionamento ou análise (como há pode estar nos formatos terapêuticos envolvendo psicodélicos).
Embora existam vários outros tipos de rituais de set e setting usando alucinógenos no Ocidente moderno, desde a “viagem” casual e recreativa de alguns amigos até eventos “rave” de centenas ou milhares, combinando Ecstasy (MDMA) com o pulso rítmico contínuo da “música techno”, minha pesquisa se concentrou nos “círculos de medicina” tradicionais e neo-xamânicos e que tipo de transformações são sofridas pelos participantes desses círculos.
Características básicas da visão de mundo emergente associada às práticas xamânico-alucinogênicas
O modelo básico da realidade, a compreensão do cosmos, que é revelado por tais experiências, é basicamente semelhante ao compartilhado pelas culturas xamânicas indígenas e radicalmente diferente do paradigma ocidental predominante associado à ciência mecanicista. (No entanto, muitas características da visão de mundo xamânica tradicional se sobrepõem em um grau considerável com as mais recentes e crescentes teorias e descobertas da ciência pós-moderna). Como não há espaço aqui para documentar essas ideias básicas, ou apresentar as evidências para elas, vou apenas enunciá-las aqui, sob o risco de simplificar demais. Acredito que se questionássemos vários praticantes xamânicos de longa data, com ou sem alucinógenos, em sociedades tradicionais e modernas, algo como essa visão de mundo seria compartilhada pela maioria deles.
1. A realidade fundamental do universo é um continuum, um campo unitivo ou tecido, de energia e consciência, que está além do tempo, espaço e todas as formas, e ainda dentro deles.
2. Nas religiões asiáticas tradicionais, esse campo unitivo é chamado de Tao, ou Brahman. Alguns nativos norte-americanos referem-se a ele como Wakan-Tanka, o Espírito Criador. Na linguagem sistêmica da ciência pós-moderna ela é vista como um sistema infinitamente complexo de inter-relações, ou “teia da vida” (Capra, 1996; Goldsmith, 1993).
3. O mundo ou cosmos é multidimensional. Na maioria das tradições xamânicas temos mundos superior, médio e inferior; em algumas tradições mítico-xamânicas temos cinco, sete, nove ou mais mundos; nas tradições esotéricas geralmente existem sete “níveis de consciência”. Na teoria dos sistemas modernos, falamos dos múltiplos níveis de todos e partes: aglomerados de clusters, galáxias, sistemas solares e planetas; biosfera, ecossistemas, populações e espécies; sociedades, subculturas, organizações, tribos e famílias; organismos, sistemas de órgãos, células, moléculas, átomos e partículas subatômicas.
4. O campo unitivo universal ou continuum cósmico tem uma polaridade simétrica básica, referida por nomes como yin/yang, claro/escuro, carga positiva/negativa, masculino/feminino, elétrico/magnético, Pai Céu-Mãe Terra e muitos outros. Essas polaridades podem ser observadas e experimentadas em todos os níveis da realidade, do macrocósmico ao microscópico.
5. O continuum básico simetricamente polarizado se diferencia, em todos os níveis, em uma infinita variedade de nomes e formas, imagens e objetos, identidades e seres. Podemos reconhecer esta multiplicidade ao nível das galáxias, estrelas e planetas; na diversidade biológica das espécies vegetais e animais da Terra; na diversidade cultural das sociedades humanas; e na multiplicidade psíquica de nossa vida interior.
6. Como fazemos parte do sistema unificado de interdependência, assim como qualquer outro ser, nunca podemos estar fora dele, como um observador “objetivo” desapegado. Mas como o campo unificado é energia, estamos energeticamente conectados a todas as outras formas e seres do universo. E como o campo é consciência, isso nos permite, como seres humanos, sintonizar, identificar e comunicar com toda e qualquer outra forma de vida, objeto ou ser no universo, do macrocósmico ao microscópico.
7. Veremos que o que foi dito acima é uma reafirmação do sistema de crenças do animismo – que vê todas as formas materiais e biológicas como animadas pela vida e pela consciência; e do xamanismo, que pratica métodos de sintonização e identificação intencional com todos os tipos de formas e seres, através do campo unificador de consciência que nos une a todos. Considerando que as chamadas “religiões superiores” associadas à civilização alfabetizada, urbana e industrial tendem a ser monoteístas, com uma única divindade (geralmente masculina); as crenças religiosas associadas ao animismo e ao xamanismo são politeístas, com uma enorme variedade de nomes e formas de deuses e deusas, particularizados para cada cultura e sua tradição mítica. Não é incomum que os participantes de sessões com plantas alucinógenas percebam ou sintam a presença de divindades ou espíritos de muitas culturas diferentes, incluindo alguns com os quais não têm nenhuma ligação genética, biográfica ou geográfica.
Significado do renascimento animista na atual situação mundial
Tendo apresentado algumas das características fundamentais da visão de mundo animista e indígena que está associada ao renascimento do interesse pelas práticas xamânicas, incluindo o uso de alucinógenos, quero agora abordar a questão do que isso significa no contexto da atual situação mundial . O que significa que as pessoas em grande número estão agora retornando a essas antigas tradições de prática espiritual e de cura em nosso mundo de corporações industriais multinacionais, de computadores e redes eletrônicas?
É amplamente entendido que o sistema de crescimento capitalista-industrial, que agora domina o mundo tanto econômica quanto politicamente, está devastando os sistemas de suporte à vida da biosfera e destruindo o próprio tecido da vida neste planeta. Os relatórios anuais da Situação do Mundo emitidos pelo Worldwatch Institute documentam toda a extensão da catástrofe com uma regularidade deprimente (Brown et al., 1997). Em 1992, mais de 1.500 cientistas de 69 países emitiram o World Scientists Warning to Humanity, que declarava: “Os seres humanos e o mundo natural estão em rota de colisão… Uma grande mudança é necessária para que a vasta miséria humana seja evitada e nosso lar global neste planeta não deve ser irremediavelmente mutilado.” A civilização humana nesta Terra parece ter produzido uma situação de colapso ecológico.
Para retornar ao meu argumento anterior, estou dizendo que o ataque tecnológico-industrial sem precedentes à biosfera que estamos testemunhando em nosso tempo está enraizado em parte na ciência mecanicista do mundo moderno, que deliberadamente se divorciou da espiritualidade, valores e consciência. . Existe um grande abismo no entendimento comum separando o que consideramos sagrado e o que consideramos natural. E, no entanto, a partir das experiências de milhões de indivíduos no mundo ocidental com sacramentos alucinógenos, bem como outras práticas xamânicas, estamos vendo o ressurgimento da antiga visão de mundo integrativa que vê toda a vida como uma teia interdependente de relacionamentos, que precisa ser cuidadosamente protegido e preservado.
Pode-se ver os paralelos em vários movimentos culturais que buscam corrigir o perigoso desequilíbrio na relação da humanidade com a natureza: na ecologia profunda e no ecofeminismo que clamam por uma atitude respeitosa, igualitária e ecocêntrica em relação ao mundo natural; nos movimentos de jardinagem e agricultura orgânica, que buscam retornar aos métodos tradicionais evitando fertilizantes químicos e pesticidas; no movimento de aumento do uso de fitoterapia, nutrição e medicina complementar; e em vários outros movimentos filosóficos, científicos e religiosos, incluindo biorregionalismo, ecopsicologia, teoria dos sistemas vivos, espiritualidade da criação, ecoteologia e outros (Ruether, 1992; Spretnak, 1991; Metzner, 1997; Weil, 1990).
Nesses diversos movimentos, de muitas disciplinas, para transformar nossas percepções, atitudes e práticas humanas em relação à Terra em direção a um reconhecimento de inter-relação mais saudável, não explorador e não dominante, o uso respeitoso de plantas medicinais enteogênicas em contextos espirituais/terapêuticos ainda pode vir a desempenhar um papel altamente significativo.
Notas
1. Este artigo é baseado em parte em uma apresentação feita na conferência da International Transpersonal Association (ITA), maio de 1996, em Manaus, Brasil.
2. Uma nota sobre a terminologia: eu uso os termos “psicodélico”, “alucinogênico” e “enteogênico” de forma intercambiável. Alguns se opõem ao termo “alucinogênico”, pois uma alucinação é uma percepção ilusória e essas substâncias de fato não induzem alucinações. Mas o significado original do latim alucinare é “vagar na própria mente”; e viajar ou viajar, no espaço interior, são na verdade metáforas descritivas bastante apropriadas para a experiência induzida por essas substâncias. Então eu gostaria de reabilitar o termo “alucinógeno”.
3. Terence McKenna (1991) escreveu sobre um “renascimento arcaico”, mas para mim é o renascimento do animismo que é a mudança de paradigma crucial aqui. O fato de o animismo ter predominado no período arcaico é, de certa forma, irrelevante.
Referências
Adamson, S. (1985) (ed.) Through the Gateway of the Heart—Accounts of Experiences with MDMA and other Empathogenic Substances. San Francisco, CA: Four Trees Publications.
Brown, Lester et al. (1997) State of the World—1997. Worldwatch Institute. New York: W.W. Norton & Co.
Capra, F. (1996) The Web of Life. New York: Bantam Doubleday Dell.
Goldsmith, E. (1993) The Way—An Ecological World-View. Boston: Shambhala.
Grinspoon, L. & Bakalar, J.B. (1979) Psychedelic Drugs Reconsidered. New York: Basic Books.
Grof, S. (1980) LSD Psychotherapy. Pomona, CA: Hunter House.
McKenna, T. (1991). The Archaic Revival. HarperSanFrancisco.
Metzner, R. (1993) “The Split between Spirit and Nature in European Consciousness”. Noetic Sciences Review, Spring, 1993; also in The Trumpeter, Vol 10:2, Winter 1993; and in ReVision, Spring 1993, Vol 15:4.
Metzner, R. (1997). Spirit, Self and Nature—Essays in Green Psychology. Forthcoming.
Ruether, R.R. (1992) Gaia and God—An Ecofeminist Theology of Earth Healing. San Francisco: Harper Collins.
Spretnak, C. (1992). States of Grace—The Recovery of Meaning in the Postmodern Age. San Francisco: Harper Collins.
Weil, A. (1990) Natural Health, Natural Medicine. Boston: Houghton Mifflin Co.
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