A anti-naturalidade da natureza humana

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Eric Hoffer

excerto de ‘The Ordeal of Change’, 1952

1. Nos primórdios da ciência moderna, encontramos cientistas notáveis ​​expressando sua admiração e deleite pelo fato de a prodigiosa variedade da natureza ser obra de poucas e simples leis. Galileu considerava “um costume e hábito da natureza” atingir seus fins por meios “comuns, simples e fáceis”. Kepler estava convencido de que “a natureza ama a simplicidade”, e Newton escreveu com sentimento como “a natureza se agrada com a simplicidade e não se afeta à pompa de causas supérfluas”.

Durante o mesmo período, os homens que se preocupavam em estudar a natureza humana falavam não de simplicidade, mas de incrível complexidade. Montaigne nunca se cansou de discorrer sobre a inconstância, a falta de uniformidade, a involução e a imprevisibilidade das manifestações humanas. Parecia-lhe que cada um de nós joga a cada momento seu próprio jogo, e que “há tanta diferença entre nós e nós mesmos quanto entre nós e os outros”. Pascal, um estudioso da natureza e da natureza humana, contrastou a simplicidade das coisas com a natureza dupla e complexa do homem. Ele via o homem como uma massa de contradições: um anjo e um bruto, um monstro e um prodígio, a coroa e a escória das coisas criadas, a glória e o escândalo do universo. Qualquer harmonia que exista em nós é “fantástica, mutável e variada”. Ele concluiu que “os homens são necessariamente tão loucos que não ser louco seria uma outra forma de loucura”. Achava justo que Platão e Aristóteles escrevessem sobre política como quem escrevia regras para um hospício.

No estudo da natureza, uma explicação deve ser não apenas consistente com os fatos, mas também tão simples e direta quanto possível. Onde várias explicações são avançadas, segue-se a regra de que aquela que é a mais simples também é a mais correta. Escolher a explicação mais complexa, diz um escritor recente sobre a natureza da ciência, seria tão sensato quanto “viajar para o leste ao redor do mundo para chegar à casa do vizinho, que fica ao lado do oeste”.

Nos assuntos humanos, a sensatez da abordagem direta e simples não é de forma alguma auto-evidente. Aqui muitas vezes é verdade que os fins mais simples são alcançados pelos meios mais circulares e extravagantes. Aqui até o previsível acontece de maneiras imprevisíveis. Esquecer que o homem é uma criatura fantástica é ignorar seu traço mais crucial, e ao contemplar a natureza humana os palpites e palpites mais loucos são legítimos.

2. A qualidade fantástica da natureza humana é em parte o produto de sua incompletude. Sem órgãos especializados, o homem é, em certo sentido, um meio-animal. Ele tem que completar a si mesmo a tecnologia e, ao fazê-lo, é um criador – em certo sentido, um meio-deus. Da mesma forma, faltando adaptações orgânicas a um ambiente particular, ele deve adaptar o ambiente a si mesmo e recriar o mundo. A tarefa interminável de terminar a si mesmo, de transcender os limites de seu ser físico, é a força motriz de sua criatividade e a fonte de sua falta de naturalidade. Pois é no processo de terminar a si mesmo que o homem abandona a fixação e a submissão sem limites da natureza.

A falta de naturalidade da natureza humana deve oferecer uma pista para o significado central da ascensão do homem ao longo dos milênios: foi o resultado de um esforço para se libertar da natureza e sair das leis de ferro que a dominam. O esforço não era consciente e não começava com a consciência da força. o processo de reflexão – de autoconsciência – que alimentou a ascensão do homem começou com uma consciência de desamparo: o homem, o meio animal, tornou-se pungentemente consciente de sua incompletude e imperfeição. Ele adorava as formas de vida mais favorecidas; adoravam seus órgãos especializados, suas habilidades e força. Ele provavelmente primeiro matou animais, comeu sua carne e vestiu suas peles, não para saciar sua fome e manter-se aquecido, mas para adquirir sua força, velocidade e habilidade, e se tornar como eles. Nu, desarmado e desprotegido, o homem agarrava-se desesperadamente a uma mãe terra indiferente e reivindicava apaixonadamente o parentesco com seus filhos mais favorecidos. Mas a descoberta de que ele poderia criar substitutos para os órgãos e perfeições inatas que lhe faltavam transformou adoração e imitação em um processo de competição – em um esforço para superar e ultrapassar a natureza e deixá-la para trás. Ao terminar e fazer-se, o homem também refez o mundo, e o mundo feito pelo homem não mais se apega à natureza, mas a ultrapassa. Em vez de reivindicar parentesco com outras formas de vida, o homem agora reivindicava uma descendência e uma linha à parte, e começava a ver sua singularidade e dignidade naquilo que o distinguia do resto da criação.

Visto assim, a singularidade humana de uma aspiração ou realização talvez deva ser avaliada pelo quanto acentua a distinção entre assuntos humanos e natureza não humana; e deveria ser óbvio que a aspiração à liberdade é a mais essencialmente humana de todas as manifestações humanas. A liberdade da coerção, da necessidade, do medo, da morte é a liberdade de forças e circunstâncias que estreitariam a lacuna que separa a natureza humana da natureza e imporiam ao homem a passividade e a previsibilidade da matéria. Da mesma forma, a manifestação mais hostil à singularidade humana é a do poder absoluto. A corrupção inerente ao poder absoluto deriva do fato de que tal poder nunca está livre da tendência de transformar o homem em uma coisa, e pressioná-lo de volta à matriz da natureza da qual ele surgiu. Pois o impulso do poder é transformar cada variável em constante e dar aos comandos a inexorabilidade e a implacabilidade das leis da natureza. Portanto, o poder absoluto corrompe mesmo quando exercido para fins humanos. O déspota benevolente que se vê como o pastor do povo ainda exige dos outros a submissão das ovelhas. A mácula inerente ao poder absoluto não é sua desumanidade, mas sua anti-humanidade.

3. Para fazer dos assuntos humanos um todo coerente, preciso e previsível, é preciso ignorar ou suprimir o homem como ele realmente é, e tratar a natureza humana como um mero aspecto da natureza. Os teóricos o fazem limitando as forças modeladoras do destino do homem a fatores não humanos: providência, espírito cósmico, geografia, clima, fatores econômicos ou físico-químicos. Os homens de práticos tentam eliminar a variável humana inculcando disciplina férrea ou fé cega, dissolvendo o indivíduo imprevisível em um grupo compacto, submetendo o julgamento e a vontade do indivíduo a uma enxurrada incessante de propaganda ou pura coerção. É eliminando o homem de sua equação que os criadores da história podem prever o futuro, e os escritores da história podem dar um padrão ao passado. Há um elemento de misantropia em todos os deterministas. Para todos eles o homem como ele realmente é é um incômodo, e eles se esforçam para provar por vários meios que não existe tal coisa como uma natureza humana.

Mesmo na sociedade mais livre, o poder está carregado do impulso de transformar os homens em autômatos precisos e previsíveis. Ao observar os homens de poder em ação, deve-se sempre ter em mente que, quer eles saibam ou não, seu objetivo principal é a eliminação ou neutralização do indivíduo independente – o eleitor independente, consumidor, trabalhador, proprietário, pensador – e que cada dispositivo que empregam visa transformar o homem em um “instrumento animado” manipulável que é a definição de escravo de Aristóteles.

Por outro lado, todo artifício empregado para reforçar a liberdade individual deve ter como objetivo principal o enfraquecimento do poder. As indicações são de que tal prejuízo é causado não pelo fortalecimento do indivíduo-dual e opondo-o contra os possuidores de poder, mas pela distribuição e diversificação do poder e opondo uma categoria ou unidade de poder à outra. Onde o poder é unificado, o indivíduo derrotado, por mais forte e engenhoso que seja, não pode ter refúgio nem recurso.

Não há dúvida de que, de todos os sistemas políticos, a sociedade livre é o mais “antinatural”. Ele encarna, nas palavras de Bergson, “um grande esforço em uma direção contrária à da natureza”. O totalitarismo, mesmo quando anda de mãos dadas com a modernização da técnica, constitui um retorno ao primitivo e um retorno à natureza. É significativo que os movimentos de “retorno à natureza” desde os dias de Rousseau, embora generosos e nobres em sua origem, tendam inevitavelmente a terminar no absolutismo e no culto à força bruta.

Considerando a complexidade e imprevisibilidade do homem, é duvidoso que uma gestão social eficaz possa ser baseada no conhecimento especializado da natureza humana. É provável que as sociedades possam funcionar razoavelmente bem em ambos: sob uma ditadura, que não precise levar em conta a natureza humana, ou quando há um mínimo de intervenção do governo. Mas ambos, tanto o governo absoluto quanto o governo nominal são formas de evitar a necessidade de lidar com a natureza humana.

4. O poder, seja exercido sobre a matéria ou sobre o homem, tende a simplificação. Quer problemas simples, soluções simples, definições simples. Vê na complicação um produto da fraqueza – o caminho tortuoso em que pode se comprometer.

Agora, enquanto no reino da matéria os grandes simplificadores são os grandes cientistas e tecnólogos, nos assuntos humanos os grandes simplificadores são os grandes tiranos – os Hitlers e Stalins. Até certo ponto, Hitler e Stalin eram cientistas do homem, assim como o físico e o químico são cientistas da matéria. Suas políticas e crimes foram motivados tanto pela predileção dos cientistas pela simplificação, previsibilidade e experimentação quanto por dogmas doutrinários ou pura malevolência. exceção é a validade de uma regra científica formulada – ambas devem ser tratadas e de alguma forma eliminadas.

Não é coincidência que os homens de poder absoluto na Rússia soviética tenham ficado tão intrigados com as implicações sociais dos experimentos pavlovianos com cães, e que os campos de concentração na Alemanha e nos países comunistas tenham se tornado fábricas de desumanização, nas quais os homens foram reduzidos ao estado dos animais, e foram testados da mesma forma que os cientistas testam ratos e cães. O poder absoluto não produz uma sociedade, mas um zoológico que se seja aquele zoológico que D’Argenson chamou de “cativeiro de homens felizes”.

É uma coisa impressionante que o exemplo mais impressionante de ousadia que testemunhamos no segundo quarto do século XX foi a ousadia de pensar baixo o suficiente sobre os seres humanos. Tanto Hitler quanto Stalin demonstraram essa ousadia em um grau sem precedentes, e pegaram o mundo de surpresa e quase o dominaram. O sabor pleno do poder não vem do domínio da natureza, mas do domínio do homem. É questionável se aquele que pode mover montanhas e dizer aos rios para onde devem fluir tem um senso de poder tão requintado quanto aquele que pode comandar a multidão e transformar seres humanos em autômatos animados. Assim, descobrimos que um aumento espetacular do poder do homem sobre a natureza provavelmente será seguido por uma tentativa apaixonada de dominar o poder obtido pela vitória sobre a natureza na escravização dos homens. Tal desvio é discernível pela primeira vez na transição do Neolítico tardio para o totalitarismo das antigas civilizações dos vales dos rios. No Oriente Próximo, como apontado anteriormente, o Neolítico tardio viu algo como uma revolução industrial; a era da civilização que se seguiu preocupou-se principalmente com a domesticação do homem pela coerção e pela magia.

A revolução científica e industrial dos tempos modernos representa o próximo passo gigante no domínio da natureza; e aqui também um enorme aumento do poder do homem sobre a natureza é seguido por um impulso apocalíptico para subjugar o homem e reduzir a natureza humana ao status de natureza. Mesmo onde a escravização é empregada em um grande esforço para domar a natureza, tem-se a sensação de que o esforço é apenas uma tática para legitimar a subjugação total. Assim, apesar de suas realizações espetaculares em ciência e tecnologia, o século XX provavelmente será visto em retrospecto como um século preocupado principalmente com o domínio e a manipulação da humanidade. Nacionalismo, socialismo, comunismo, fascismo, militarismo, cartelização e sindicalização, propaganda e publicidade são todos aspectos de um impulso geral implacável para manipular a humanidade e neutralizar a imprevisibilidade da natureza humana. Aqui, também, a atmosfera está carregada de coerção e magia.

5. Não foi senão a partir dos antigos hebreus que primeiro se enunciou uma separação clara entre o homem e a natureza. Em todas as civilizações antigas havia a sensação de que existia uma relação profunda entre as coisas que acontecem na natureza e o curso dos assuntos humanos. Toda a estrutura da magia foi fundada na suposição de uma identidade entre a natureza humana e a natureza. Os hebreus foram os primeiros a rejeitar quaisquer laços estreitos ou parentesco entre o homem e o resto da criação. Desde sua época, o sol, as estrelas, o céu, a terra, o mar, os rios, as plantas e os animais não são mais a sede de poderes misteriosos e os árbitros do destino do homem. Eles foram apenas a obra de um e único Deus que criou a natureza e o homem, mas fez o homem à sua própria imagem um criador companheiro. Desde os hebreus, a história, e não os fenômenos cósmicos, tem sido o drama significativo do universo.

Os antigos hebreus também foram os primeiros a demonstrar que o homem pode desafiar e anular a lei da sobrevivência do mais apto, que rege o resto da vida. Eles colocam em movimento uma alquimia da alma que transmuta elementos de fraqueza em potentes substitutos de todos os atributos dos fortes. Eles inventaram o fanatismo, a esperança distante e a dedicação sem limites; e equipados com esses substitutos, os fracos não apenas sobrevivem, mas muitas vezes confundem os poderosos.

No geral, a antinaturalidade da natureza humana é mais notavelmente exibida nas espécies fracas do que nas fortes. Os fortes, via de regra, são mais simples, diretos e compreensíveis – em uma palavra – mais naturais. As indicações são de que no processo de desprendimento da natureza foram os fracos que deram os primeiros passos. Expulsos da floresta pelos fortes, eles foram os primeiros a tentar andar eretos, e na intensidade de suas almas primeiro proferiram palavras, e primeiro pegaram uma vara para usar como arma e ferramenta. A capacidade singular dos fracos de desenvolver substitutos para aquilo que lhes falta sugere que eles desempenharam um papel importante na evolução da tecnologia.

O homem é mais peculiarmente humano quando não pode fazer o que quer. Suas realizações importantes raramente são o resultado de um impulso limpo para a frente, mas sim de uma intensidade de alma gerada diante de um obstáculo aparentemente intransponível que bloqueia seu caminho para um objetivo acalentado. É aqui que nascem palavras potentes e substitutos explosivos, a busca sem fim, e a expansão da alma que abrange o céu e a terra.

Uma vez que foi a inaptidão do homem de ser um pária e forasteiro neste planeta que o iniciou em seu curso único, não deve parecer anômalo que desajustados e forasteiros estejam freqüentemente na vanguarda do empreendimento humano e os primeiros a lidar com o desconhecido. O impulso de escapar de uma situação insustentável muitas vezes leva os seres humanos não a recuar, mas a mergulhar na frente. Além disso, está de acordo com a singularidade do padrão humano que os desajustados da espécie tentem se encaixar não mudando a si mesmos, mas mudando o mundo. Daí sua inclinação para reformas, ajustes inovadores e mergulhos. Assim, encontramos desajustados na vanguarda do povoamento de novas terras e da elaboração de novos caminhos e métodos nos campos econômico, político e cultural.

É a glória única da espécie humana que seus rejeitados não caiam no esquecimento, mas se tornem as pedras de construção do novo, e que aqueles que não se encaixam no presente se tornem os modeladores do futuro. Aqueles, como Nietzsche e D.H. Lawrence, que veem na influência dos fracos uma mácula que pode levar à decadência e à degeneração, estão perdendo o foco. É precisamente o papel peculiar desempenhado pelos fracos que deu à espécie humana sua singularidade. Deve-se ver o papel dominante dos fracos na formação do destino do homem não como uma perversão dos instintos naturais e dos impulsos vitais, mas como o ponto de partida do desvio que levou o homem a romper com a natureza e a se elevar acima dela, não como degeneração, mas como a geração de uma nova ordem de criação.

 Os fracos não são uma raça nobre. Seus atos sublimes de fé, ousadia e auto-sacrifício geralmente surgem de motivos questionáveis. Os fracos não odeiam a maldade, mas a fraqueza: e um exemplo de seu ódio à fraqueza é o ódio a si mesmos. Todas as buscas apaixonadas são, em algum grau, um esforço para escapar, obscurecer ou disfarçar um eu indesejado. É um esforço repleto de malícia, inveja, auto-engano e uma série de impulsos mesquinhos; no entanto, muitas vezes culmina em realizações soberbas. Assim, descobrimos que as pessoas que falham em assuntos cotidianos muitas vezes mostram uma tendência a alcançar o impossível. Tornam-se receptivos a esquemas grandiosos e exibem firmeza inigualável, energias formidáveis ​​e uma aptidão especial no desempenho de tarefas que deixariam perplexos pessoas superiores. Parece paradoxal que a derrota em lidar com o possível deva encorajar as pessoas a tentar o impossível, mas uma familiaridade com a mentalidade dos fracos revela que o que parece um caminho de ousadia é na verdade uma saída fácil: é para escapar da responsabilidade pelo fracasso que os fracos se lançam com tanta avidez em empreendimentos grandiosos. Pois, quando falhamos em alcançar o impossível, justificamo-nos em atribuí-lo à magnitude da tarefa.

Os inaptos e derrotados também apresentam alto grau de ousadia em acolher e promover inovações em todos os campos. Geralmente, não são os bem-sucedidos que defendem reformas sociais drásticas, mergulham em novos empreendimentos nos negócios e na indústria, saem para dominar o deserto ou desenvolvem novos modos de expressão na literatura, arte, música, etc. Os que sabem fazer bem são os que são e continuam a fazer mais e melhor. O mergulho no novo é muitas vezes uma fuga de uma situação insustentável e uma manobra para mascarar a própria inépcia. Adotar o papel de pioneiro e vanguardista é colocar-se numa situação em que a inépcia e a estranheza são aceitáveis ​​e inevitáveis; pois a experiência e o know-how contam pouco para lidar com o novo, e esperamos que o totalmente novo seja malformado e feio.

Ora, apontar a discrepância entre motivos questionáveis ​​e conquistas imponentes não é menosprezar a humanidade, mas sim exaltá-la. Pois a característica marcante da criatividade do homem é a capacidade de transmutar impulsos mesquinhos e triviais em consequências importantes. A noção do alquimista sobre a transmutação dos metais é absurda em relação à natureza. Existe na alma do homem um equilíbrio fluido entre o bem e o mal, o nobre e o vil, o sublime e o ridículo, o belo e o feio, o pesado e o trivial. Procurar uma correspondência entre a qualidade de uma conquista e a natureza do motivo que lhe deu origem é perder de vista o aspecto mais marcante da singularidade do homem. A grandeza do homem está no que podemos fazer com as queixas e alegrias mesquinhas e com as pressões e fomes fisiológicas comuns. “Quando tenho um pouco de irritação”, escreveu Keats, “ela se torna em cinco minutos um tema para Sófocles.” Para o indivíduo criativo, todas as experiências são equidistantes de novas idéias e insights – e sua humanidade desordenada se mostra talvez principalmente na habilidade de fazer o trivial e o comum alcançarem uma forma enorme.

6. O fato significativo é que os atributos que estão na raiz da singularidade do homem são também os principais fatores na liberação de suas energias criativas. Como vimos, foi a inacabidade do homem, seu ser como um animal incompleto, que o iniciou em seu curso único. para crescer e amadurecer. Agora, cada um desses defeitos desempenha um papel vital na liberação do fluxo criativo. Se a falta de órgãos especializados iniciou o tatear em busca de ferramentas e armas, então a falta de automatismo instintivo introduziu no comportamento do homem a pausa seminal da hesitação. Nos animais, a ação segue-se à percepção mecanicamente com rapidez e certeza quase químicas, mas no homem há um intervalo de hesitação e tateio; e esse intervalo é a sementeira das imagens, ideias, sonhos, aspirações, irritações, anseios e pressentimentos que são a urdidura e a trama do processo criativo. Finalmente, a retenção de características juvenis na vida adulta dota o homem de uma perpétua ludicidade tão frutífera de percepções e iluminações.

É de se esperar que o padrão de inacabamento seja mais pronunciado no indivíduo autônomo. Nada na terra ou no céu é tão pungente e cronicamente incompleto quanto o indivíduo sozinho. No indivíduo totalmente integrado a outros em um grupo compacto, a singularidade humana é consideravelmente borrada. A fusão com os outros completa, estabiliza e neutraliza. Um corpo coletivo compacto exibe submissão, previsibilidade e automatismo reminiscentes da natureza não humana. Assim, o surgimento do indivíduo independente deve ter sido um passo crucial na obtenção da singularidade humana. No entanto, as indicações são de que esse passo não foi o fim de um lento processo de crescimento e amadurecimento social, mas o subproduto de catástrofes e desastres. O primeiro indivíduo era um único sobrevivente, um retardatário, um pária, um fugitivo. A identidade individual foi inicialmente experimentada não como algo ardentemente desejado, mas como uma calamidade que se abateu sobre o indivíduo: ele foi separado do grupo. Todas as fases criativas da história foram precedidas por uma quebra ou enfraquecimento das estruturas comunais, e foram os escombros individuais que primeiro colocaram o ato criativo em movimento. Os fugitivos parecem ter estado no nascimento de tudo o que é novo. Eles foram os primeiros homens livres, os primeiros fundadores de cidades e civilizações, os primeiros aventureiros e descobridores; eles foram a semente de Israel, da Grécia, de Roma e da América.

A separação do indivíduo de um grupo compacto é uma operação da qual o indivíduo nunca se recupera totalmente. O indivíduo por conta própria permanece uma entidade cronicamente incompleta e desequilibrada. Seus esforços criativos e buscas apaixonadas são, no fundo, um esforço cego por integridade e equilíbrio. O indivíduo que se esforça para realizar a si mesmo e provar seu valor criou tudo o que é bom na literatura, na arte, na música, na ciência e na tecnologia. O indivíduo, também, quando não pode realizar-se nem justificar sua existência por si mesmo, é uma célula produtora de frustração e a semente das convulsões que abalam uma sociedade em seus fundamentos. Essas convulsões, sendo em essência uma fuga dos fardos de uma existência individual, muitas vezes terminam em corpos totalitários dominados pelo poder absoluto.

É um espetáculo estranhamente comovente este: o indivíduo se cansando do fardo da singularidade humana, transferindo a carga sobre seus ombros e, finalmente, deixando-a cair. Pois quando ele se vira para voltar, ele se encontra em um vasto exército com bandeiras voando e tambores batendo, marchando de volta à submissão ilimitada e certeza de volta a ser uma migalha da rocha das eras e uma partícula anônima de um todo monolítico.

No entanto, faz parte da fantástica qualidade da natureza do homem que esse retiro apaixonado muitas vezes tenha se tornado apenas um retrocesso preliminar para um salto à frente. No Ocidente moderno tem havido um cabo de guerra contínuo entre tendências individualistas e anti-individualistas. O coletivismo chauvinista e socialista do século XX é para o individualismo do século XIX o que o jacobinismo foi para a era do Iluminismo e o que a Reforma foi para o Renascimento. E todas as vezes, até agora, o engenhoso indivíduo ocidental de alguma forma conseguiu se reafirmar e sair por cima. Ele conseguiu converter o entusiasmo liberado pelos movimentos anti-individualistas em um estímulo de suas próprias capacidades criativas e em uma ajuda em seu esforço de auto-realização e auto-promoção. Assim, vemos novamente nos últimos quatrocentos anos como o rescaldo de cada movimento anti-individualista foi marcado por uma explosão de criatividade individual na literatura e na arte, e uma ascensão na aventura e empreendimento individuais. É verdade que a crueldade sem precedentes demonstrada pelos anti-individualistas contemporâneos nos faz pensar se desta vez o indivíduo será também capaz de sair por cima. É de se perguntar se, com seus temerosos instrumentos de coerção e controle, os movimentos de massa contemporâneos não conseguirão finalmente forçar o indivíduo ocidental para sempre à submissão coletivista.

7. Nada confunde tanto a abordagem científica da natureza humana quanto o papel vital que as palavras desempenham nos assuntos humanos. Como lidar com o complexo físico-químico no qual as reações são iniciadas e controladas, aceleradas e desaceleradas, pelo som ou imagem de uma palavra geralmente uma palavra sem sentido? É interessante que a prática da magia no que diz respeito à natureza – a tentativa de manipular a natureza por meio de palavras – baseava-se na suposição de que a natureza não é diferente da natureza humana, que métodos de eficácia comprovada na manipulação dos assuntos humanos podem ser igualmente potentes quando aplicados à natureza não humana. Pode-se ver que tal suposição é a imagem espelhada, e não infinitamente mais absurda, do que a suposição implícita na abordagem científica de que a natureza humana é meramente um aspecto da natureza.

Sabemos que as palavras não podem mover montanhas, mas podem mover a multidão; e os homens estão mais dispostos a lutar e morrer pela palavra do que por qualquer outra coisa. As palavras moldam o pensamento, estimulam o sentimento e geram ação; eles matam, revivem, corrompem e curam. Os “homens da palavra”: sacerdotes, profetas, poetas e intelectuais desempenharam um papel mais decisivo na história do que líderes militares, estadistas e empresários.

Palavras e magia são particularmente cruciais em tempos de crise, quando velhas formas de vida estão em dissolução e o homem deve lidar com o desconhecido. Motivos e incentivos normais perdem então sua eficácia. O homem não mergulha no desconhecido em detrimento do prosaico e da realidade, sua alma tem que ser expandida para alcançar o fabuloso e o sem precedentes. Ele precisa da enfermeira da magia e dos contos de fadas de tirar o fôlego para atraí-lo e sustentá-lo em seus primeiros passos vacilantes. Mesmo a ciência e a tecnologia modernas não foram, no início, uma busca sóbria de fatos e conhecimento. Aqui, também, os mágicos, alquimistas, astrólogos, visionários foram os pioneiros. Os primeiros químicos não procuravam ácidos e sais prosaicos, mas a pedra filosofal e o elixir da vida. Os primeiros astrônomos e descobridores também eram animados por mitos e contos de fadas. Colombo saiu em busca não apenas de ouro e impérios fabulosos, mas também do Jardim do Éden. Quando viu o Orinoco teve certeza de que era o Giom, um dos quatro rios do Éden. Ele escreveu de volta à Espanha sobre todos os símbolos, virtudes e cálculos matemáticos que o forçaram à conclusão de que “o Paraíso pode ser encontrado nestas partes”.

É, de fato, questionável se podemos entender os períodos críticos da história sem uma consciência do papel que as palavras e a magia desempenham neles. Isto é particularmente verdade no século em que vivemos, um século dominado por um lado pelo espírito científico e por um soberbo sentido prático e, por outro lado, pela magia negra do chauvinismo, do racialismo, do fascismo e do comunismo. A rápida transformação de milhões de camponeses em trabalhadores industriais urbanos, que muitas vezes significava um salto da Era Neolítica para o século XX, não poderia ser realizada sem mitos e ilusões que despertassem a alma sobre um iminente milênio nacional, racial ou social.

Atualmente, existe um sentimento generalizado de que a humanidade chegou a um ponto decisivo. O sentimento decorre em parte da ameaça de um holocausto nuclear e em parte do medo de que, em uma disputa prolongada com as potências comunistas, seremos inevitavelmente moldados à imagem do totalitarismo que detestamos e mataremos nossa esperança enquanto lutamos por isso. . Mais sinistros talvez sejam os sinais de que o bem-estar da espécie está prestes a ser afastado de seu papel de desbravadores e modeladores do futuro. A nova revolução na ciência e na tecnologia, que aumentou enormemente o poder do homem sobre a natureza, também reduziu enormemente a importância do indivíduo médio. Com o advento da automação e a utilização da energia atômica, em breve será possível para um grupo relativamente pequeno de pessoas satisfazer todas as necessidades de um país e também travar suas guerras sem a ajuda das massas. O destino do homem agora está sendo moldado em laboratórios fantasticamente complexos e caros, comandados por super-homens, e a nova fronteira não tem lugar para os rejeitados e inaptos. Em vez de ser o fermento da história e a mola mestra do movimento ascendente do homem, é provável que os fracos sejam descartados como um resíduo. É legítimo temer que a eliminação dos fracos como fatores formadores possa significar o fim da história e a reversão da história à zoologia.

No entanto, existe a possibilidade de que o cansaço e o abatimento que a crise atual nos induz estejam obscurecendo nossa visão e prejudicando nossa capacidade de prever o futuro. Pois mesmo enquanto enumeramos as forças que ameaçam expulsar os fracos para as trevas exteriores, há coisas acontecendo em todas as partes do globo que deveriam nos fazer parar, admirar e esperar. Precisamente neste momento, vemos por toda parte países ​​inimaginavelmente pobres em bens mundanos, conhecimento e habilidade despertando de uma paralisia de séculos e saltando para o palco da história. Ao reencenar o drama imemorável da Miséria com o Sonho em seu significado mais pungente; se tentarmos saborear sua total importância, seríamos desconcertados pela crueza, arrogância, hostilidade, selvageria e histeria dos seus artistas. Nossa mais ardente esperança deve ser que esta não seja nossa última apresentação.

(Nota do Tradutor: Como não sabemos a data exata deste ensaio – que pode ter sido escrita entre o fim da Segunda Guerra Mundial e  a publicação do livro – é difícil dizer a que países o autor se refere, seja a Índia de Gandhi ou o China de Mao Tse, ambas revoluções levadas a cabo por multidões maltrapilhas. Seja como for, após 1945, a forma básica de luta revolucionária no Terceiro Mundo foi a guerra de guerrilha.)

É difícil ver como, sem a consciência da antinaturalidade da natureza humana, alguém poderia entender o que está acontecendo nas partes subdesenvolvidos do mundo. Por que a tarefa sóbria e prática de modernizar um país atrasado exigiria a encenação de um manicômio? Aqui está certamente um excelente exemplo da fantástica discrepância entre meios e fins freqüentemente observados nos assuntos humanos. Encantamentos, mitos e ilusões absurdas são necessários para liberar as energias que permitem que os fracos saltem sobre ou explodam os obstáculos em seu caminho. As massas não treinadas e não equipadas nos países atrasados ​​não podem ser estimuladas ao máximo esforço por interesse próprio ou persuasão lógica, nem podem ser induzidos a aprender e avançar passo a passo. Pois aprender é para eles mais uma prova de sua inadequação, e um avanço gradual, mas um bater de braços no pântano do presente. Eles não querem um passo prosaico à frente, mas um salto milagroso de um presente mesquinho para um futuro glorioso. Eles precisam da ilusão de que, ao tentar alcançar o amanhã com o ontem de outras pessoas, na verdade estão correndo à frente e mostrando o caminho para o resto da humanidade. A tarefa prática da industrialização deve figurar como um empreendimento importante a serviço de uma causa sagrada. Palavras potentes, comunhão com os fiéis e desafio ostentoso são tão essenciais quanto treinamento técnico, equipamento adequado, alimentação e moradia satisfatórias. As massas atrasadas que escalam a íngreme ladeira da história serão consideradas a vanguarda da humanidade, os portadores de uma única verdade, o instrumento escolhido do destino humano. A marcha para fora do atraso é sempre a marcha dos novos conquistadores.

Tradução: Tamosauskas

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