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A Tealogia vê assuntos divinos com perspectivas femininas, incluindo, mas não apenas, o feminismo. Valerie Saiving, Isaac Bonewits (1976) e Naomi Goldenberg (1979) introduziram o conceito como um neologismo (palavra nova) em termos feministas. Seu uso então se ampliou para significar todas as idéias femininas do sagrado, que Charlotte Caron explicou utilmente em 1993: “a reflexão sobre o divino em termos femininos ou feministas”. Em 1996, quando Melissa Raphael publicou Thealogy and Embodiment (Tealogia e Encarnação), o termo estava bem estabelecido.
Como um neologismo, o termo deriva de duas palavras gregas: thea, θεά, que significa “deusa”, o equivalente feminino de theos, “deus” (da raiz *dhes-); e logos, λόγος, plural logoi, frequentemente encontrado em português como o sufixo -logia, que significa “palavra”, “razão” ou “plano”, e na filosofia e teologia gregas a razão divina implícita no cosmos.
A Tealogia tem áreas em comum com a teologia feminista, o estudo de Deus a partir de uma perspectiva feminista, muitas vezes enfatizando o monoteísmo. Assim, a relação é uma sobreposição, pois a Tealogia não se limita à divindade, apesar de sua etimologia; os dois campos foram descritos como relacionados e interdependentes.
Origem do Termo
A origem e o uso inicial do termo estão abertos ao debate contínuo. Patricia ‘Iolana traça o uso inicial do neologismo em 1976, creditando Valerie Saiving e Isaac Bonewits por seu uso inicial. A cunhagem da palavra inglesa “thealogian (tealógo)” registrada por Bonewits em 1976 foi promovida.
No livro Changing of the Gods (A Mudança dos Deuses), de 1979, Naomi Goldenberg introduz o termo como uma possibilidade futura em relação a um discurso distinto, destacando a natureza masculina da teologia. Também em 1979, na primeira edição revisada de “Real Magic (Magia Real)”, Bonewits definiu “Tealogia” em seu Glossário como “especulações intelectuais sobre a natureza da Deusa e suas relações com o mundo em geral e os humanos em particular; explicações racionais da religião doutrinas, práticas e crenças, que podem ou não ter qualquer conexão com qualquer religião como realmente concebida e praticada pela maioria de seus membros”. Também no mesmo glossário, ele definiu “teologia” com palavras quase idênticas, trocando os pronomes femininos por pronomes masculinos apropriadamente.
Carol P. Christ usou o termo em “Laughter of Aphrodite (Riso de Afrodite)” (1987), alegando que aqueles que criam Tealogia não podiam evitar ser influenciados pelas categorias e questões colocadas nas teologias cristã e judaica. Ela ainda definiu a Tealogia em seu ensaio de 2002, “Teologia feminista como Tealogia pós-tradicional”, como “a reflexão sobre o significado da Deusa”.
Em seu ensaio de 1989 “On Mirrors, Mists and Murmurs: Toward an Asian American Thealogy (Sobre Espelhos, Névoas e Murmúrios: Para uma Tealogia Ásio-Americana)”, Rita Nakashima Brock definiu a Tealogia como “o trabalho de mulheres refletindo sobre suas experiências e crenças sobre a realidade divina”. Também em 1989, Ursula King observa o uso crescente da Tealogia como um afastamento fundamental da teologia tradicional de orientação masculina, caracterizada por privilegiar os símbolos sobre a explicação racional.
Em 1993, a definição inclusiva e clara de Tealogia de Charlotte Caron como “reflexão sobre o divino em termos femininos e feministas” apareceu em “To Make and Make Again (Fazer e Fazer Novamente)”. A essa altura, o conceito ganhou status considerável entre os adeptos da Deusa.
A Tealogia enquanto Disciplina Acadêmica:
Situada em relação aos campos da teologia e dos estudos religiosos, a Tealogia é um discurso que engaja criticamente as crenças, sabedoria, práticas, questões e valores da comunidade da Deusa, tanto no passado quanto no presente. Semelhante à teologia, a Tealogia lida com questões de significado, incluindo refletir sobre a natureza do divino, a relação da humanidade com o meio ambiente, a relação entre o eu espiritual e sexual e a natureza da crença. No entanto, em contraste com a teologia, que muitas vezes se concentra em um discurso exclusivamente lógico e empírico, a Tealogia abraça um discurso pós-moderno de experiência pessoal e complexidade.
O termo sugere uma abordagem feminista ao teísmo e ao contexto de Deus e gênero dentro do Paganismo, Neopaganismo, Espiritualidade da Deusa e várias religiões baseadas na natureza. No entanto, a Tealogia pode ser descrita como religiosamente pluralista, pois os teálogos vêm de várias origens religiosas que muitas vezes são de natureza híbrida. Além das tradições de fé pagãs, neopagãs e centradas na deusa, elas também são cristãs, judias, budistas, muçulmanas, quacres, etc. ou se definem como feministas espirituais. Como tal, o termo Tealogia também tem sido usado por feministas dentro das principais religiões monoteístas para descrever com mais detalhes o aspecto feminino de uma divindade ou trindade monoteísta, como o (a) próprio(a) Deus / Deusa ou a Mãe Celestial do Movimento dos Santos dos Últimos Dias.
Em 2000, Melissa Raphael escreveu o texto Introducing Thealogy: Discourse on the Goddess (Tealogia: Discurso sobre a Deusa) para a série Introductions in Feminist Theology (Introduções à Teologia Feminista). Escrito para um público acadêmico, pretende introduzir os principais elementos da Tealogia dentro do contexto do feminismo da Deusa. Ela situa a Tealogia como um discurso que pode ser engajado pelas feministas da Deusa – aquelas que são adeptos feministas da Deusa que podem ter deixado sua igreja, sinagoga ou mesquita – ou aquelas que ainda podem pertencer à sua religião originalmente estabelecida. No livro, Raphael compara e contrasta a Tealogia com o movimento da Deusa. Em 2007, Paul Reid-Bowen escreveu o texto “Goddess as Nature: Toward a Phisophical Thealogy: A Deusa como Natureza: Rumo a uma Tealogia Filosófica”, que pode ser considerado como outra abordagem sistemática da Tealogia, mas que integra o discurso filosófico.
Na última década, outras teálogas como Patricia ‘Iolana e D’vorah Grenn geraram discursos que unem a Tealogia com outras disciplinas acadêmicas. A Tealogia junguiana de Iolana faz uma ponte entre a psicologia analítica e a Tealogia, e a Tealogia metafórmica de Grenn é uma ponte entre os estudos matriarcais e a Tealogia.
Os teálogos e teálogas contemporâneos incluem Carol P. Christ, Melissa Raphael, Asphodel Long, Beverly Clack, Charlotte Caron, Naomi Goldenberg, Paul Reid-Bowen, Rita Nakashima Brock e Patricia ‘Iolana.
Críticas à Tealogia:
Pelo menos um teólogo cristão descarta a Tealogia como a criação de uma nova divindade composta por feministas radicais. Paul Reid-Bowen e Chaone Mallory apontam que o essencialismo é uma ladeira escorregadia problemática quando as feministas da Deusa argumentam que as mulheres são inerentemente melhores que os homens ou inerentemente mais próximas da Deusa. Em seu livro Goddess Unmasked: The Rise of Neopagan Feminist Spirituality (A Deusa Desmascarada: A Ascensão da Espiritualidade Feminista Neopagã), Philip G. Davis faz uma série de críticas contra o movimento da Deusa, incluindo falácias lógicas, hipocrisias e essencialismo.
A Tealogia também tem sido criticada por sua objeção ao empirismo e à razão. Nesta crítica, a Tealogia é vista como falha ao rejeitar uma visão de mundo puramente empírica por uma puramente relativista. Enquanto isso, estudiosos como Harding e Haraway buscam um meio termo do empirismo feminista.
Tealogia, Arte e Cultura:
A estátua de bronze de 250 libras da artista Edwina Sandys de uma estátua de crucificação feminina de seios nus, Crista, foi removida da Catedral de São João, o Divino, por ordem do Bispo Jesus Sufragan da Diocese Episcopal de Nova York durante a Semana Santa em 1984. O bispo acusou o reitor da catedral de “descravar nossos símbolos”, embora a reação do espectador tenha sido “extremamente positiva”. Em 2016, a Crista de Sandy foi reinstalada na catedral, no altar, como a peça central do “inovador” The Christa Project: Manifesting Divine Bodies (O Projeto Crista: Manifestando Corpos Divinos). O Bispo da Diocese Episcopal de Nova York escreveu um artigo para o livreto da catedral afirmando: “Em uma igreja em evolução, crescimento e aprendizado, podemos estar prontos para ver ‘Christa’ não apenas como uma obra de arte, mas como um objeto de devoção sobre o nosso altar, com todos os desafios que podem vir com isso para muitos visitantes da catedral, ou mesmo, talvez para todos nós.” Esta exposição de mais de 50 obras contemporâneas que “interpretam — ou reinterpretam — o simbolismo associado à imagem de Jesus”, de forma a constituir “um excelente veículo para pensar a encarnação sagrada, e que chega a humanos de todos os gêneros, raças, religiões e orientações sexuais” inclui trabalhos de Fredericka Foster, Kiki Smith, Genesis Breyer P-Orridge e Eiko Otake.
Texto enviado por Ícaro Aron Soares.
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