Os Deuses Antigos e o Neopaganismo

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Como todos sabemos, não há escassez de falsa erudição no círculo de autores neopagãos. Da história aos métodos e usos apropriados da magia, o estudante certamente será assediado por informações que são inúteis, ou talvez até prejudiciais aos seus objetivos pessoais. Qualquer bom livro sobre o assunto da magia moderna apontará este fato para o buscador da primeira página, assim como um bom professor quando advertir seus alunos sobre o material que não deve ser levado a sério.

Uma dessas áreas que tem sido tão abusada por muitos autores é a dos deuses antigos. De onde eles vieram, o que eles representam e incorporam, como trabalhar adequadamente com eles – muitos textos modernos são cegos para a história, antropologia e arqueologia ao lidar com esses assuntos. Em vez disso, os Deuses parecem ter sido banidos para sempre para os domínios da psicologia junguiana – onde perderam sua profundidade e personalidade; e, pior ainda, Eles perderam suas culturas.

Permita-me, por um momento, simplificar demais os conceitos psicológicos junguianos – como a maioria de nós, pessoas modernas, parecem fazer. Jung acreditava que toda a humanidade compartilhava uma mente “coletiva” que repousava logo abaixo de nossa consciência normal de vigília. Embora isso não permita uma facilidade de comunicação telepática entre humanos, é onde nossas memórias raciais estão armazenadas, bem como as forças psicológicas que conhecemos como “arquétipos”. De acordo com meu pequeno New Concise Webster’s Dictionary, um arquétipo é “o tipo, padrão ou modelo original de qualquer coisa”. A filosofia junguiana é da opinião de que a maior parte do que passa por nossas mentes inconscientes (e muito do que passa por nossas mentes conscientes também) se baseia em certas imagens e memórias raciais simplificadas e arquetípicas.

Tomemos, por exemplo, o Deus Chifrudo Wicca. Esta é uma “forma divina” muito vaga cuja descrição não pode ser reduzida a um único ser nomeado. Ele é forte e masculino, com chifres de veado ou touro em Sua testa. Ele é um caçador e às vezes um guerreiro. Ele anseia sempre por Sua Deusa – que é Sua mãe e amante – e se submete ao processo de morte e renascimento pela alegria de fazer amor com Ela. É claro que mesmo uma breve olhada no assunto da mitologia comparada mostrará que essa fórmula básica se aplica a qualquer número de deuses antigos e padrões de mitos. Da mesma forma, podemos mostrar como esse arquétipo se manifesta na realidade – na ascensão e queda das colheitas, nos movimentos do gado e até na interação do macho humano com a fêmea humana. Esse tipo de filosofia levou ao conceito Wicca comum de “Todos os Deuses são um Deus, e todas as Deusas são uma Deusa”. Isso significa simplesmente que todos os antigos deuses do mundo podem ser rastreados até certas forças arquetípicas muito simples – um Homem Supremo e uma Mulher Suprema que conhecemos apenas como Deus e Deusa, ou Pai e Mãe.

Este conceito é bom quando se trata de uma teologia transcendente. Qualquer estudante da Cabala está bem ciente de que tudo na Árvore da Vida pode ser rastreado até as duas esferas da criação conhecidas como Binah (também chamada “Aima” – Mãe) e Chockmah (também chamada “Abba” – Pai). Além disso, mesmo esses dois arquétipos podem ser rastreados diretamente até a origem na Fonte Divina Singular de Tudo. No entanto, onde esse conceito fica aquém é quando se trata dos próprios deuses dos antigos panteões e culturas. Pela filosofia acima, não apenas todos os deuses masculinos são aspectos do Pai singular, mas também todas as coisas que são masculinas no universo. Isso inclui eu e todos os outros homens; para não mencionar os animais machos e todas as coisas que podem ser classificadas como masculinas. Ainda assim eu tenho minha própria cultura, minha própria personalidade, minha própria vida, meus próprios gostos e desgostos, e minha própria Verdadeira Vontade. Eu certamente sou uma parte do todo maior da criação, mas me despojar de toda a minha individualidade seria inútil e errado.

No entanto, parece que falhamos em oferecer aos deuses o mesmo respeito. Em vez disso, demos origem ao que está se tornando conhecido como trabalho divino “Plug n’ Play”. Uma espécie de visão junguiana/socialista dos deuses, onde qualquer um deles servirá para qualquer propósito específico, desde que ele ou ela “representa” a força certa. Eles são vistos como nada mais do que imagens arquetípicas – criadas pela mente da humanidade ao longo dos séculos, e pouco mais do que ferramentas convenientes para serem usadas pelo mago à vontade.

Em alguns casos, os rostos dos deuses são usados como “máscaras astrais” de uma espécie, que permite ao mago comandar espíritos ou invocar certas forças às quais esse deus em particular está associado. Isso – que é chamado de assunção de formas divinas – não é em si uma coisa ruim. No entanto, muitas vezes os alunos assumem que a profundidade dos Deuses para por aí. Pior ainda, os seguidores do caminho da Wicca são muitas vezes enviados para “caçar deuses” por seus professores, em um esforço para encontrar um Deus e uma Deusa que possam reivindicar como seus patronos; e isso independentemente do tempo, lugar ou cultura que deu origem a esses deuses. Muitas vezes tenho visto pessoas escolherem um Deus e uma Deusa de duas culturas totalmente separadas!

Se você acredita nos arquétipos junguianos, essa prática não ofenderá em nada seus sentidos. No entanto, com este ensaio, estou oferecendo uma representação historicamente mais sólida dos deuses. Vou lembrar ao leitor que os povos antigos acreditavam na realidade dos Deuses – não como arquétipos ou como simples nomes e rostos criados por humanos para facilitar o trato com o Divino. Em vez disso, eles sabiam que os Deuses eram tão individuais quanto você ou eu. Ao mesmo tempo, isso não se restringe às pessoas de civilizações mortas de eras passadas, mas ainda está vivo entre muitos grupos de pagãos modernos (como santeria , xamanismo, povos nativo-americanos, rastafarianismo, hinduísmo, etc) que têm reivindicações legítimas de grande antiguidade histórica.

A Realidade do Espiritual

Antes que eu possa prosseguir, precisarei começar com alguns dos fundamentos de nossas suposições sobre o reino espiritual. A ideia de que toda a magia é, de fato, nada mais do que um tipo de superpsicologia é hoje quase toda penetrante nas áreas da magia cerimonial e do neopaganismo.

Certa vez, recebi uma carta de um buscador que havia participado de sua primeira cerimônia neopagã, que ele me descreveu como mais um grupo de encontro do que um rito de adoração. Talvez o melhor exemplo desse tipo de pensamento apareça em Initiated Interpretation of Ceremonial Magick de Aleister Crowley, disponível como prefácio de The Goetia da Weiser Publications. Isso também é sugerido frequentemente nas obras de Robert Anton Wilson como Prometheus Rising e Ishtar Rising. Ambos são livros maravilhosos por si só, mas tratam dos Deuses de uma maneira extremamente psicológica. Trabalhos popularizados como Drawing Down the Moon, de Margot Alder, enfatizam de forma quase neurótica que não existe o sobrenatural, e lançam livremente os termos “arquétipo”, “psicologia junguiana” e “metáfora”. Nós estamos, como neo-pagãos, perdendo o ponto? Nós despojamos o reino espiritual de seu caráter e vitalidade? A resposta deste autor é simplesmente, “Sim”.

Independentemente do que podemos acreditar, ou pensar que acreditamos, existem fatos que não podem ser negados. Um desses fatos é que os magos ao longo da história acreditaram honestamente nas forças e entidades com as quais trabalharam. Todos os grimórios clássicos e antigos textos religiosos e mágicos são todos escritos a partir dessa visão de mundo. Outro fato é que, em algum momento entre aquela época e agora, deixamos de acreditar nessas coisas.

Minha experiência me mostrou que há dois fatores envolvidos no cerne desta questão; e ambos se reduzem ao medo. Por um lado, observei que os ocultistas modernos têm pavor de soar como “malucos”. Compreensivelmente, desejamos ser aceitos como verdadeiros cientistas por direito próprio e nos distanciar dos espíritas, adivinhos e todas as outras fraudes e aspirantes. Infelizmente, esses usurpadores das tradições místicas roubaram a visão de mundo e a terminologia dos textos e ensinamentos clássicos. Eles falam livremente de espíritos, anjos, “do reino espiritual”, e muitos outros conceitos ocultos que podem ser facilmente encontrados em obras como Os Três Livros da Filosofia Oculta de Agripa. A reação entre os ocultistas sérios (muitos dos quais se baseiam nessas mesmas fontes antigas) é deixar esses termos e visão de mundo para trás, para que não sejamos confundidos com os usurpadores e “malucos”.

O outro fator parece estar situado mais profundamente na psique; é o medo de que o homem não seja, afinal, o ser mais elevado e divinamente poderoso do cosmos. A filosofia baseia-se na premissa básica de que não há universo fora da mente do homem. “Homem”, neste caso, também é frequentemente entendido como sendo especificamente a pessoa que fala no momento. A própria ideia de que pode haver algo lá fora que o supere em tamanho e poder vai levar esse tipo de pessoa a um frenesi de tecno-balbucios de conceitos junguianos. Não é que ele acredite que uma árvore caindo na floresta não faça barulho. Muito pelo contrário, ele se recusa a aceitar que a árvore, ou mesmo os bosques, possam existir sem que ele esteja ali para percebê-los.

Esses fatores psicológicos não são difíceis de definir. Ambos são as forças motrizes por trás das comunidades científicas modernas. Todos nós conhecemos autodenominados neopagãos que reivindicam uma separação total dos conceitos judaico-cristãos, e ainda soam como os típicos batistas do sul quando falam. Apenas os nomes mudaram para eles – de Jesus para a Deusa – mas a base mental básica é exatamente a mesma. Eu afirmo que exatamente o mesmo processo é aparente em muitos magos e bruxas que afirmam praticar os velhos costumes, e ainda assim se recusam a abandonar o racionalismo científico moderno e a psicologia junguiana. Afirmo ainda que o mundo não seria um inferno se o homem estivesse um pouco mais abaixo na cadeia alimentar do que gostaríamos de acreditar.

Então, se muitas de nossas suposições mais básicas sobre o espiritual se opõem às visões de mundo daqueles de quem alegamos descender, e é possível que nossas suposições sejam ainda mais baseadas no medo e nas neuroses de nossa própria parte – onde isso nos deixa? Podemos acreditar em seres não-físicos existam objetivamente além de nós mesmos? Talvez o simples processo de lógica ainda tenha falhado conosco. Vamos tentar ganhar algum terreno comum e trabalhar a partir daí.

Provando a Existência do Espiritual

A única prática que é quase universal entre os ocultistas é o uso da Magia prática. Não é de forma alguma usado ou aceito por todos – especialmente aqueles que estão mais profundamente arraigados nos aspectos psicológicos da Magia. No entanto, acho extremamente raro encontrar um mago que não admita que pelo menos em alguns casos seu trabalho mágico teve sucessos que simplesmente não podem ser explicados racional ou psicologicamente. Sua explicação subjacente não é exagerada. Eles simplesmente admitem que a extensão total da mente humana ainda não é conhecida, e talvez seja realmente possível transcender as limitações físicas para afetar o mundo ao nosso redor por meios ocultos.

Em outras palavras: “mágica funciona”. Esta revelação geralmente não é encontrada até que o mago se encontre em apuros. Operações mágicas realizadas durante emergências são – na minha experiência – algumas das mais poderosas. A urgência da emoção que impulsiona esses feitiços parece ser o fator decisivo; e quando aquele dinheirinho extra aparece em seu caminho, ou aquele emprego que você tanto precisava é finalmente oferecido do nada, ou a cura pretendida se firma e salva um ente querido, a crença na magia real é facilmente compreendida.

Claro, isso ainda está seguro dentro do reino da mente humana, onipotente no universo. Podemos admitir de má vontade que algo que fizemos magicamente teve resultados inexplicáveis no físico. No entanto, que apelo temos para acreditar que isso tem algo a ver com espíritos ou deuses? Não há provas concretas e rápidas de que eles existam, nem de que sejam nada mais do que imagens e construções astrais de nossa própria criação. Isso eu concedo de bom grado – se sou tão forçado a definir minha posição pelos termos da ciência moderna. No entanto, tenho que retrucar que há uma igual falta de evidência para a inexistência desses seres.

A pergunta é simples e direta: se você acredita que o Ser Humano é composto de corpo e espírito, e que é possível para esse espírito ultrapassar as limitações do físico sem se dispersar como vapor; se você acredita em feitiços ou viagens astrais, formas-pensamento ou na criação de elementais artificiais; então até que ponto é um salto aceitar que alguns seres neste universo podem ter evoluído para existir em um estado puramente não-físico? Cheira apenas a egoísmo afirmar que nenhuma criatura em toda a criação tem a capacidade de operar nos planos astrais além do animal humano.

Isso não é oferecido como “prova” de que espíritos, anjos e deuses existem. Tal coisa simplesmente não pode ser comprovada por nossos conceitos modernos de evidência científica. Eles são não-físicos, intangíveis e só podem ser comprovados através da experiência direta do indivíduo. No entanto, um indivíduo que acredita firmemente em Sua existência simplesmente nunca os experimentará. Não, a menos que ele possa adotar agnosticismo suficiente em suas práticas para abrir a porta para novas e inesperadas possibilidades e experiências.

Por outro lado, eu ofereci o acima por uma razão diferente. Como afirmei anteriormente, nós simplesmente temos que aceitar que os povos antigos e clássicos acreditavam nesses seres, e que seus sistemas de magia e espiritualidade eram totalmente baseados nessas crenças. Para entender esses sistemas, temos que deixar de lado nossas visões pessoais modernas. Temos que aceitar que esses antigos podem estar certos o tempo todo, ou pelo menos suspender nossa descrença por tempo suficiente para chegar a uma compreensão de como eles operavam e por quê. Portanto, para o restante deste ensaio, assumirei a realidade dos reinos espirituais e daqueles seres que existem lá. O leitor pode (ou não) optar por aceitar esta seção do ensaio como uma renúncia a esse fato.

A visão do mundo moderno

Aceitando sem dúvida que existem entidades espirituais, os xamãs e sacerdotes das antigas civilizações partiram de lá para experimentar o reino astral. Com o tempo, eles desenvolveram alguns sistemas extremamente sofisticados de interação com essas energias e inteligências. Hoje nós, muito ignorantemente, descartamos esses sistemas como supersticiosos e sem sentido. Se você deseja testar suas reações a esses conceitos, convido-o a ler o livro um dos Três Livros de Agripa. Este é o livro que trata da magia da terra; o que podemos hoje chamar de Bruxaria ou Magia Folclórica. Como exemplo, cito o livro um, capítulo cinquenta e um, “De certas observações que produzem virtudes maravilhosas”:

“Também dizem que os olhos de um homem que são lavados três vezes com a água com que ele lavou os pés, nunca ficarão doloridos ou turvos. Diz-se que alguns curam doenças da virilha com fios tirados do tear do tecelão, sendo amarrado em nove ou sete nós, o nome de alguma viúva sendo nomeado em cada nó. Também o baço do gado estendido sobre os baços doloridos os cura, se aquele que o aplica, diz que está aplicando um remédio ao baço para curá-lo e oriente-o: depois disso, dizem eles, o paciente deve ser fechado em um quarto de dormir, a porta sendo selada com um anel e algum verso repetido mais de dezenove vezes”.

Não se pode esperar que uma mente moderna veja no acima qualquer coisa remotamente útil. Na verdade, essas coisas podem ou não ter qualquer aplicabilidade aos nossos dias e práticas atuais. O que os estudantes de magia não entendem (tanto aqueles que desprezam como os acima, e mesmo aqueles que tentariam fazer algum tipo de uso dela) é que toda e qualquer instrução acima está ligada de alguma forma aos espíritos. Estas são técnicas xamânicas que são projetadas especificamente para funcionar apenas com a ajuda de certas inteligências. Eles são criados por humanos ou (mais provavelmente) são as instruções dadas aos xamãs por seus próprios guias espirituais. Dentro da estrutura da cultura e prática mágica daquele xamã, os métodos acima provavelmente operaram milagres. Para nós, eles parecem ser divagações supersticiosas.

Esta é a própria base de tudo o que chamamos de “bruxaria” hoje (isso sem incluir aqueles que confundem “Wicca” com o conceito de bruxaria). Qualquer dicionário, por mais tendencioso que seja contra o conceito, afirmará que a arte de uma bruxa é a de interagir com os espíritos. My Webster’s define a palavra de forma bastante típica:

Bruxa (que), s. uma mulher supostamente em contato com espíritos malignos e possuindo poderes sobrenaturais; uma feiticeira.

Se subtrairmos a desinformação geral e o fanatismo acima, ficamos com a descrição de uma pessoa que trabalha com espíritos (e, também, pode ter certas habilidades naturais próprias, e que é um herbologista). Acho que isso cobre muito bem o que é uma bruxa, e feitiçaria. Além disso, também cobre os fatos por trás do xamanismo e as práticas básicas dos “curandeiros” de antigamente.

Pessoalmente, tive contato muito direto com uma dessas tradições pagãs que se estende desde os dias atuais por milhares de anos. Claro que não estou falando de Wicca aqui, mas da prática conhecida como “Santeria”. Como o destino quis, meu primeiro exemplar dos três livros de Agripa chegou às minhas mãos ao mesmo tempo em que eu observava os métodos de meus amigos e entes queridos na religião Santeriana, e o Caminho relacionado chamado “Palo”. Além disso, meu estudo geral das tradições grimoíricas – da Goetia à Chave de Salomão, o Rei, ao Livro Sagrado de Abramelin O Mago e até mesmo às obras de John Dee – estavam em pleno andamento na época. Fiquei nada menos que chocado e extasiado com as intermináveis semelhanças entre o que eu estava estudando e o que os Santeros estavam fazendo.

A Santeria é talvez minha principal caixa de ressonância quando se trata de comparar nossas ideias e suposições modernas sobre os velhos costumes e os textos realmente escritos naqueles tempos. No entanto, devo também enfatizar que há um número limitado de tradições separadas que merecem ser examinadas neste campo. O xamanismo americano, o rastafarianismo, o hinduísmo, o vodu, o palo, o sufismo e até mesmo muitas das tradições mais obscuras (e algumas não tão obscuras) encontradas no judaísmo, no islamismo e em muitos cristianismos ortodoxos. Acrescente a isso, também, um estudo sólido de antropologia e arqueologia para ver o que sabemos sobre os métodos de civilizações mortas há muito tempo e como eles se encaixam no quadro geral. Se você está tentando fazer uso de textos antigos ou clássicos em sua prática Mágica, e você também não está estudando essas outras tradições, então você está se esforçando pouco e não pode esperar entender os próprios textos. Essas tradições de descendência antiga preservam não apenas muitas das práticas encontradas nos textos antigos, mas também as razões por trás dessas práticas.

Há uma distinção muito específica entre uma “superstição” e uma prática para a qual o raciocínio subjacente é bem conhecido. Para este fim, citarei O Livro da Magia Cerimonial de AE Waite:

“… uma observância vã, deve ser lembrado, não é necessariamente supersticiosa. Assumir que uma virtude reside em pergaminho preparado a partir da pele de um animal que não gerou, e que tal virtude está faltando na pele de um que reproduziu sua espécie, pode não ter fundamento de fato, e pode ser eminentemente tolo, mas não é uma suposição supersticiosa. Foi bem apontado por Eliphas Levi que o termo superstição significa sobrevivência; isto é, é a Assim, a doutrina católica da Transubstanciação, em seu sentido teológico aberto, pode ou não ser doutrina verdadeira, mas em nenhum dos casos o culto dos elementos consagrados pode ser supersticioso, porque tal culto deriva diretamente da ideia que criou o sinal externo. Se fosse possível supor um tempo em que os Elementos deveriam continuar a ser adorados depois que a própria doutrina tivesse passado, isso seria uma observância supersticiosa. Mas, a concepção etimológica de superstição liga-se também à ideia de redundância. Assim, uma dupla consagração dos elementos eucarísticos seria uma observância supersticiosa, além de blasfemamente absurda, porque a primeira consagração é efetiva pela hipótese teológica. Mas, a repetição da Saudação Angélica na devoção do Rosário não é supersticiosa, pois a primeira recitação não é necessariamente efetiva pela hipótese devocional. Assim também a prática mágica que consiste na hipótese mágica não será supersticiosa, embora possa não consistir na razão”.

Em suma, tudo se resume ao simples fato de que os métodos dos antigos eram importantes para os objetivos de seus feitiços, e que as visões de mundo que os acompanhavam eram igualmente cruciais. Eles não podem ser deixados de lado tão facilmente como muitas vezes desejamos acreditar. Existem muitos sistemas de magia disponíveis que surgiram estritamente de nossa cosmologia moderna – como as práticas Thelêmicas e Magia do Caos. No entanto, para aqueles que desejam recorrer às fontes mais antigas e trabalhar com as entidades descritas nesses textos, a visão de mundo do Mago do Caos é inútil.

A visão do mundo antigo

Então, quais eram os métodos e a cosmologia dos antigos? É claro que tal estudo levaria uma vida inteira (ou mais) e encheria muitos volumes de literatura. Aqui, no entanto, vamos nos ater ao conceito principal que mais nos preocupa: espíritos e sua interação com o mundo material.

Uma das primeiras e mais importantes lições que os antigos parecem ter aprendido sobre inteligências não-corporais é que elas não podem interagir “diretamente” com o mundo físico sem uma base física para trabalhar. Isso não significa que os espíritos não possam afetar o mundo – como eles certamente podem e fazem. No entanto, eles não podem experimentar o físico. Tudo o que nós humanos amamos pode estar ligado diretamente aos nossos cinco sentidos e ao nosso corpo. Sem um corpo você não tem olhos para ver a beleza, nem ouvidos para ouvir música, nem mãos para criar arte. Você não pode sentir prazer ou dor, nem saborear carnes e vinhos, nem cheirar os perfumes do mundo ao seu redor. Você não pode rir ou chorar, nem conhecer a pressa da droga chamada sexo, ou a da caça.

Talvez a forma mais antiga de religião na terra seja a do culto aos ancestrais. É mais antigo que, ou pelo menos paralelo, à adoração de animais, e é muito anterior a qualquer crença em deuses ou anjos. Meus estudos do mundo antigo foram centrados principalmente no Oriente Médio. No entanto, tive bastante exposição às culturas antigas de outras áreas do mundo para saber que certos conceitos eram quase universais. É claro que haverá exceções a isso. No entanto, seguirei em frente com o conhecimento de que esses conceitos eram onipresentes nas áreas das quais a humanidade surgiu. Na visão de mundo antiga, quando você falecia, enfrentava duas opções:

1) Você pode ficar sem um corpo e, assim, ser forçado a vagar pela terra com fome e sede e perdido por toda a eternidade. Ou, em algumas culturas, você pode ir para o submundo – um lugar sem cor, desprovido de qualquer ação ou prazer. Não era um lugar de punição, mas simplesmente um lugar de descanso eterno e chato. Observe aqui que o conceito de recompensa celestial após a morte não surgiu até (aparentemente) os egípcios criarem ou descobrirem a ideia. Além disso, na época, até isso era reservado apenas para a realeza (um conceito que permaneceu como crença comum até a Idade Média da era comum).

2) Sua segunda opção era que sua família capturasse imediatamente seu espírito depois que ele deixasse o receptáculo de seu corpo e o ligasse formalmente a um novo corpo – isto é, uma nova base física. Pode ser uma certa pedra ou madeira, ou uma estátua ou outro artefato feito à mão. Se você fosse da realeza egípcia ou asteca, seu corpo antigo seria especialmente preservado e você seria colocado de volta nele! Você seria uma múmia.

De qualquer forma, a partir daí você pode receber comida e bebida. Esta é a origem do sacrifício ritual; onde a carne seria abatida e oferecida a vocês assim como seria usada como alimento para os vivos. Além disso, você receberia certas ferramentas para substituir os dons físicos que você perdeu na morte, e você poderia receber ferramentas extras que o tornariam muito mais versátil do que você era enquanto vivo. Você pode receber asas ou garras, ou martelos e ferramentas de construção, ou armas, ou barcos e carroças – a lista continua. Basta estudar o conteúdo da tumba do rei Tutancâmon para um bom exemplo. Assim fazia uma família cuidar de seus entes queridos que partiram; essas práticas eram primitivas no início, mas crescendo em complexidade à medida que o tempo avançava.

No entanto, esta foi apenas metade da história. Em troca desse cuidado por parte de sua família, eles poderiam vir até você em momentos de necessidade. Sendo um espírito – não mais restrito por seus sentidos físicos – você poderia prever o futuro. Esta, de fato, é a origem do conceito de “necromancia”. Além disso, você poderia ajudar ativamente a família nos assuntos diários (por que mais você acha que os vivos estavam tão ansiosos para construir tantas ferramentas para você?). Você pode trazer dinheiro e bens para a casa, ajudar no crescimento das plantações, oferecer assistência em batalha ou proteger a casa de ladrões; tudo manipulando as correntes astrais como os espíritos são capazes de fazer tão facilmente quanto os vivos movem objetos físicos. Esta é também a origem do “espírito familiar” – pois não é a raiz dessa palavra “família”?

No entanto, nada disso teria sido possível se seu espírito não tivesse sido capturado após sua morte e ligado a algo físico. Não se acreditava que você pudesse realizar feitos físicos tão poderosos sem a base sobre a qual se apoiar, ou sem o corpo que você habita, ou as ferramentas que lhe foram concedidas para usar. Aqueles espíritos que foram deixados livres tinham apenas uma opção – e essa era possuir o corpo de uma vítima infeliz e tentar trabalhar a partir daí. É de se admirar, então, que o exorcismo seja um dos primeiros ritos mágicos conhecidos na história; sem contar que é a base de grande parte do trabalho que fazemos hoje nas áreas de invocação e trabalho espiritual? De rituais de evocação completos, ao Rito do Não-Nascido, ao Ritual Menor de Banimento do Pentagrama – todos estes e mais vêm até nós através da descida de ritos de exorcismo extremamente antigos – destinados a prender espíritos que molestariam os vivos por ciúmes do que temos: corpos.

Se você deseja testar esta premissa, aqui está um exercício bastante simples: faça seus preparativos habituais para a viagem astral, além de colocar um lápis sobre o altar ou uma mesa à sua frente. Realize seus ritos ou outros procedimentos para ganhar o astral e, em seguida, aproxime-se do lápis que repousa sobre a mesa. Agora, simplesmente tente pegá-lo e movê-lo para outro local. Isso pode ser em algum outro lugar da sala, ou mesmo algo tão simples como movê-lo uma polegada para a direita ou para a esquerda. Eu acredito que mesmo o mais forte entre vocês falhará totalmente nessa empreitada.

Se é tão difícil para você realizar uma tarefa tão simples, então devemos nos perguntar como a magia pode ser possível. Eu certamente não posso mover aquele lápis a menos que minhas mãos físicas estejam sobre ele. No entanto, aceito de bom grado que posso “lançar um feitiço” que pode influenciar pessoas e eventos a meu favor – mesmo em algumas escalas bastante grandiosas. Ou há uma falha em nossa lógica, ou estamos perdendo algo importante.

Eu, claro, opto por este último. Os processos por trás da magia e a interação entre o espiritual e o físico são muito mais sutis. Eles envolvem a manipulação de correntes astrais – pode-se dizer que o truque é puxar as cordas nos bastidores, em vez de tentar manipular o objeto diretamente. No entanto, mesmo aqui, temos que nos perguntar onde está a divisão. Onde essas “cordas” se encontram com o objeto físico, pessoa ou situação a que estão ligadas?

O fato é que tudo o que é espiritual precisa de algum tipo de base física para operar. Ele precisa de alguma forma de corpo material para se ancorar a fim de manipular o físico. Sem essa base, as forças em questão podem tentar empurrar uma parede em gravidade zero – o que só resulta em enviar o empurrador impotente pela sala. Este é o segredo por trás da magia talismânica e a convocação de espíritos através de seus sigilos. É por isso que os gênios foram colocados em garrafas e os anjos amarrados a anéis. É por isso que os antigos sacerdócios invocavam seus deuses em estátuas. Nem todo espírito ou anjo precisa de uma imagem de trabalho para habitar, mas cada um deles precisa de algum método para ir de onde estão, para onde estamos, a fim de operar seus milagres. E quanto mais uma base física você puder conceder a eles para se apoiarem, mais surpreendentes serão esses milagres.

Permitam-me citar mais uma vez os pensamentos de Agripa sobre este mesmo assunto. Vem do livro um, capítulo trinta e nove, “Que possamos por alguns certos assuntos do mundo agitar os deuses do mundo e seus espíritos ministradores”.

“Assim, lemos que os antigos sacerdotes faziam estátuas e imagens, predizendo coisas que estavam por vir, e infundiam nelas os espíritos das estrelas, que não eram mantidos ali por constrangimento em alguns assuntos, mas regozijando-se com eles, a saber, como reconhecimento tais tipos de matéria para serem adequados a eles, eles sempre e voluntariamente permanecem neles, e falam e fazem coisas maravilhosas por eles: nada além do que os espíritos malignos costumam fazer quando possuem corpos de homens.

As origens dos antigos

Neste ponto, chegamos a três entendimentos específicos da cosmologia e métodos dessas culturas antigas. Uma é que quase toda a magia foi feita com a ajuda, ou sob a direção, de entidades espirituais. A segunda é que essas mesmas entidades receberam regularmente corpos físicos de uma espécie para habitar e usar como sua própria “base de operações” – assim como você faz com seu próprio corpo físico. Finalmente, o número três é que esses espíritos não eram vistos como sendo de algum lugar “lá fora”, mas eram de fato os espíritos de familiares falecidos. Os conceitos de espíritos da natureza e outras inteligências não humanas parecem ter se desenvolvido após esses tempos mais primitivos e pré-históricos. Ficamos imaginando quantas das tradições que falam de espíritos não humanos e gênios podem realmente ser rastreadas até o próprio culto dos ancestrais. (Talvez isso caia bem com aqueles que sentem que o espírito humano é o único espírito real).

Aqui, então, é onde finalmente alcançamos o reino dos Deuses. De onde eles vieram? Em que ponto a humanidade saltou da observância ancestral para as grandes religiões do templo que conhecemos desde o início do período histórico? A resposta, como qualquer bom historiador pode lhe dizer, é que não houve nenhum “salto”. Na verdade, tudo evoluiu em um ritmo bastante constante, e em seu próprio tempo.

Depois que as inovações da agricultura tomaram conta das espécies de humanos até então nômades, várias famílias começaram a se estabelecer em áreas chamadas “nações” – que hoje chamaríamos de cidades ou estados. Algumas dessas famílias coletivas eram maiores do que outras, e assim os espíritos familiares desses clãs tinham esferas de influência mais amplas e poderosas do que outras. Da mesma forma, o tamanho desses povos lhes permitiu satisfazer seus instintos de domínio dos mamíferos às custas de seus vizinhos.

Os vizinhos também não estavam tão dispostos a se opor a isso. Em troca de uma subserviência geral, além de tributos liberais, esses pequenos clãs recebiam proteção física de invasores de outras cidades, bem como de tribos ainda nômades, que muitas vezes varriam a terra. Não menos importante, as famílias maiores também prometiam proteção astral por meio de seus próprios espíritos familiares. Os tributos dos clãs dominados eram pagos em colheitas e gado e, portanto, as famílias governantes tinham interesse em garantir que a prosperidade geral da cidade florescesse.

Este foi o nascimento do “reino”. Os espíritos que antes eram meros humanos foram agora elevados ao status de divindade. Eles se alimentavam das oferendas e orações não apenas de um pequeno número de parentes próximos, mas de uma nação inteira de pessoas. Quanto mais fortes esses espíritos se tornavam, mais eles exigiam de suas famílias para manter esse nível de poder. Alguns podem talvez ver isso como ganância, mas tenho que discordar. É um detalhe técnico simples que um Deus vai precisar de muito mais nutrição do que um espírito familiar. Especialmente se for para lutar contra os deuses de outras nações. A vida dos antigos era de sobrevivência. E assim surgiram os antigos Deuses, e os cultos que os cercavam.

Deuses também são pessoas

Este deve ser o fato menos conhecido sobre os antigos Deuses: que a maioria deles eram originalmente seres humanos vivos e respirando. As mitologias sagradas em todo o mundo enfatizam esse fato – embora raramente seja levado a sério. Osíris era nada menos que o primeiro faraó do Egito. Nunca se disse que os Tuatha de Danan celtas vieram das estrelas, mas eram seres encarnados, se bem que sobre-humanos. De fato, a maioria das mitologias antigas fala de deuses como se fossem físicos e andassem sobre a terra. Mesmo no Antigo Testamento, os Anjos raramente recebem status não-físico. Tomemos por exemplo o encontro entre Abrão (Abraão) e os três anjos que lhe transmitiram a mensagem de que ele geraria uma nação. Na história eles são descritos simplesmente como “três homens”. Este tema percorre todas as lendas antigas – de Inanna, que foi violada em Seu sono por um homem mortal, a Zeus, que teve muitos filhos com mulheres humanas, e assim por diante.

Na maioria dos casos, diz-se que os humanos que seriam deuses foram traduzidos de alguma forma de um estado para outro. Geralmente era em um instante de êxtase religioso – como Enoque que se tornava o Arcanjo Metetron. Em outros casos, diz-se que eles eram deuses para começar, mas se encarnaram por um curto período de tempo – como Elias, que se dizia ser Sandalphon, ou mesmo Jesus Cristo, que era o Logos. Embora, mesmo nesses casos, se alguém estiver disposto a traçar a história o suficiente, é possível supor que estes também podem ter origem humana. Um bom exemplo é o Amon egípcio – a única Deidade que transcendeu todas as outras Deidades na cosmologia egípcia. Não há nenhum exemplo no mito de Amon ter sido, ou encarnado como, um humano. No entanto, fora do mito escrito, Amon pode ser rastreado até os cultos primitivos que O honravam como uma Divindade menor. Ele era um Deus associado a carneiros, e provavelmente poderia ser rastreado até o próprio culto aos ancestrais.

Claro, eu também poderia citar o exemplo mais óbvio: o próprio Jesus. Todos nós sabemos que esta Divindade descende de um homem que já viveu que tentou restabelecer a Monarquia Hebraica. Por seus esforços, ele foi assassinado pelo governo romano e, assim, tornou-se o mártir mais famoso do mundo. Seu momento de transfiguração foi sua crucificação. Há também outro exemplo bem conhecido, e talvez totalmente inesperado, que está ainda mais próximo de nós nos dias atuais. Falarei sobre esta Deidade mais adiante neste ensaio.

O Deus Patrono e o Sacerdócio

Agora que pelo menos arranhamos a superfície do que – e quem – os Deuses realmente são, podemos continuar com o assunto de como esses Deuses interagiram com os humanos que se tornaram Seus sacerdotes e sacerdotisas. Naturalmente, devo salientar a existência de um sacerdócio a este respeito. É um erro muito comum entre os neopagãos supor que (por exemplo) todos no Egito adoravam Ísis ou Osíris, ou Hathor ou Hórus. Ou, talvez, que todos na Babilônia adorassem Marduk ou Ishtar. O que não é considerado nesses casos é o fato de que eram os sacerdotes que também eram os escribas naquele dia e hora. O pouco que sabemos dessas civilizações passadas vem diretamente dos templos das famílias reais, e a própria história é colorida assim.

Na verdade, o homem comum do mundo antigo tinha pouco a ver com os Deuses dos Templos. Ele iria honrá-Los em festivais, e pagar seu tributo por Sua proteção da cidade e das fazendas vizinhas. No entanto, ele tinha seus próprios espíritos familiares da casa que tomavam a maior parte de sua atenção. Estes eram os que o ajudavam no dia a dia e o protegiam no mundo em geral. Eram seus deuses pessoais – cujos nomes não teriam sido registrados nas longas listas que nos foram transmitidas pelos sumos sacerdotes dos cultos nacionais. Infelizmente, há muito que não sabemos sobre como as pessoas trabalhavam com seus deuses domésticos pessoais. Temos algumas pistas – e pelo menos uma ideia de que se assemelhava – em escala muito menor – à maneira como os deuses nacionais foram tratados. Portanto, irei, pelo menos temporariamente, voltar a focar nessas Deidades mais conhecidas – as mesmas Deidades com as quais muitos de vocês, como Magos e Neo-Pagãos, estão tentando estabelecer contato.

Antes de mais nada, perceba que nenhum Sacerdote ou Sacerdotisa antiga simplesmente escolhia um Deus ao acaso a quem se dedicaria, nem escolhia sequer um Deus de que “gostassem muito”. Além disso, lembre-se de que, uma vez que alguém se dedica a um Deus ou Deusa, é um trabalho de tempo integral que se torna o foco específico para o resto de suas vidas. Compare isso com os métodos 25″Plug N. Play” que vemos hoje em relação aos Deuses e a indiferença geral que acompanha a maioria de nossas atitudes em relação a Eles. Talvez os mais sinceros entre nós, pelo menos, certifiquem-se de que nos sentimos chamados por um certo Deus antes de trabalharmos com Ele ou Ela, mas muitos de nós simplesmente pegam uma cópia de livros como O Deus das Bruxas ou A Deusa das Bruxas e vão embora. procurando por um que pareça apelar para nós.

Por outro lado, considere a tradição da Santeria. Existem vários Deuses (chamados Orixás) com os quais se pode escolher livremente trabalhar (um assunto que será abordado a seguir). No entanto, quando chega a hora de trabalhar com seu próprio orixá patrono pessoal, não cabe a você escolher. Você deve procurar um Sacerdote adequado, totalmente iniciado em certos mistérios, que realizará uma adivinhação sobre você. O Orixá com o qual este sacerdote tem contato poderá lhe dizer qual Orixá deve ser colocado em sua cabeça (que está ligado a você como seu Patrono). É um processo muito intrincado e sutil que tem a ver com você que realmente é dentro, e quais forças ocultas ressoam com você mais forte. Isso determinará para qual Orixá você é especificamente um filho.

Procurar um sacerdote ou sacerdotisa devidamente iniciado para adivinhação é uma ideia muito difundida. Os cristãos fazem isso o tempo todo indo ao sacerdote para falar com Jesus por eles. O próprio Antigo Testamento está repleto de casos em que Reis ou homens comuns vão procurar “o Profeta” e perguntar-lhe o que Yahweh tem a dizer sobre qualquer assunto. O mesmo tem sido verdade para todas as religiões em todo o mundo, e pode ser encontrado na maioria das mitologias, até os dias modernos.

Claro, estou bem ciente de que um dos principais objetivos do neo-paganismo é acabar com qualquer tipo de sacerdócio que se interponha entre nós e o Divino. No entanto, existem alguns pontos sérios que devemos considerar se esperamos alcançar esse objetivo. Nossa rebelião sobre este assunto está centrada em torno da corrupção que existe dentro da estrutura da teologia judaico-cristã – na qual os chamados “sacerdotes” inventam suas próprias histórias – para suas próprias agendas – e afirmam que é Deus quem tem entregou a mensagem ou mandamento. Não surpreendentemente, isso vem ocorrendo há milhares de anos. A corrupção do sacerdócio tem sido o maior perigo na religião desde o início, quando os xamãs aprenderam a se comunicar com os espíritos ao seu redor.

Não é tão surpreendente, então, que depois de cerca de seis mil anos nisso, nós, como maioria, tenhamos decidido fazer nosso próprio contato. Novamente, isso não é novidade. Os gnósticos, que existiam desde pouco antes do alvorecer da era comum, e até sua destruição final pelas Inquisições da Idade das Trevas, também acreditavam em um contato direto entre o homem e a Divindade. A mesma filosofia básica existia em outras culturas, e foi a principal força motriz por trás da formação da própria Cabala (uma palavra que significa “Receber” e às vezes é indicada como “recepção de informações diretamente de Deus”) A diferença entre essas filosofias e a visão neopagã moderna é que nós, hoje, na maioria das vezes apenas assumimos ter direito uma ligação direta desde o primeiro dia. Os gnósticos, cabalistas,(et al) entenderam que, se eles tivessem um contato com os deuses, cabia a eles dedicar suas vidas para obter esse contato. Era considerado um direito de nascença ter esse contato, mas só veio depois de muitos anos de trabalho e trabalho em direção ao objetivo. Eles estavam, em essência, simplesmente trabalhando para se tornarem Sacerdotes.

Existem sistemas modernos que funcionam dessa mesma maneira. A Golden Dawn faz isso, assim como a Wicca Tradicional e outros sistemas. Eles têm níveis muito específicos de iniciação e cursos de treinamento que se esforçam para transformar o indivíduo em um Sacerdote ou Sacerdotisa. Infelizmente, este simples fato é negligenciado e ignorado pela maioria dos livros sobre Magick e Neo-Paganismo – cujo foco principal é ganhar dinheiro, e dizer ao aluno que é tudo tão fácil quanto respirar, sem nenhum trabalho real esperado por parte do o aspirante.

Uma vez que a pessoa tenha realizado essas iniciações, é concedida a capacidade de falar com o Deus em questão. Isso não é simplesmente um monte de “burocracia” mística que alguém tem que suportar antes de receber uma audiência. De fato, é preciso estar ligado diretamente ao Deus para ter um contato tão íntimo. As próprias iniciações são focadas nesse tipo de ligação. Por exemplo, Santeria realiza isso com um procedimento muito complicado e intrincado conhecido como Cerimônia “Ocha”. Este é o lugar onde o Deus está – como mencionei antes – “colocado na sua cabeça”. A magia cerimonial moderna fala muitas vezes em obter “Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião”. Uma versão do altar ao Sagrado Anjo Guardião na Operação Abramelin. Este conceito surge de um grimório muito antigo conhecido como o Livro da Magia Sagrada de Abramelin, o Mago. Ele contém um processo pelo qual alguém pode se ligar diretamente ao seu próprio Anjo da Guarda – que é um e o mesmo com o conceito do Deus Patrono. Suas semelhanças com a cerimônia Santerian Ocha são surpreendentes, e não tenho dúvidas de que o próprio livro de Abramelin foi escrito a partir do conhecimento de um autor sobre o procedimento geral para se tornar um Sacerdote para um Deus em particular. Só que, nestes casos, o Deus em questão é simplesmente um Patrono pessoal, ao invés do Deus de outra pessoa (como Marduk, ou Ísis, ou qualquer outro Deus dos Templos antigos). Ele contém um processo pelo qual alguém pode se ligar diretamente ao seu próprio Anjo da Guarda – que é um e o mesmo com o conceito do Deus Patrono. Suas semelhanças com a cerimônia Ocha da Santeria são surpreendentes, e não tenho dúvidas de que o próprio livro de Abramelin foi escrito a partir do conhecimento de um autor sobre o procedimento geral para se tornar um Sacerdote para um Deus em particular. Só que, nestes casos, o Deus em questão é simplesmente um Patrono pessoal, ao invés do Deus de outra pessoa (como Marduk, ou Ísis, ou qualquer outro Deus dos Templos antigos).

Embora, haja mais envolvido no processo global. Se você deseja entrar em contato regularmente com um Deus, você precisa ser iniciado em Sua tradição específica. É mais do que simplesmente obter as iniciações e a “autoridade” para falar com o Deus; há também muitos mistérios sutis que são ensinados a um estudante ao longo de seu caminho. Estes são os “como fazer” práticos por trás da arte – como realmente chamar o Deus quando você precisa falar com Ele ou Ela, o que evitar, o que lutar, sinais secretos e palavras de poder, danças e batidas de tambor , etc, etc. Esses tipos de procedimentos serão abordados detalhadamente abaixo. No caso do Sagrado Anjo Guardião (ou: a pessoa Deus do homem comum como descrito acima) parece que cabe à Divindade (ou Anjo) ensinar ao aspirante os procedimentos após o fato das iniciações. Isso é válido o bastante, e o conceito também será discutido abaixo.

Trabalhando com os deuses

Assim, voltamos ao assunto do Deus pessoal. É possível trabalhar com os deuses antigos dessa maneira? Ou estamos limitados (se assim podemos chamar) às aspirações em direção ao Sagrado Anjo Guardião? A resposta fácil é que devemos nos concentrar no Guardião pessoal. No entanto, tentarei cobrir todos os ângulos e permitir que o leitor decida em qual direção deseja focar.

As sociedades gerais das culturas antigas eram divididas em numerosas cidades-estados, ou tribos, e cada uma tinha seu próprio Deus patrono. Semelhante a Marduk que governou na Babilônia, ou Yahweh que governou em Israel, ou Baal que governou em Canaã. Todas essas cidades pagãs tinham seus próprios deuses nacionais a quem o rei e o sacerdócio eram dedicados. No entanto, graças à ascensão do monoteísmo, das cruzadas e das inquisições, essa estrutura particular do mundo não existe mais.

O conceito sobreviveu por algum tempo. Tanto Agripa quanto o Dr. John Dee descrevem sistemas angélicos de magia nos quais a localização geográfica é extremamente importante. Diz-se que certos anjos e deuses têm poder em certos lugares, e muito pouco ou nenhum em outras áreas. Este conceito remonta às antigas cidades-estado e às Divindades padroeiras. Foi apenas recentemente que assumimos que uma entidade espiritual pode ser invocada para ajuda, não importa o local – e eu pessoalmente acredito que ainda há alguma dúvida sobre essa suposição. É algo que ainda precisa ser seriamente analisado e estudado.

De qualquer forma, a maioria dos deuses localizados foram colocados para descansar ao longo do tempo, e seus sacerdócios foram destruídos. O que ocorre dentro dos cultos nesse tipo de situação parece variar. Quando os israelitas foram derrotados pelos babilônios, sua resposta foi deixar de lado o culto tradicional de Yahweh até que o Templo pudesse ser restabelecido e o trabalho pudesse ser feito corretamente. No lugar dos sacerdotes, surgiram os rabinos (professores), cujo foco principal é simplesmente manter vivo o conhecimento dos velhos costumes e o foco das pessoas na direção certa, para que os velhos costumes possam ser colocados em uso novamente quando for a hora certa.

A tradição da Santeria surgiu quando os povos tribais foram trazidos à força para a América do Norte, o que a seu modo acabou com os sacerdócios dos Orixás. Em vez de deixar de lado os velhos costumes, no entanto, eles optaram por modificar suas tradições para atender às novas circunstâncias. Agora, todo e qualquer praticante de Santeria tem a opção de abrir sua casa para qualquer Orixá que desejar, bem como para qualquer número de Orixás diferentes. Parece que a ideia do deus doméstico foi combinada com os cultos dos Orixás para salvá-los. Claro, ainda se tem a opção de se relacionar com um único Orixá e, assim, tornar-se efetivamente um sacerdote ou sacerdotisa iniciado desse Deus.

É graças aos esforços das primeiras pessoas que foram trazidas pelos mares para esta região do mundo que os Orixás em geral ainda estão vivos e poderosos. Lembre-se, agora, da discussão acima sobre como os espíritos familiares se tornaram deuses, e o que é necessário para que tal inteligência permaneça no status de Deus. Quando um Deus perde seu sacerdócio, e seus ritos e cerimônias sagrados (as instruções específicas que o próprio Deus deu a seus adoradores) são esquecidas, o Deus lentamente perderá seu poder e cairá em uma espécie de sono. Eles não podem ser mortos, mas certamente podem perder Seu status de Deuses. Deve-se perguntar se Eles não são eles mesmos vagando pela terra famintos e sedentos, assim como os antigos acreditavam que aconteceria a qualquer espírito que não fosse mais nutrido pelos esforços dos vivos.

Por outro lado, os Orixás africanos não foram submetidos a esse perigo. Seus sacerdotes mantinham a posse de seus objetos sagrados e as informações sobre seus ritos específicos, dias santos, sacrifícios e outros mistérios que cercavam cada Deus. Além disso, os objetos sagrados que foram retidos eram, de fato, os próprios objetos em que os próprios Orixás foram invocados. Os Deuses foram trazidos por Seus adoradores para o novo mundo, e por sucessão de iniciação Eles ainda estão aqui. Cada vez que um Santero traz um novo Orixá para sua casa, ele deve vir diretamente de seus padrinhos (aqueles que o iniciaram na tradição). Não pode ser comprado em nenhuma loja, nem feito pelo Santero por conta própria. O novo objeto sagrado deve ser obtido em circunstâncias e procedimentos extremamente específicos, devidamente consagrados, e o Orixá deve ser invocado no objeto diretamente do Orixá já em posse do padrinho. É um processo muito parecido com acender uma vela de outra – a chama pode se mover e se expandir de uma vela para outra, sem nunca diminuir a chama original. Essa linha de sucessão – na Santeria – remonta aos tempos antigos e aos Orixás de sua pátria africana.

Existem também outras opções quando se trata de estabelecer contato com essas Divindades. Aqueles que fundaram a Santeria foram extremamente afortunados por passarem com os objetos sagrados ainda em sua posse. Outros escravos não tiveram tanta sorte e foram despojados de tudo, exceto do que estava contido em suas próprias cabeças. Os objetos materiais se foram, mas a maioria dos ritos e tradições foram lembrados. Infelizmente, mesmo isso sofreu um golpe quando os escravos foram separados de suas famílias e vendidos em vários lugares.

No entando, eles não estavam dispostos a desistir tão facilmente. Com o pouco que lhes restava, começaram a tentar estabelecer novos contatos com seus deuses. Afinal, os próprios Orixás estavam no novo mundo graças àqueles que conseguiram mantê-los, e por isso acharam que deveria ser possível contatá-los mesmo sem suas bases materiais. Eles desenvolveram sigilos específicos que eles inscreveriam no chão, e então usariam as danças, cânticos e instrumentos musicais sagrados para chamar as Deidades através dos sigilos como portais. O contato é apenas temporário – durando tanto quanto o próprio rito – mas foi o suficiente para desenvolver uma tradição inteiramente nova conhecida por nós como Voodoo.

Pode surpreender muitos de vocês saber que nós, magos ocidentais, desenvolvemos um sistema quase idêntico. Assim como os sacerdotes Voodoo, nos faltam as bases físicas para as entidades com as quais lidamos. Portanto, desenvolvemos um sistema de sigilos e portais através dos quais, por certos ritos, podemos evocá-los à aparição. Dado esse contato, podemos até decidir amarrar esse ser em um anel, ou vaso de latão, ou talismã – dando a eles a base física necessária para trabalhar. O sigilo espiritual estão no Grimório conhecido como ‘Goetia’ assim como no livro de Abramelin, continuo convencido de que esses métodos foram emprestados – por meio dos autores dos grimórios – de métodos pagãos mais antigos. Claro, só devemos tentar isso com nossos espíritos familiares (como faziam os antigos). Lembre-se que mesmo Agripa admite que os Deuses nunca estão ligados a nada – mas são apenas convidados (ou “nascidos”) em substâncias que Eles acham agradáveis. De qualquer forma, é evidente como nossos procedimentos se assemelham aos antigos costumes pagãos. Onde eles usam dança e instrumentos musicais para invocar seus Deuses, nós simplesmente usamos a vibração dos Nomes e invocações de certas energias. Afinal, tudo se resume à mesma coisa.

Há também uma terceira opção disponível; uma que está se tornando cada vez mais popular à medida que a Santeria ganha uma existência mais pública. Nessa tradição, há uma separação técnica entre o físico e o espiritual (que mencionei acima). Segundo os Santeros, é realmente possível trabalhar sem todas as bases físicas e construir o que é conhecido como “altar espiritual” para qualquer Orixá. Não é o método preferido e certamente não é o mais poderoso. No entanto é uma opção para quem não pode ganhar, ou de outra forma aguarda, a devida iniciação e a aquisição dos Orixás de verdade.

O altar espiritual tocará um cordão com muitos de vocês. Está longe de ser um trabalho divino “Plug N Play”, no entanto, existem neo-pagãos por aí que fazem tentativas muito mais honestas de estabelecer conexões com os antigos deuses. Eles dedicam tempo e esforço para aprender tudo o que podem sobre o Deus ou Deusa a quem se dedicaram, e trabalham duro para construir um Altar e um sistema geral de operação, que o Deus em questão achará agradável e aceitável. Não resulta no mesmo tipo de presença física que os Santeros obtêm com seus Orixás devidamente consagrados e animados. No entanto, pode de fato resultar em um contato muito real e viável com a entidade.

Funciona muito como o uso de sigilos e portais explicado acima: ao construir o altar e os métodos de invocação tão perfeitamente (ou seja, historicamente precisos) quanto possível, o aspirante está criando uma ressonância astral que tenderá a atrair e agradar essa Inteligência. Além disso, por ser um altar físico, concede ao Deus algo para se agarrar; para que a conexão seja menos temporária. Uma das principais diferenças é que Ele ou Ela não nasce cerimonialmente nos objetos do altar – o que é uma diferença vital a ser mantida em mente pelo moderno neopagão que pode construir seu próprio “altar espiritual” para um Deus antigo. .

Outra diferença a ser mantida firmemente em mente é que os Orixás Santerianos ainda estão vivos e bem no mundo de hoje. Não é assim com a maioria dos deuses antigos. Como eu disse acima, esses Seres estão adormecidos ou (melhor dito) muito distantes. Seus ritos não foram observados, não temos nenhum dos objetos sagrados originais que Eles assumiram como corpos, Eles não receberam sacrifício ou outro sustento por centenas ou milhares de anos, e Eles perderam Seu status original como Deuses Nacionais. Para colocar isso em perspectiva, um amigo meu Santero uma vez sugeriu que a maioria dos antigos Deuses eram agora do mesmo “nível” ou status dos guias espirituais. A maioria do material neopagão disponível sobre o assunto, quando se compara as experiências modernas dos deuses com os relatos antigos, tenderia a confirmar isso.

Para registro, eu realmente realizei a construção e uso de tal altar espiritual para a deusa cananéia Asherah. No caso dela, tive sorte – porque estava aprendendo muito sobre a Deusa da Santeria Yemaya na época. Estas duas Deusas estão muito provavelmente e diretamente ligadas historicamente. Ambas são deusas do mar – ambas são referidas como “O Peregrino sobre o Mar”. Além disso, há uma semelhança marcante entre “Yemaya” e “Asherah bat Yammi”. Portanto, pude pegar algumas informações gerais da Santeria e usá-las para auxiliar meu próprio trabalho. Acrescentei também meu próprio conhecimento da terra da antiga Canaã e do Oriente Médio. Certifiquei-me de que a madeira de cedro estava lá e até ofereci um pote de azeitonas em azeite como presente para Ela. Pendurei uma imagem dela acima do pote que continha lascas de cedro, lápis-lazúli e pedras de cornalina. E todos os sábados à noite eu deixava pão e mel, e um cálice azul de leite fresco em seu altar. Ao mesmo tempo, de pé diante do altar para orar (eu teria me ajoelhado pelo menos até um joelho, se o altar não fosse uma estante alta) – invocando Sua presença e Sua proteção.

Posso afirmar que isso funcionou. Não era nada parecido com o que um Santero tem com um Orixá, mas foi um começo. Nós nos conectamos, e teria sido fascinante ver o que poderia ter acontecido se eu continuasse o processo por anos. Para ver se a presença de Asherah finalmente se tornaria forte o suficiente para começar a me dar instruções. No entanto, não demorou muito para que eu começasse a me concentrar em meu próprio Sagrado Anjo Guardião e em outros trabalhos mágicos. Eu deixei Asherah ir porque eu não queria desonrá-la por não fazer o meu melhor para ela.

De qualquer forma, a questão é que nem tudo está perdido. Ainda existem deuses no mundo. Os Orixás são apenas um panteão que está vivo e bem. E, graças ao antigo foco egípcio em ritos funerários, temos muitos objetos que encarnam divindades egípcias das tumbas farônicas. A ascensão da própria Aurora Dourada – uma grande força oculta neste mundo, para não mencionar uma que se concentra principalmente em deuses egípcios e imagens – ocorreu quase ao mesmo tempo que a abertura das tumbas no Egito. Os deuses celtas também encontraram esconderijos no panteão católico dos santos – assim como os deuses de outras culturas. Podemos restabelecer o contato com os Antigos, mas isso só pode vir através da compreensão de tudo o que disse acima.

Com isso em mente, tentarei agora conceder ao leitor alguma ajuda nesta empreitada. Conhecendo a história dos deuses e, finalmente, aceitando a importância de todos os detalhes dos antigos sacerdócios, como seguir em frente a partir daí? Não é uma tarefa fácil – nem mesmo uma que se espera que seja concluída em uma geração. Mas há um lugar conveniente de onde podemos começar.

Papai Noel

Sinta-se livre para rir. É uma ideia do campo esquerdo. No entanto, certamente irá surpreendê-lo descobrir que o Papai Noel é uma Divindade moderna que se encaixa em todos os requisitos que discutimos detalhadamente acima. A maneira pela qual nós modernos lidamos com o Papai Noel, e o Natal em geral, é exatamente como os ritos aos deuses eram realizados nos tempos antigos. Sabendo disso, pode fornecer uma incrível caixa de ressonância para testar nossos métodos de lidar com qualquer Deus que escolhermos. No mínimo, nos oferece um contraste gritante com nossos métodos neopagãos normais.

Agora, este não será um ensaio sobre o nascimento e a história do mito do Papai Noel. É bem sabido que Papai Noel – ou São Nicolau, ou Kris Kringle – tem uma herança muito antiga e distinta (e, devo acrescentar, pagã). Agora vou mostrar como ele é realmente um Deus.

Para começar, ele certamente tem idade suficiente. Ele não é jovem o suficiente para ser uma nova criação de forma-pensamento (como, digamos, Cthulhu). Nem poderia ser a alma de alguém recentemente morto. Ele foi, no entanto, um ser humano que já viveu. Ele causou tal impressão nas pessoas ao seu redor que ainda foi homenageado após sua morte. Em essência, o próprio espírito de St. Nick foi capturado após sua morte, e nunca foi permitido escapar. Honrando este espírito, o povo deu-lhe força e alimento. Agora ele é conhecido e adorado em todo o mundo – então ele certamente ganhou o status de um Deus.

Como adoramos esta Divindade hoje? Começamos reservando um Dia Santo para Ele todo dia 25 de dezembro. Sim, o Natal pretende homenagear o nascimento do Filho de Deus, ou como alguns o conhecem, o Deus Sol. (Na verdade, a origem do nome “Kris Kringle” é a expressão alemã para “Menino Cristo”.)

Pense na sua infância: se você fosse como a maioria das crianças, provavelmente não pensava muito em Jesus durante a época do Natal. Papai Noel é o que chama a atenção das crianças. (Já vi grupos da Igreja protestarem contra essa tendência!) Sua imagem estava em toda parte. Você ansiava por Sua vinda. Você escreveu cartas para Ele e até ofereceu orações.

Mas não estávamos sozinhos! Nosso Deus aqui não carece de sacerdócio mais do que carece de adoradores! Ele certamente teve Profetas; homens que assumiriam sua forma e falariam com plena autoridade em nome de Deus. Nós os víamos nas esquinas, nos víamos nos shoppings. Os shoppings eram onde podíamos ganhar audiência com o Profeta e perguntar a ele o que Deus tinha a dizer sobre nossos desejos. Era um plano de adivinhação e simples. Todos sabíamos que não era o verdadeiro Papai Noel, mas todos desempenhamos nossos papéis na adivinhação para que o Profeta pudesse invocar adequadamente a essência do Papai Noel e falar com Sua voz. Mesmo as quantidades insanas de açúcar que comemos naqueles dias ajudaram a alterar nossa consciência.

No entanto, o Papai Noel também tem outros padres. Eles não têm rosto – assim como monges que sempre usam capuzes para cobrir seus rostos. Hoje sabemos que eles estavam lá, mas quando crianças não sabíamos. Ainda pensávamos que o próprio Deus estava se manifestando corporalmente e realizando os milagres da manhã de Natal. Não sabíamos que havia padres que podiam invocar a essência do Papai Noel (aquele “Espírito de Natal” de que você ouviu falar) para que ele pudesse usar seus corpos para realizar os milagres. Esses sem nome eram, é claro, nossos pais. A cada véspera de Natal, eles nos conduziam para a cama e diziam que eles mesmos iriam para a cama. Então, eles entrariam no Templo e desempenhariam o papel de Papai Noel. Eles distribuíam os presentes e comiam o leite e os biscoitos. Às vezes eles deixam “provas” de que “Papai Noel” esteve lá.

Ora, uma vez fiquei perplexo quando criança na véspera de Natal, enquanto tentava dormir, pelo som dos sinos do trenó do lado de fora da minha janela. Eu morava na Flórida, então é claro que esses não estavam entre os sons usuais do inverno. Eu sabia que nenhum carro estava passando, e que ninguém estava andando ou correndo com eles, pois o som tinha sido muito breve. No entanto, tinha sido longo o suficiente para ser óbvio – eram sinos de trenó. Eu só fiquei confuso por um tempo, é claro. Apenas dos seis ou nove anos aos meus vinte e poucos anos! A única razão pela qual não estou até hoje perplexo com essa memória inexplicável, é que um Natal mais tarde, quando estava visitando minha casa, vi minha mãe fazer esse “milagre” para as crianças da casa (entre elas meu próprio filho). Ela apenas saiu com os sinos, sacudiu-os uma ou duas vezes sob a janela do quarto das crianças e silenciosamente foi embora. Só rezo para que isso tenha confundido aquelas crianças como fez comigo!

Estes são os sacerdotes do Papai Noel – tanto os do santuário interno quanto os profetas externos. O Templo de que falei acima provavelmente é óbvio agora. Era sua sala de estar. Foi decorado com cores muito específicas, com enfeites de tipos e formas específicas. Holly era sagrado para ele, assim como o visco, e o visco tinha ritos importantes associados a ele. A imagem do Papai Noel deveria estar lá, assim como sua árvore sagrada. Cada decoração pendurada naquela árvore, e no Templo, tinha uma razão para estar ali. Cada um tinha seus próprios rituais e tradições, que refletiam a história e a cultura da família. Eles tinham que ser “simplesmente assim”; as instruções para isso não estavam menos envolvidas do que o que se pode encontrar em Êxodo, cap. 30, onde o Tabernáculo da Adoração foi delineado. (E todos eles foram passados oralmente de geração em geração.)

Papai Noel deveria até ser alimentado. Não por qualquer coisa, mas especificamente pelo leite mais puro e pelos pastéis doces conhecidos como “cookies”. Ou por alguma variação disso. Estes foram consumidos por um ou ambos os sacerdotes do santuário interno de seu culto específico (família). É uma Eucaristia para eles. Uma Eucaristia para os fiéis em geral (nas festas e reuniões de Natal) é a mesma bolacha e gemada.

Até cantamos canções para ele no Templo com o propósito bastante específico de invocar e fortalecer sua presença na sala. Isso aumentou de forma constante durante toda a temporada até atingir seu pico no dia 24, onde as invocações seriam acompanhadas por ritos muito específicos nas noites mais sagradas. Havia rituais muito intrincados que precisavam ser realizados na véspera de Natal, terminando finalmente com os adoradores deitados para dormir. Mais do que adormecido em transe com sonhos visionários. A literatura sagrada instrui que devemos imaginar as ameixas se fizermos isso direito. Nós nunca poderíamos. Ritos ainda mais intrincados e específicos tinham que ser realizados na manhã e no dia seguinte. Uma descrição disso poderia encher capítulos!

Não só isso, mas o Papai Noel pode ser ofendido e expulso. O mau comportamento das crianças estava no topo dessa lista. Embora, qualquer um poderia ofendê-lo o suficiente com uma atitude que chamamos de “Scrooge” ou “Grinch”. Tínhamos até em nossa literatura sagrada sobre esse tipo de atitude. Eles sempre transformaram um em uma pessoa que ficaria sozinha e triste, e longe do que o Papai Noel tem a oferecer. Mas essas histórias sempre terminavam com o vilão sendo convertido e finalmente feito um homem santo! É claro que nossa escritura sagrada incorporou muito mais do que isso. Ele também continha todo o nosso Mitos sobre nossos heróis sagrados – Frosty e Rudolph, por exemplo. E as instruções para as visões das ameixas.

Quando crianças, durante a época do Natal, todos os dias e de todas as maneiras vivíamos, amávamos e cultuávamos Kristopher Kringle. Nós nos entregamos a ele em pura fé, em perfeito amor e em perfeita confiança. Era tão simples. Não havia círculos. Não havia “gráficos de correspondência”. Os rituais durante a época sagrada não eram técnicos, eram devocionais. E eles eram tão parte de você que você nunca pensou muito sobre eles. Era assim para os pagãos do mundo antigo quando honravam seus deuses. Nós, neo-pagãos, temos muito, muito a percorrer. Vou correr outro risco e dizer que comeria meu processador de texto se alguma vez encontrasse alguma evidência de que nossa observância moderna do Yule ou do Natal seja diferente da maneira como os antigos cultos operavam.

Portanto, aceito o acima para ser o que chamo de “Modelo de Papai Noel”. Sempre que você sentir que precisa honrar um Deus ou Deusa específico, você pode primeiro usar o Modelo de Papai Noel neles. Veja como falta o seu próprio conhecimento do Deus em questão antes mesmo de começar. Vou dar um exemplo. Primeiro, deixe-me destacar o modelo. Papai Noel possui todos os seguintes:

Imagens Sagradas
Dias Sagrados
Numerosos e muito específicos ritos e rituais.
Eucaristia Específica (para outros Deuses, isso incluiria Batismo e operações relacionadas também).
Alimentos sagrados, plantas, cores, árvores assim como;
Layout específico do templo e objetos sagrados como decoração. Tradições, mitos e ritos associados a todos. Cada um deve ser mantido adequadamente.
Danças e músicas específicas. Mesmo instrumentos musicais específicos.
Adivinhações, Visões e petições para a ajuda ou bênção de Deus.
Escrituras Sagradas e Mitologia.
Certos “pecados” e ofensas contra os mandamentos de Deus. Ou, que o tornem ritualmente impuro.
Um sacerdócio organizado que cuida da maioria dos detalhes acima, realiza os ritos importantes e mais secretos, e também é nosso elo direto com Deus por invocação a Ele.
Consciência alterada.
Total e fiel dedicação e amor à Divindade. Se o dia santo de Deus não parece Natal, então você está fazendo errado.

Não acredito que sequer um dos pontos acima estivesse faltando nos templos dos antigos deuses. Não apenas o acima, mas ainda mais que tenho certeza que nunca vamos adivinhar. Imagine uma pessoa daqui a cinco mil anos tentando observar o Natal a partir do que lê em talvez quatro ou cinco exemplares sobreviventes de nossos livros modernos sobre o Natal. Ou mesmo apenas comentários e citações curtas sobre nosso Natal de pessoas que vieram depois de nós. Ou talvez (pior ainda!) de antigos comerciais de televisão que foram recuperados! Você acha que ele captaria o que nossos filhos sentem hoje? Sem chance – e é isso que você enfrenta ao tentar restabelecer o contato com um dos deuses antigos.

Ao lidar com um Deus que não seja Kristopher Kringle, temos que nos perguntar quantos dos pontos acima somos capazes de cumprir? Quanta informação recuperamos dessas épocas e do culto a Deus (que se encontra nos livros de arqueologia), e quantos pontos do nosso Modelo ficarão vazios?

Suponhamos que desejamos honrar Marduk da Babilônia. Quantos pontos você pode preencher? O que nosso conhecimento atual de Marduk contém? Feriados? Sim, alguns deles foram descobertos. Certos ritos e rituais? Não, só podemos conectar Marduk às recitações de abertura de alguns ritos de exorcismo, e isso é tudo. Alimentos, plantas, sacrifícios e outros materiais muito específicos? Além do lápis-lazúli (ao qual Marduk é frequentemente associado), nenhum. Nós, pelo menos, sabemos como Ele se parece em uma de Suas formas. Sabemos a que ele era diretamente avesso; isto é, o que Ele considerava pecado contra seus mandamentos? Temos algum desses mandamentos? Conhecemos as formas apropriadas de entrar em contato – a música, as danças, as ferramentas específicas usadas? Não sabemos nada disso. E, para completar, você pode falar com Ele em sua língua nativa? Eu apostaria que a maioria teria que dizer não nesse ponto também. Isso nem cobre toda a lista acima, mas com certeza coloca as coisas em perspectiva. Quando se trata de comparar Marduk com o Papai Noel, vemos quão pouco sabemos sobre Marduk!

O que pode mudar isso é trabalho duro e dedicação ao longo da vida. Horas passadas nas bibliotecas escaneando e redigitalizando textos arqueológicos e antropológicos; tanto livros nas prateleiras quanto artigos de revistas de arqueologia. Faça tudo ao seu alcance para preencher cada ponto do Modelo antes mesmo de começar. Considere aqueles que você não pôde cumprir, e o que pode ser feito em seu lugar.

Devo também, neste ponto, permitir que existam outros modelos que podem ser usados além do Modelo de Papai Noel. Você também pode estudar profundamente a história do homem Jesus de Nazaré. Rastreie-o desde o momento em que ele era um homem mortal, até o momento em que seu espírito foi elevado à Divindade por Seus seguidores. Tome nota das tradições que surgiram em torno dessa ascensão. Pode ser divertido colocar o próprio Modelo de Papai Noel sobre isso quando terminar.

Na verdade, existe de fato outro modelo por aí totalmente desenvolvido, escrito para você e disponível em qualquer lugar. Simplesmente estude os quatro livros da Torá (sendo os primeiros cinco livros do Antigo Testamento da Bíblia). Tenha em mente o tempo todo que o que você está lendo foi escrito por pessoas perfeitamente pagãs (bem antes da época do monoteísmo), e que os procedimentos que eles estão descrevendo são típicos de qualquer culto de Deus ou Deusa no antigo Oriente Médio, que era ele próprio praticamente o mesmo que em qualquer lugar do mundo. Você pode se equiparar a esses tipos de procedimentos, pelo menos até certo ponto?

Por nomes e imagens…

Curiosamente, parece que temos um aliado nessa empreitada: a Cabala. Um fato pouco conhecido hoje, a Cabala foi um dos últimos repositórios e refúgios para o conhecimento dos antigos antes que a Igreja Cristã Medieval os exterminasse para sempre. Isso inclui os pagãos, pois a Cabala não é a criação “judaica” que a maioria afirma ser. Ele contém romanos e gregos, egípcios e babilônicos, antigos israelitas e cananeus, árabes e dezenas de outras influências. De uma forma ou de outra, parece ter se conectado a todas as principais Tradições do mundo, e até mesmo àquelas energias arquetípicas sobre as quais todos gostamos de falar.

Temos usado a Cabala para contatar os antigos deuses por décadas. Somos capazes de usar as correspondências e técnicas à nossa disposição para construir atmosferas que ressoarão pelo menos perto de um Deus em particular. Nós então moldaremos a energia astral na forma daquele Deus, e lhe daremos o Nome da Divindade. Isso é semelhante ao método de fazer portais de sigilos, apenas o sigilo é muito mais dinâmico. Serve tanto como porta de entrada para o Deus, quanto como um vaso astral para o Deus habitar. É chamado de “forma divina”, e é o que deve ser assumido pelo mago no método que descrevi no início deste ensaio. No entanto, nem sempre é assumido pelo mago. Se tiver sorte, o próprio Deus será atraído e assumirá a forma astral assim construída.

Isso leva tempo, no entanto. A Golden Dawn contém esses tipos de formas divinas em seu salão ritual principal – toda a corte de Osíris na Câmara do Julgamento (veja o Livro Egípcio dos Mortos). Por todos os direitos, esses Deuses estão realmente lá de alguma forma. Como a literatura da Golden Dawn diz em seu rito de abertura principal: “Por Nomes e Imagens são todas as forças despertadas e acordadas novamente”.

Já foi minha prática básica invocar os Deuses Babilônicos no lugar dos Arcanjos em minha magia planetária. Por exemplo, eu chamaria Marduk em vez de Zadkiel para Júpiter, e Ishtar em vez de Hanael para Vênus. Eu estava recebendo uma resposta, mas finalmente decidi que simplesmente não era suficiente. Eu estava me enganando ignorando as entidades que seriam as mais poderosas quando usadas em uma estrutura Cerimonial Cabalística – os Arcanjos. Então eu mudei meus métodos – e deixei para trás os deuses babilônicos assim como eu tinha feito com Asherah, também por respeito. Embora eu ainda ame todos eles.

No entanto, se usada na direção oposta, a Cabala pode ser uma grande ajuda. Isto é, ao invés de tentar aplicar os antigos Deuses à Cabala, simplesmente use técnicas cabalísticas básicas no tratamento dos Deuses antigos. E também não permita que isso o limite. A ideia moderna de que qualquer Deus pode ser forçado a caber em uma Esfera da Árvore está errada. Um Deus é tão complexo quanto um humano, e pode se encaixar em qualquer esfera tão facilmente quanto você ou eu. O que sabemos de Ishtar (a Deusa do amor babilônica e a estrela de Vênus) se estende além de Netzach. Ela também era a deusa da guerra e entregou a civilização à humanidade. Isso é Gevurah e Hod bem ali, e Ela pode se encaixar em todas as outras em diferentes aspectos. Apenas permita que a Cabala seja uma fundação, não um muro de tijolos.

Acredite ou não, existem sistemas hoje em dia que funcionam dessa maneira. The Golden Dawn Journal: Book Three: The Art of Hermes (Llewellyn) contém um ensaio muito bom de Donald Tyson chamado Feitura de Deuses. É tudo sobre como fazer e consagrar uma imagem sagrada e um altar espiritual a um Deus.

Há muito tempo também está no mercado outro livro que contém ótimas informações sobre como trabalhar com um Deus em geral. Ele fornece um modelo para usar e leva em consideração muito do que eu disse neste ensaio. Ainda insiste em tratar os Deuses como menos que “reais”, mas a instrução que dá é maravilhosa. É o apêndice chamado “Liber Astarte” em Magick In Theory and Practice de Aleister Crowley. Ele descreve um procedimento para a aspiração profunda (e adequada) a um Deus, usando Astarte como exemplo. Embora, apresente-o como uma operação estendida para um objetivo, em vez de uma rotina de adoração ao longo da vida. Um pouco como a Operação Abramelin. Embora, qualquer um que tenha sucesso nesse rito possa dizer que é um acordo para toda a vida, afinal. Fazendo essas coisas e transmitindo-as aos nossos filhos, pode apenas restabelecer uma forte conexão com um Deus antigo em algumas gerações.

E, não se esqueça da própria Operação Abramelin! Se tudo mais falhar, certamente não há nada de errado em deixar os antigos deuses em repouso e aspirar ao seu próprio Deus patrono pessoal. Uma pergunta que me foi feita é se alguém pode ou não modificar o Rito de Abramelin para que possa se relacionar com um conhecido deus pagão como Astarte ou Marduk. Isso feito no mesmo espírito dos Santeros que têm Orixás específicos colocados em suas cabeças, em oposição à entidade desconhecida conhecida como “Anjo da Guarda”. Eu hesitaria em dizer sim. Você certamente teria que preencher quase todo o Modelo do Papai Noel de antemão, e então colocar um estudo profundo não apenas no Rito de Abramelin, mas em operações relacionadas, como a cerimônia de Ocha. Então você teria que modificar o rito no estilo de Abramelin para invocar o Deus ao invés do Anjo. No entanto, coisas como Abramelin ou Ocha são procedimentos extremamente delicados e perigosos. Eu, por exemplo, não gostaria de ser o primeiro a testar a “nova” operação.

Então, a pergunta final é deixada para você. Agora nós arranhamos a própria superfície dos Deuses de nosso mundo e nossa história. Nós os examinamos a partir dos olhos daqueles que primeiro os adoraram e amaram, e contrastamos isso com os procedimentos neopagãos e cerimoniais comuns. Para aqueles que ainda desejam lutar pelos Deuses Ancestrais, espero ter lhe concedido um vislumbre da profundidade e do mistério dentro dos Deuses dos quais você pode não ter conhecimento. Eu certamente gostei de compartilhar essas informações e esses conceitos com você. Seja abençoado.

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