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Paul Stamets
Excerto de GROWING GOURMET & MEDICINAL MUSHROOMS
O uso de cogumelos pela humanidade remonta aos tempos paleolíticos. Poucas pessoas – mesmo antropólogos – compreendem como os cogumelos têm influenciado o curso da evolução humana. Cogumelos desempenharam papéis fundamentais na Grécia antiga, Índia e Mesoamérica. Fiel à sua natureza sedutora, os fungos sempre provocaram respostas emocionais profundas: da adulação daqueles que os entendem ao medo absoluto daqueles que não os entendem.
O registro histórico revela que os cogumelos têm sido usados para fins menos do que benéficos. Cláudio II e o Papa Clemente VII foram mortos por inimigos que os envenenaram com os mortais Amanitas. Buda morreu, segundo algumas versões, de um cogumelo que cresceu no subsolo. Buda recebeu o cogumelo de um camponês que acreditava ser uma iguaria. No verso antigo, o cogumelo recebeu o nome de “pé de porco”, mas nunca foi identificado. (Embora as trufas cresçam no subsolo e os porcos sejam usados para encontrá-las, nenhuma espécie venenosa mortal é ainda conhecida.)
A evidência arqueológica mais antiga do uso de cogumelos descoberto até agora é provavelmente uma imagem de Tassili (ver acima) de uma caverna que remonta a 3.500 anos antes do nascimento de Cristo. A intenção do artista é clara. Cogumelos com auras eletrificadas são retratados delineando um xamã dançante. A interpretação espiritual da imagem transcende o tempo e é óbvia. Não é de admirar que a palavra “bemushroomed” tenha evoluído para refletir o estado de espírito do devoto amante de cogumelos.
No inverno de 1991, caminhantes nos Alpes italianos encontraram os restos bem preservados de um homem que morreu há mais de 5.300 anos, aproximadamente 200 anos depois do artista das cavernas Tassili. Apelidado de “Homem de Gelo” pela mídia, ele estava bem equipado com uma mochila, machado de sílex, uma série de Poliporo de bétula secos (Piptoporus betulinus) e outro cogumelo ainda não identificado. Os poliporos podem ser usados como isca para iniciar incêndios e como remédio para tratar feridas. Além disso, um chá rico com propriedades de reforço imunológico pode ser preparado fervendo esses cogumelos. Equipado para atravessar o deserto, este intrépido aventureiro descobriu o valor dos nobres poliporos. Ainda hoje, esse conhecimento pode salvar a vida de qualquer um perdido no deserto.
O medo do envenenamento por cogumelos permeia todas as culturas, às vezes chegando a extremos fóbicos. O termo micofóbico descreve aqueles indivíduos e culturas onde os fungos são vistos com medo e ódio. As culturas micofóbicas são sintetizadas pelos ingleses e irlandeses. Em contraste, sociedades micofílicas podem ser encontradas em toda a Ásia e Europa Oriental, especialmente entre os povos poloneses, russos e italianos. Essas sociedades desfrutaram de uma longa história de uso de cogumelos, com até cem nomes comuns para descrever as variedades de cogumelos que eles adoravam.
O uso de cogumelos por diversas culturas foi intensamente estudado por um banqueiro de investimentos chamado R. Gordon Wasson. Seus estudos se concentraram no uso de cogumelos pelas culturas mesoamericana, russa, inglesa e indiana. Com o micologista francês, Dr. Roger Heim, Wasson publicou pesquisas sobre cogumelos Psilocybe na Mesoamérica e sobre cogumelos Amanita na Euro-Ásia/Sibéria. Os estudos de Wasson abrangeram uma vida inteira marcada por um amor apaixonado por fungos. Suas publicações incluem: Cogumelos, Rússia e História; O Cogumelo Maravilhoso; Micolatria na Mesoamérica; Maria Sabina e sua Velada de Cogumelo Mazateca; e Persephone’s Quest: Entheogens e as origens da religião. Mais do que qualquer outro indivíduo do século 20, Wasson despertou o interesse pela etnomicologia para seu estado atual de intenso estudo. Wasson morreu no dia de Natal de 1986.
Uma das descobertas mais provocativas de Wasson pode ser encontrada em Soma: Divine Mushroom of Immortality (1976), onde ele postulou que o misterioso SOMA na literatura védica, uma fruta vermelha que leva à iluminação espontânea para quem a ingeriu, era na verdade um cogumelo. O simbolismo védico disfarçou cuidadosamente sua verdadeira identidade: Amanita muscaria, o alucinógeno Fly Agaric. Muitas culturas retratam o Amanita muscaria como o cogumelo arquetípico. Embora alguns estudiosos védicos discordem de sua interpretação, a pesquisa exaustiva de Wasson ainda permanece. (Ver Brough (1971) e Wasson (1972)).
Aristóteles, Platão e Sófocles participaram de cerimônias religiosas em Elêusis, onde um templo incomum homenageava Deméter, a Deusa da Terra. Por mais de dois milênios, milhares de peregrinos viajaram quatorze milhas de Atenas a Elêusis, pagando o equivalente a um mês de salário pelo privilégio de assistir à cerimônia anual. Os peregrinos seguiam sua jornada ritual ao templo, aparentemente de bom humor.
Ao chegar ao templo, eles se reuniram na sala de iniciação. Dentro do templo, os peregrinos sentavam-se em fileiras que desciam em degraus até uma câmara central escondida, da qual era servida uma mistura de fungos. Uma característica estranha era uma série de colunas, além de qualquer necessidade estrutural aparente, cuja finalidade projetada escapava aos arqueólogos. O peregrinos passam a noite juntos e supostamente voltam mudados para sempre. Neste pavilhão repleto de pilares, ocorreram cerimônias, conhecidas pelos historiadores como os Mistérios Eleusianos. Nenhuma revelação dos segredos da cerimônia poderia ser mencionada sob pena de prisão ou morte. Essas cerimônias continuaram até serem reprimidas nos primeiros séculos da era cristã.
Em 1977, em uma conferência de cogumelos na Península Olímpica, R. Gordon Wasson, Albert Hoffman e Carl Ruck postularam pela primeira vez que os mistérios de Elêusis centravam-se no uso de fungos psicoativos. Seus trabalhos foram posteriormente publicados em um livro intitulado The Road the Eleusis: Unveiling the Secret of the Mysteries (1978). O fato de Aristóteles e outros fundadores da filosofia ocidental empreenderem tais aventuras intelectuais, e que essa cerimônia secreta tenha perdurado por quase 2.000 anos, ressalta o profundo impacto que os ritos fúngicos tiveram na evolução da consciência ocidental.
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