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Michael Harner.
Ele havia bebido e agora cantava baixinho. Gradualmente, linhas e formas fracas começaram a aparecer na escuridão, e a música estridente dos tsentsak, os espíritos ajudantes, surgiu ao seu redor. O poder da bebida os alimentou. Ele chamou, e eles vieram. Primeiro, pangi, a anaconda, enrolada em sua cabeça, transmutada em uma coroa de ouro. Então wampang, a borboleta gigante, pairou sobre seu ombro e cantou para ele com suas asas. Cobras, aranhas, pássaros e morcegos dançavam no ar acima dele. Em seus braços apareceram mil olhos quando seus ajudantes demoníacos surgiram para procurar inimigos na noite.
O som da água correndo encheu seus ouvidos e, ouvindo seu rugido, ele sabia que possuía o poder de tsungi, o primeiro xamã. Agora ele podia ver. Agora ele poderia encontrar a verdade. Ele olhou para o estômago do homem doente. Lentamente, tornou-se transparente como um riacho raso de montanha, e ele viu dentro dele, enrolando e desenrolando, makanchi, a serpente venenosa, que havia sido enviada pelo xamã inimigo. A verdadeira causa da doença havia sido encontrada.
Os índios Jivaro da Amazônia equatoriana acreditam que a feitiçaria é a causa da grande maioria das doenças e mortes não violentas. A vida normal de vigília, para o Jivaro, é simplesmente ‘uma mentira’, ou uma ilusão, enquanto as verdadeiras forças que determinam os eventos diários são sobrenaturais e só podem ser vistas e manipuladas com o auxílio de drogas alucinógenas. Uma visão da realidade desse tipo cria uma demanda particularmente forte por especialistas, que podem atravessar para o mundo sobrenatural à vontade para lidar com as forças que influenciam e até determinam os eventos da vida desperta.
Esses especialistas, chamados de ‘xamãs’ pelos antropólogos, são reconhecidos pelos Jivaro como sendo de dois tipos: xamãs enfeitiçados e xamãs curadores. Ambos os tipos tomam uma bebida alucinógena, cujo nome Jivaro é natema, para entrar no mundo sobrenatural. Esta bebida, comumente chamada de yagé, ou yajé, na Colômbia, ayahuasca (inca ‘cipó dos mortos’) no Equador e Peru, e caapi no Brasil, é preparada a partir de segmentos de uma espécie de cipó Banisteriopsis, gênero pertencente ao gênero Malpighiaceae. O Jivaro o ferve com as folhas de uma videira semelhante, que provavelmente também é uma espécie de Banisteriopsis, para produzir um chá que contém os poderosos alcalóides alucinógenos harmalina, harmina, d-tetrahidroharmina e possivelmente dimetiltriptamina DMT. Esses compostos têm estruturas químicas e efeitos semelhantes, mas não idênticos, ao LSD, à mescalina do cacto peiote e à psilocibina do cogumelo psicotrópico mexicano.
Quando fiz a primeira pesquisa entre os Jivaro em 1956-57, não apreciei totalmente o impacto psicológico da bebida Banisteriopsis sobre a visão nativa da realidade, mas em 1961 tive a oportunidade de beber o alucinógeno no decorrer do trabalho de campo com outro Tribo da Bacia do Alto Amazonas. Por várias horas depois de beber a bebida, encontrei-me, embora acordado, em um mundo literalmente além dos meus sonhos mais loucos. Conheci pessoas com cabeças de pássaros, assim como criaturas parecidas com dragões que explicaram que eram os verdadeiros deuses deste mundo. Recrutei os serviços de outros ajudantes espirituais na tentativa de voar pelos confins da Galáxia. Transportado para um transe onde o sobrenatural parecia natural, percebi que os antropólogos, inclusive eu, haviam subestimado profundamente a importância da droga em afetar a ideologia nativa. Por isso, em 1964 voltei ao Jivaro para dar atenção especial ao uso da droga pelo xamã Jivaro.
O uso da bebida alucinógena natema entre os Jivaro torna possível que quase todos atinjam o estado de transe essencial para a prática do xamanismo. Dada a presença da droga e a necessidade sentida de entrar em contato com o mundo ‘real’ ou sobrenatural, não é surpreendente que aproximadamente um em cada quatro homens Jivaro seja um xamã. Qualquer adulto, homem ou mulher, que deseje se tornar tal praticante, simplesmente apresenta um presente a um xamã já praticante, que administra a bebida Banisteriopsis e dá um pouco de seu próprio poder sobrenatural – na forma de ajudantes espirituais, ou tsentsak – para o Aprendiz. Esses ajudantes espirituais, ou ‘dardos’, são as principais forças sobrenaturais que se acredita causarem doenças e morte na vida diária. Para o não-xamã, eles são normalmente invisíveis, e mesmo os xamãs podem percebê-los apenas sob a influência do natema.
Os xamãs enviam esses ajudantes espirituais aos corpos das vítimas para deixá-las doentes ou para matá-las. Outras vezes, eles podem sugar espíritos enviados por xamãs inimigos dos corpos de membros da tribo que sofrem de doenças induzidas por feitiçaria. Os ajudantes espirituais também formam escudos que protegem seus mestres xamãs dos ataques. O relato a seguir apresenta a ideologia da feitiçaria Jivaro do ponto de vista dos próprios.
Para dar ao noviço algum tsentsak, o xamã praticante regurgita o que parece ser – para aqueles que tomaram natema – uma substância brilhante na qual os espíritos auxiliares estão contidos. Ele separa parte dela com um facão e dá para o noviço engolir. O destinatário sente dor ao levá-lo ao estômago e fica na cama por dez dias, bebendo repetidamente natema. Os Jivaro acreditam que podem manter dardos mágicos em seus estômagos indefinidamente e regurgitá-los à vontade. O xamã que doa o tsentsak, periodicamente sopra e esfrega todo o corpo do noviço, aparentemente para aumentar o poder da transferência.
O noviço deve permanecer inativo e não ter relações sexuais por pelo menos três meses. Se ele falhar em autodisciplina, como alguns fazem, ele não se tornará um xamã de sucesso. No final do primeiro mês, um tsentsak emerge de sua boca. Com este dardo mágico à sua disposição, o novo xamã experimenta um tremendo desejo de enfeitiçar. Se ele lançar seu tsentsak para cumprir esse desejo, ele se tornará um xamã encantador. Se, por outro lado, o noviço puder controlar seu impulso e engolir este primeiro tsentsak, ele se tornará um xamã de cura.
Se o xamã que deu o tsentsak ao novo homem for principalmente um feiticeiro, em vez de um curandeiro, o noviço também tenderá a se tornar um feiticeiro. Isso ocorre porque os dardos mágicos de um feiticeiro têm tanto desejo de matar que seu novo dono estará fortemente inclinado a adotar sua atitude. Um informante disse que a vontade de matar sentida pelos xamãs enfeitiçados vinha a eles com uma força e frequência semelhantes à da fome.
Somente se o xamã puder se abster de relações sexuais por cinco meses, ele terá o poder de matar um homem (se for um feiticeiro) ou curar uma vítima (se for um curandeiro). A abstinência de um ano inteiro é considerada necessária para se tornar um feiticeiro ou curandeiro realmente eficaz.
Durante o período de abstinência sexual, o novo xamã coleta todos os tipos de insetos, plantas e outros objetos, que agora ele tem o poder de converter em tsentsak. Quase qualquer objeto, incluindo insetos vivos e vermes, pode se tornar um tsentsak se for pequeno o suficiente para ser engolido por um xamã. Diferentes tipos de tsentsak são usados para causar diferentes tipos e graus de doença. Quanto maior a variedade desses objetos que um xamã tiver em seu corpo, maior será sua habilidade.
De acordo com os conceitos de Jivaro, cada tsentsak tem um aspecto natural e sobrenatural. O aspecto natural do dardo mágico é o de um objeto material comum visto sem beber a droga natema. Mas o aspecto sobrenatural e ‘verdadeiro’ do tsentsak é revelado ao xamã tomando natema. Quando ele faz isso, os dardos mágicos aparecem em novas formas como demônios e com novos nomes. Em seus aspectos sobrenaturais, os tsentsak não são simplesmente objetos, mas ajudantes espirituais em várias formas, como borboletas gigantes, onças ou macacos, que auxiliam ativamente o xamã em suas tarefas.
O enfeitiçamento é realizado contra um indivíduo específico e conhecido e, portanto, quase sempre é feito para vizinhos ou, no máximo, companheiros de tribo. Normalmente, como é o caso do assassinato intratribal, a feitiçaria é feita para vingar uma ofensa particular cometida contra a família ou amigos. Tanto o encantamento quanto o assassinato individual contrastam com os ataques de caça da cabeças em larga escala pelos quais os Jivaro se tornaram famosos e que foram conduzidos contra bairros inteiros de tribos inimigas.
Para enfeitiçar, o xamã pega natema e se aproxima secretamente da casa de sua vítima. Apenas fora de vista na floresta, ele bebe suco de tabaco verde, permitindo-lhe regurgitar um tsentsak, que ele joga em sua vítima quando sai de sua casa. Se o tsentsak for forte o suficiente e for lançado com força suficiente, ele atravessará todo o corpo da vítima causando a morte dentro de um período de alguns dias a várias semanas. Mais frequentemente, no entanto, o dardo mágico simplesmente se aloja no corpo da vítima. Se o xamã, em seu esconderijo, não conseguir ver a vítima pretendida, ele pode enfeitiçar qualquer membro da família da vítima pretendida que apareça, geralmente uma esposa ou filho. Quando a missão do xamã é cumprida, ele volta secretamente para sua própria casa.
Uma das características distintivas do processo de enfeitiçamento entre os Jivaro é que, pelo que pude saber, a vítima não recebe nenhuma indicação específica de que alguém a está enfeitiçando. O feiticeiro não quer que sua vítima esteja ciente de que está sendo atacada sobrenaturalmente, para que não tome medidas de proteção contratando imediatamente os serviços de um xamã de cura. No entanto, a mesma pessoa com quem conversei notou que a doença invariavelmente segue o feitiço, embora o grau da doença possa variar consideravelmente.
Um tipo especial de ajudante espiritual, chamado pasuk, pode ajudar o xamã feiticeiro permanecendo perto da vítima disfarçado de um inseto ou animal da floresta depois que o feiticeiro partir. Este ajudante espiritual tem seus próprios objetos para atirar na vítima caso um xamã de cura consiga sugar o tsentsak enviado anteriormente pelo feiticeiro que é o dono do pasuk.
Além disso, o feiticeiro pode contar com a ajuda de um pássaro wakani (‘alma’ ou ‘espírito’). Os xamãs têm o poder de chamar esses pássaros e usá-los como ajudantes espirituais para enfeitiçar as vítimas. O xamã sopra nos pássaros wakani e os envia para a casa da vítima para voar ao redor do homem, assustando-o. Acredita-se que isso cause febre e insanidade, com a morte resultando logo em seguida.
Depois que ele volta para casa da feitiçaria, o xamã pode enviar um pássaro wakani para pousar perto da casa da vítima. Então, se um xamã de cura suga o objeto intruso, o xamã sedutor envia ao pássaro wakani mais tsentsak para lançar de seu bico na vítima. Ao reabastecer continuamente o pássaro wakani com novos tsentsaks, o feiticeiro torna impossível para o curandeiro livrar seu paciente permanentemente dos dardos mágicos.
Enquanto os pássaros wakani são servos sobrenaturais disponíveis para qualquer um que deseje usá-los, o pasuk, principal entre os ajudantes espirituais, serve apenas a um único xamã. Da mesma forma, um xamã possui apenas um pasuk. O pasuk, sendo especializado para o serviço de enfeitiçamento, possui um escudo protetor para protegê-lo do contra-ataque do xamã de cura. O xamã de cura, sob a influência de natema, vê o pasuk do feiticeiro em forma e tamanho humanos, mas ‘coberto de ferro, exceto pelos olhos’. O xamã de cura pode matar este pasuk apenas atirando um tsentsak em seus olhos, a única área vulnerável na armadura do pasuk. Para a pessoa que não tomou a bebida alucinógena, o pasuk geralmente parece ser simplesmente uma tarântula.
Os xamãs também podem matar ou ferir uma pessoa usando dardos mágicos, anamuk, para criar animais sobrenaturais que atacam uma vítima. Se um xamã tiver um tsentsak de osso de tatu pequeno e pontiagudo, ele pode atirar com ele em um rio enquanto a vítima o atravessa em uma balsa ou em uma canoa. Sob a água, esse osso se manifesta em seu aspecto sobrenatural como uma anaconda, que sobe e derruba a embarcação, fazendo com que a vítima se afogue. O xamã também pode usar um dente de uma cobra morta como um tsentsak, criando uma serpente venenosa para morder sua vítima. Mais ou menos da mesma maneira, os xamãs podem criar onças e pumas para matar suas vítimas.
Cerca de cinco anos depois de receber seu tsentsak, um feiticeiro xamã passa por um teste para ver se ele ainda retém poder tsentsak suficiente para continuar a matar com sucesso. Este teste envolve enfeitiçar uma árvore. O xamã, sob a influência de natema, tenta lançar um tsentsak através da árvore no ponto em que seus dois ramos principais se unem. Se sua força e pontaria forem adequadas, a árvore parece se dividir no momento em que o tsentsak é enviado para ela. A cisão, no entanto, é invisível para um observador que não esteja sob a influência do alucinógeno. Se o xamã falhar, ele sabe que é incapaz de matar uma vítima humana. Isso significa que, o mais rápido possível, ele deve ir a um xamã forte e comprar um novo suprimento de tsentsak. Enquanto não tiver os bens com os quais pagar esse novo suprimento, ele está em constante perigo, em sua comprovada condição debilitada, de ser seriamente enfeitiçado por outros xamãs. Por isso, a cada dia, ele bebe grandes quantidades de natema, suco de tabaco e o extrato de mais uma droga, o piripiri. Ele também descansa em sua cama em casa para conservar sua força, mas tenta esconder sua condição enfraquecida de seus inimigos. Quando ele compra um novo suprimento de tsentsak, ele pode reduzir com segurança o consumo dessas outras substâncias.
O grau de doença produzido em uma vítima de feitiçaria é uma função tanto da força com que o tsentsak é atirado no corpo quanto do caráter do próprio dardo mágico. Se um tsentsak é atingido por todo o corpo de uma vítima, então “não há nada para o xamã de cura sugar”, e o paciente morre. Se o dardo mágico se alojar dentro do corpo, no entanto, é teoricamente possível curar a vítima chupando. Mas, na prática, a sucção nem sempre é considerada bem-sucedida.
O trabalho do xamã de cura é complementar ao de um feiticeiro. Quando um xamã de cura é chamado para tratar um paciente, sua primeira tarefa é ver se a doença é devido à feitiçaria. O diagnóstico e o tratamento usuais começam com o xamã de cura bebendo natema, suco de tabaco e piripiri no final da tarde e início da noite. Essas drogas permitem que ele veja o corpo do paciente como se fosse vidro. Se a doença for devido à feitiçaria, o xamã de cura verá o objeto intruso dentro do corpo do paciente com clareza suficiente para determinar se ele pode ou não curar a doença.
Um xamã suga dardos mágicos do corpo de um paciente apenas à noite, e em uma área escura da casa, pois é somente no escuro que ele pode perceber as visões induzidas por drogas que são a realidade sobrenatural. Com o pôr do sol, ele alerta seu tsentsak assobiando a melodia da canção de cura: depois de cerca de um quarto de hora, ele começa a cantar. Quando ele está pronto para chupar, o xamã regurgita dois tsentsak nas laterais de sua garganta e boca. Estes devem ser idênticos ao que ele viu no corpo do paciente. Ele segura um desses na frente da boca e o outro na parte de trás. Espera-se que eles capturem o aspecto sobrenatural do dardo mágico que o xamã suga do corpo do paciente. O tsentsak mais próximo dos lábios do xamã deve incorporar a essência tsentsak sugada dentro de si. Se, no entanto, essa essência sobrenatural passar por ela, o segundo dardo mágico na boca bloqueia a garganta para que o intruso não possa entrar no interior do corpo do xamã. Se os dois tsentsak do curandeiro não conseguissem captar a essência sobrenatural do tsentsak, ela passaria para o estômago do xamã e o mataria. Aprisionada assim dentro da boca, essa essência é capturada e incorporada à substância material de um dos tsentsaks do xamã de cura. Ele então ‘vomita’ esse objeto e o exibe para o paciente e sua família dizendo: ‘Agora eu o suguei’. Aqui está.’
Os não xamãs pensam que o próprio objeto material é o que foi sugado, e o xamã não os desilude. Ao mesmo tempo, ele não está mentindo, porque sabe que a única coisa importante sobre um tsentsak é seu aspecto sobrenatural, ou essência, que ele acredita sinceramente ter removido do corpo do paciente. Explicar ao leigo que já tinha esses objetos na boca não serviria a nenhum propósito frutífero e o impediria de exibir tal objeto como prova de que havia realizado a cura. Sem provas incontestáveis, ele não conseguiria convencer o paciente e sua família de que havia efetivado a cura e deveria ser pago.
A capacidade do xamã de sugar depende em grande parte da quantidade e força de seu próprio tsentsak, do qual ele pode ter centenas. Seus dardos mágicos assumem seu aspecto sobrenatural como ajudantes espirituais quando ele está sob a influência de natema, e ele os vê como uma variedade de formas zoomórficas pairando sobre ele, empoleiradas em seus ombros e saindo de sua pele. Ele os vê ajudando a sugar o corpo do paciente. Ele deve beber suco de tabaco a cada poucas horas para ‘mantê-los alimentados’ para que eles não o deixem.
O xamã de cura também deve lidar com qualquer pasuk que possa estar nas proximidades do paciente com o objetivo de lançar mais dardos. Ele bebe quantidades adicionais de natema para vê-los e se envolve em duelos de tsentsak com eles se estiverem presentes. Enquanto o pasuk está envolto em armadura de ferro, o próprio xamã tem sua própria armadura composta de seus muitos tsentsaks. Enquanto ele estiver sob a influência de natema, esses dardos mágicos cobrem seu corpo como um escudo protetor e estão atentos a qualquer tsentsak inimigo que esteja indo em direção ao seu mestre. Quando esses tsentsak vêem um míssil assim, eles imediatamente se aproximam no ponto em que o dardo inimigo está tentando penetrar e, assim, o repelem.
Se o curandeiro encontrar tsentsak entrando no corpo de seu paciente depois que ele matou pasuk, ele suspeita da presença de um pássaro wakani. O xamã bebe maikua (Datura sp.), um alucinógeno ainda mais poderoso que o natema, além de suco de tabaco, e silenciosamente se infiltra na floresta para caçar e matar o pássaro com tsentsak. Quando ele consegue, o curandeiro volta para a casa do paciente, sopra por toda a casa para se livrar da ‘atmosfera’ criada pelos numerosos tsentsaks enviados pelo pássaro, e completa sua sucção do paciente. Mesmo depois que todos os tsentsaks são extraídos, o xamã pode permanecer mais uma noite na casa para sugar qualquer ‘sujeira’ (pahuri) ainda dentro. Nas curas que testemunhei, essa sucção é um processo muito barulhento, acompanhado de vômitos profundos, mas secos.
Depois de sugar um tsentsak, o xamã o coloca em um pequeno recipiente. Ele não o engole porque não é seu próprio dardo mágico e, portanto, o mataria. Mais tarde, ele joga o tsentsak no ar, e ele voa de volta para o xamã que o enviou originalmente para o paciente. tsentsak também voa de volta para um xamã com a morte de um ex-aprendiz que originalmente os recebeu dele. Além de receber dardos mágicos ‘antigos’ inesperadamente dessa maneira, o xamã pode ter tsentsak jogado nele por um feiticeiro. Assim, os xamãs bebem constantemente suco de tabaco a todas as horas do dia e da noite. Embora o suco de tabaco não seja verdadeiramente alucinógeno, ele produz um estado narcotizado, que se acredita ser necessário para manter o tsentsak pronto para repelir quaisquer outros dardos mágicos. Um xamã não se atreve nem a passear sem levar as folhas verdes de tabaco com as quais prepara o suco que mantém alertas seus espíritos ajudantes. Com menos frequência, mas regularmente, ele deve beber natema com o mesmo propósito e manter contato com a realidade sobrenatural.
Enquanto cura sob a influência de natema, o xamã de cura ‘vê’ o xamã que enfeitiçou seu paciente. Geralmente, ele pode reconhecer a pessoa, a menos que seja um xamã que more longe ou em outra tribo. A família do paciente sabe disso e exige que lhe digam a identidade do feiticeiro, principalmente se o doente morrer. Em uma sessão de cura que participei, o xamã não conseguiu identificar a pessoa que havia visto em sua visão. O irmão do morto então acusou o próprio xamã de ser o responsável. Sob tal pressão, há uma forte tendência de o xamã de cura atribuir cada caso a um feiticeiro em particular.
Os xamãs gradualmente se tornam fracos e devem comprar tsentsak repetidamente. Curadores tendem a ficar fracos em poder, especialmente depois de curar um paciente enfeitiçado por um xamã que recentemente recebeu um novo suprimento de dardos mágicos. Assim, os xamãs mais poderosos são aqueles que podem comprar repetidamente novos suprimentos de tsentsak de outros xamãs.
Os xamãs podem receber de volta o tsentsak de outros a quem os deram anteriormente. Para isso, o xamã bebe natema e, usando seu tsentsak, cria uma ‘ponte’ em forma de arco-íris entre ele e o outro xamã. Então ele atira um tsentsak ao longo deste arco-íris. Isso atinge o chão ao lado do outro xamã com uma explosão e um clarão comparado a um relâmpago. O objetivo disso é surpreender o outro xamã para que ele se esqueça temporariamente de manter a guarda sobre seus dardos mágicos, permitindo assim que o outro xamã os sugue de volta ao longo do arco-íris. Um xamã que teve seu tsentsak retirado dessa maneira descobrirá que “nada acontece” quando ele bebe natema. A perda repentina de seu tsentsak tenderá a deixá-lo doente, mas normalmente a doença não é fatal, a menos que um feiticeiro atire um dardo mágico nele enquanto ele está nessa condição enfraquecida. Se ele não ficou desiludido com sua experiência, ele pode comprar novamente tsentsak de algum outro xamã e retomar seu chamado.
Felizmente para a antropologia, alguns desses homens optaram por desistir do xamanismo e, portanto, podem ser persuadidos a revelar seus conhecimentos, não tendo mais interesse na profissão. Essa divulgação, no entanto, não serve como uma ameaça significativa para os praticantes, pois as palavras sozinhas nunca podem transmitir adequadamente as realidades do xamanismo. Estes só podem ser abordados com a ajuda do natema, a porta química para o mundo invisível do xamã Jivaro.
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