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por Arthur Moros
Talvez seja apenas na Índia que o culto saturnino tenha sobrevivido desde os tempos antigos. Mestre dos planetas, o Senhor Śani (Saturno) continua sendo uma divindade proeminente na religião indiana, na astrologia e na cultura popular. Śani, também chamado de Shaneshwar, possui templos estabelecidos e práticas devocionais que remontam a milhares de anos. Diferentemente do estudo do Zuhal islâmico ou do Saturno clássico, o estudo do culto ao Senhor Śani não se limita a textos antigos e à arqueologia; ele não depende de reconstruções, teorias engenhosas ou contendas linguísticas. Uma das grandes alegrias de estudar a figura da divindade saturnina na Índia é que se trata de uma tradição viva: é possível visitar templos em pleno funcionamento e conversar com praticantes que herdaram práticas espirituais, mantras e pujas cuja origem remonta autenticamente à antiguidade, em uma linha ininterrupta.
Todos os que seguem o jyotisha indiano, às vezes chamado de astrologia védica, estão cientes da influência dos navagraha, palavra sânscrita para “nove apreensores”. Estes são os principais planetas que se diz controlarem o destino: Surya (o Sol), Soma (a Lua), Mangala (Marte), Budha (Mercúrio), Brihaspati (Júpiter), Shukra (Vênus), Śani (Saturno), Rahu e Ketu (os planetas sombra). Esses grahas, ou apreensores, são entendidos tanto como divindades reais quanto como corpos celestes observáveis. As práticas do jyotisha indiano foram desenvolvidas muito cedo e, embora não haja evidências de que tenham influenciado a tradição clássica, é certo que influenciaram, até certo ponto, a tradição islâmica.
O Senhor Śani aparece em diversos textos hindus, tanto antigos quanto contemporâneos, geralmente em associação com os outros navagraha. O texto mais conhecido dedicado exclusivamente a Ele é o Śani Mahatmya, que foi adaptado para o inglês pelo estudioso e praticante de jyotisha Dr. Robert Svoboda com o título The Greatness of Saturn: A Therapeutic Myth. Śani também foi objeto de outros estudos mais recentes, como Saturn: A New Look at an Old Devil (1976), de Liz Greene, e “Softening the Cruelty of God: Folklore, Ritual, and the Planet Śani (Saturn) in Southeast India” (1996), de David Knipe. Os títulos dessas três obras — de Svoboda, Greene e Knipe — são bastante reveladores: sugerem que Śani é um ser glorioso (mahatma), mas que possui uma natureza sombria (“diabo”, “cruel”). O hinduísmo, talvez melhor do que outros sistemas religiosos, parece capaz de reconciliar certos traços aparentemente contraditórios em suas divindades, de modo que um deus ou deusa pode ser ao mesmo tempo gentil e selvagem, bondoso e sádico. Na cultura ocidental, isso poderia ser visto como uma espécie de dualismo, mas estudiosos hindus há muito ensinam que os seres divinos — devas e asuras — são consideravelmente mais complexos do que os mortais. Śani é uma divindade exemplar quando se trata de personificar tanto a desgraça, até mesmo a crueldade, quanto, de forma surpreendente, a misericórdia para aqueles que lhe demonstram o devido respeito.
As tradições indianas geralmente consideram Śani a mais poderosa das entidades maléficas. De fato, a tradição hindu contemporânea vai ainda mais longe — diz-se que Śani é o próprio mal. Knipe (232) discute esse ponto crucial em detalhes:
> Sendo planetas e regentes dos dias, [Śani, Rahu e Ketu] são fontes transcendentes do mal. Mas, mais importante, esta é uma religião que valoriza a devoção acima de todas as outras vias para a salvação.
Demônios, mesmo que adorados, louvados e venerados, ainda assim são imprevisíveis. Deuses e deusas, por outro lado, geralmente respondem bem a pactos devocionais e prosperam com os avanços humanos dos quais os demônios se esquivam. Śani é malévolo, cruel, até mesmo severo, mas justo. “Ele é o mesmo para todos” é uma frase muito usada em telugu. O planeta escuro (assim como todos os outros) é dotado de personalidade, físico e biografia, e seu status de devata permite que Ele seja abordado, ainda que com cautela, adorado e, em alguns casos, até elevado à categoria de divindade pessoal.
Curiosamente, após aceitar essa personificação do mal, o devoto de Śani passa a reforçar seus aspectos negativos, como se fosse um dever humano valorizar aquilo que teme. O príncipe das trevas, deificado, é nutrido pela própria essência da escuridão, o preto. O que é oferecido a Śani deve ser algo priya, ou seja, querido por ele, amado por ele: a cor preta, sua cor; objetos de ferro, seu metal; e, acima de tudo, o óleo marrom de gergelim (taila) ou as sementes de gergelim com casca (tila, nuvvulu em telugu). Assim, os presentes a essa presença crua e recôndita reforçam suas qualidades interiores — escuridão, lentidão, tenacidade, força nervosa — ao mesmo tempo que lembram aos devotos a morte que desejam adiar.
Ainda assim, Śani não é adorado exclusivamente como uma força maléfica e destrutiva, mas também como uma divindade capaz de grande benevolência. No Śani Mahatmya, apesar de todo o sofrimento imposto a mortais e imortais, a influência negra de Śani, no fim das contas, os deixa em um estado melhor, mesmo que esse estado seja a morte. É importante lembrar que, nas religiões dhármicas que aceitam a visão da reencarnação, é melhor morrer (e renascer) do que continuar acumulando mau karma, o que resultaria em um renascimento negativo.
[Nota do Tradutor: O “karma” aqui é entendido como o acúmulo de ações e suas consequências espirituais.]
Os leitores podem se lembrar aqui da história do rei e seus 72 nobres, presente no curioso texto islâmico Kitab al-Ustuwwatas, discutido no Capítulo Um.
Teofania Saturnina
A biografia de Śani é reveladora. Seu pai é Surya, o deus solar, enquanto sua mãe é Chaya, uma deusa da sombra e uma emanação — literalmente, a sombra (chaya em sânscrito) — da deusa Saranya, uma divindade das nuvens. Sendo filho de divindades que representam o sol e as trevas, Śani torna-se ele mesmo uma divindade solar noturna, às vezes chamado de Sol Negro. Śani combina elementos de ambos os aspectos, pois possui o brilho abrasador de um deus solar, mas sua luz se inverte em escuridão.
Śani é irmão do deus da morte, Yama, e por isso é associado à morte e possui uma função ctônica. A tradição textual e popular indiana sustenta que sua guna (natureza) é a escuridão (tamas em sânscrito), e isso não diz respeito apenas a seus humores internos, já que até sua coloração é preta ou azul cobalto. O Yavanajataka (135-136) descreve sua aparência como tendo:
> Olhos castanhos e insondáveis. É forte, mas sua cabeça pende e seus membros tremem. É alto e tem cabelos grossos, ásperos e assustadores, unhas e dentes descoloridos e quebradiços. É mesquinho e muito irascível; suas ações são más. Acostumado ao ódio, é um mestre malicioso. Em suas vestes negras e com aparência de [colírio], magro e preguiçoso [Shanaiscara] abandonou a alegria. Sua essência é de tendões.
A descrição de Śani no Śani Mahatmya é notavelmente semelhante. A tradução diz:
> O Senhor Saturno é alto, negro, de membros longos e corpo emagrecido, com olhos castanhos-avermelhados, grandes dentes e unhas, veias salientes, estômago afundado, barba longa, cabelos emaranhados e pelos corporais abundantes, ásperos e duros. É manco e seus membros são rígidos; sua constituição é [fria e seca]. Intensamente severo, é cruel em sua autoridade, e seu olhar, que se dirige para baixo, é absolutamente aterrador.
Além disso, [Saturno é] Senhor dos nervos e tendões, do oeste, do sábado e das constelações de Capricórnio e Aquário; também é conhecido como o Lento, Filho da Sombra, o Angular, o Negro, o Infinito, o Causador do Fim, o Devorador de Tudo, o Constante, o Controlador, o Faminto e o Emaciado.
Usando a técnica da repetição, como feito anteriormente na seção islâmica, certos padrões emergem (destacados em negrito): Saturno é alto, nervoso, de aparência áspera, e sua personalidade é maliciosa, cruel, até mesmo má. Ele parece ser um senhor sombrio e implacável. Observa-se também que Śani é contido em seus movimentos (manco), e que ele mesmo é uma força de contenção. Diz-se que é lento, e sua natureza é fria. Claramente, há paralelos fortes entre a compreensão indiana de Saturno e a forma como as culturas clássica e islâmica entendiam a mesma divindade.
Os títulos de Śani dizem muito sobre seu papel na religião indiana. Como já observado, incluem o Infinito, o Causador do Fim, o Devorador de Tudo, o Constante e o Controlador. Na astrologia védica, Saturno atua como o grande maléfico, o portador de infortúnios. Em todos os textos, é seu olhar que causa medo. Quando nasceu, seu olhar caiu sobre seu pai, causando um eclipse. O Śani Mahatmya apresenta diversos breves relatos em que o olhar de Śani atinge várias divindades, causando-lhes grandes danos — até mesmo as maiores divindades, como Shiva e Rama, não estão isentas do poder de Śani. Segundo a astrologia, à medida que Saturno transita pelo horóscopo de cada pessoa, diz-se que seu olhar recai sobre ela, o que invariavelmente traz algum grau de trauma. Saturno pode afligir uma pessoa de forma contínua devido a uma posição negativa em seu mapa natal, o que é chamado de Śanidosa. Mas Saturno também aflige a todos, à medida que transita pelas constelações, e, assim, quando seu poder finalmente repousa sobre alguém, diz-se que dura sete anos e meio. Quanto maior o acúmulo de mau karma (ou pecado, se for mais fácil de entender), maior será o sofrimento da pessoa. Um santo ou místico pode sofrer tanto quanto um criminoso ou materialista, mas acredita-se que isso seja menos provável, pois o santo/místico geralmente terá karmas melhores.
Sani (MS Lagnacandrika)
Os devotos de Śani, no entanto, não pedem desculpas por sua influência, e até tragédias como a morte de uma criança inocente são compreendidas como resultado do olhar negro de Śani. Ademais, a malevolência de Śani nem sempre é percebida de forma individualizada, como um infortúnio pessoal. Knipe (221) afirma:
> Uma descrição […] do efeito do domínio de Śani sobre um ano é igualmente brutal: seca, falhas de colheita, tempestades de poeira, doenças e fome são constantes. Nestes capítulos, Śani é a malevolência cósmica. Tudo o que é repulsivo, degradado ou inoportuno — de rios e regiões a plantas e animais — é regido por Śani. [Nota do Tradutor: O itálico foi mantido para enfatizar as palavras do autor.]
Śani é, portanto, um portador de caos, de sofrimento e trauma em escala cósmica. Seu olhar negro pode atingir de forma penetrante uma única pessoa, mas também pode fazer uma região inteira sofrer, se assim desejar. De muitas maneiras, a única diferença entre Śani e um demônio (rakshasa) é que Śani pode ser negociado, propiciado e apaziguado. Ao contrário do demônio, Ele absolutamente não pode ser compelido, e sua vingança é considerada terrível caso seja provocado.
Essas provocações podem, e de fato ocorrem. Muitas vezes, uma tradição espiritual ou um mestre precisa transmitir certas verdades e lições difíceis ou complexas, mas não podem fazê-lo de forma eficaz como conceitos abstratos ou informação bruta. Em vez disso, elas são melhor expressas por meio de uma narrativa, que codifica as sutilezas e nuances que um estudante compreenderá como parte da história. Tais histórias são muitas vezes centradas em uma cultura e até profundamente ligadas a uma língua específica. De modo semelhante, o mesmo vale para narrativas seculares. Pegue Shakespeare, por exemplo — ninguém ousaria argumentar que suas obras são igualmente acessíveis ou significativas quando lidas em russo ou chinês, pois grande parte de seu humor e significado está enraizado na cultura popular de sua época e também na “linguagem das ruas” da Inglaterra dos séculos XVI e XVII. Mesmo para falantes nativos de inglês hoje, parte (ou muita) da significação de Shakespeare se perde. Isso é ainda mais verdadeiro para os textos religiosos antigos — a Torá, o Alcorão ou os Vedas já não são realmente “eles mesmos” uma vez traduzidos, e é perigosamente ingênuo argumentar o contrário. Ainda assim, uma leitura diligente e cuidadosa de uma tradução pode render uma enorme quantidade de informações, especialmente se o leitor se dedicar a entender a história e o contexto da cultura de origem. Isso não quer dizer que não se possam usar traduções para aprender lições espirituais, mas sim que é preciso muito cuidado na forma como se conduz esse estudo.
No caso de Śani, o conto tradicional Śani Mahatmya comunica ao leitor certas verdades sobre o Senhor Śani. Com o aviso obrigatório de que estamos tratando de um texto traduzido, é útil apresentar uma visão geral da natureza dessa história, pois ela permite compreender como os devotos de Śani veem essa divindade.
A história começa com o Rei Vikrama, o justo governante de Ujjayini, que havia reunido muitos sábios e estudiosos religiosos em sua corte. Em um dia fatídico, o rei patrocina um colóquio no qual os diversos sacerdotes das nove divindades planetárias (navagraha) debatem qual delas seria suprema. Não é surpresa que cada sacerdote tenha afirmado a superioridade de seu patrono divino, gerando uma discussão animada. Mas, quando chegou a vez do pandita (erudito) da divindade saturnina, o Rei Vikrama teve de ouvir uma explanação bastante sombria e austera sobre a natureza geralmente desfavorável e a personalidade cruel do Senhor Śani. O rei ficou perturbado com as palavras do pandita e, ao final do colóquio, comentou em voz alta que Saturno era um ser realmente terrível, tanto uma praga para seu próprio povo quanto para seus inimigos. Porém, como o destino quis, Śani estava passando por sobre ele naquele exato momento e ouviu o insulto. Descendo à Terra, confrontou o Rei Vikrama e lançou sobre ele seu olhar negro, amaldiçoando-o a sofrer até que expiasse sua ofensa à divindade. De fato, dali em diante, o Rei Vikrama perdeu tudo — seu lar, sua soberania, sua dignidade — à medida que a fúria de Śani o perseguia, arrastando-o cada vez mais para a lama. Eventualmente, após sete anos e meio, quando o Rei Vikrama havia pago completamente por sua imprudência, o Senhor Śani restaurou-lhe a glória anterior. Vikrama suplicou à divindade saturnina que jamais voltasse a atormentar outro ser vivo como o havia atormentado. Śani respondeu ao rei relatando as diversas divindades que já haviam sofrido sob seu olhar negro. Ainda assim, em atenção ao pedido do rei, Śani concorda em poupar qualquer um do pior de seu poder se essa pessoa ler esta lenda sagrada (Śani Mahatmya) aos sábados e realizar atividades devocionais em sua homenagem no sábado. O texto oferece uma lista de exemplos de atividades que agradam a essa divindade aterrorizante.
Essa história é extremamente eficaz, pois possui duas seções principais relacionadas a Saturno. Primeiro, a palestra do pandita sobre o Senhor Śani é bastante detalhada, oferecendo um panorama do nascimento do deus, sua natureza, aparência, áreas de influência e os rituais pelos quais é adorado. Em segundo lugar, ela demonstra com grande clareza como até mesmo os ricos e poderosos são vulneráveis à influência de Śani. Em outras palavras, se um rei justo e virtuoso como Vikrama pode ser prejudicado por Śani — ou pior, se até mesmo os outros deuses são por Ele afligidos —, o leitor entende que os simples mortais são absolutamente impotentes diante de um ser tão aterrorizante. Não há escapatória — com o tempo, todos caem sob a influência de Śani. Contudo, essa história não é totalmente desesperançosa. Ela deixa muito claro que a influência de Śani, uma vez aceita, pode ser mitigada por meio de ações e práticas específicas, relativamente simples de realizar, mesmo por pessoas muito marginalizadas. Além disso, se alguém de fato acolher a influência do Senhor Śani, então o trauma de seu olhar torna-se uma purificação que alivia o devoto dos karmas negativos (apegos espirituais) que ele acumulou.
Práticas Mágicas Saturninas
Para demonstrar o devido respeito ao Senhor Śani e realizar as práticas pelas quais é possível mitigar o Śanidosa, o devoto deve estar ciente de Seus atributos e materiais preferidos. As cores de Śani são o preto, o azul e, às vezes, o cinza escuro e o marrom escuro. A safira é sua pedra sagrada, por isso é comum ver devotos usando algum tipo de joia com safira. O metal sagrado de Saturno é o ferro, e assim seus ídolos (murtis) às vezes são representados por simples pregos de ferro; devotos também podem usar joias de ferro, como correntes ou pulseiras.
Como a maioria das divindades hindus, Śani está associado a diversos animais que servem como seu vahana (veículo ou montaria). O mais proeminente é o corvo, uma ave negra e considerada feia. Em muitas culturas, o corvo é percebido (talvez corretamente) como um pássaro de mau agouro. Outros veículos são a tartaruga, o búfalo e, mais raramente, o elefante. Esses três últimos são animais lentos, pesados e muito resilientes.
Como mencionado anteriormente, ao contrário dos cultos de Zuhal e de Saturno/Cronos, que sobrevivem principalmente na memória, o culto a Śani é, de fato, uma instituição viva. Śani tem até uma presença modesta, mas visível, na mídia e no cinema indianos. Na região indiana de Kuchanoor, Śani é cultuado como a divindade principal, com um templo proeminente, o Kuchanur Suyambu Sri Saneeswara Bhagavan, que está aberto ao público para visitação. Nesses locais, os devotos realizam práticas religiosas e também solicitam que sacerdotes profissionais (brâmanes) realizem rituais de adoração a Śani (pujas) em seu nome, geralmente para anular um Śanidosa percebido ou outra influência maléfica. Para aqueles que não podem visitar um templo devido à distância, produtos e pujas dedicados a Śani estão amplamente disponíveis na internet hoje em dia.
Como exemplo, um popular site de venda de yantras anuncia o poder do yantra do Senhor Śani com a seguinte descrição:
> Quando ele está criando um impacto positivo ao estar posicionado em um estado benéfico, este Yantra o estimula a se tornar ainda mais favorável, e quando ele está criando um impacto negativo ao estar posicionado em um estado maléfico, este Yantra o neutraliza e eventualmente o elimina. O objetivo principal dessa influência é agradar Saturno e torná-lo favorável para seu portador.
Nas crenças astrológicas, um Saturno maléfico é incomparável ao estado maléfico de qualquer outro planeta de todo o sistema planetário. Isso diz muito sobre a intensidade da adversidade que ele pode causar quando está maléfico. Normalmente, a pessoa enfrenta muitos obstáculos e fracassos em todos os aspectos. Quase tudo que deveria estar subindo começa a decair. Seus efeitos negativos também podem ser sentidos pelo aumento da frequência de problemas de saúde, que às vezes se tornam crônicos e difíceis de curar.
O Śani Yantra tem sido observado, aprovado e recomendado pela astrologia para tais casos, incluindo situações em que Saturno está em trânsito ou está causando o efeito de longo prazo conhecido como “Saadesati”.
Outros Benefícios:
A posse do Śani Yantra confere sucesso na profissão ou nos negócios e todos os confortos mundanos. Além disso, ajuda a pessoa a subir cada vez mais alto até alcançar e se manter no topo da escala.
[Nota do Tradutor: “Yantra” é um diagrama místico usado em rituais hindus e tântricos, muitas vezes associado a uma divindade específica.]
Fica claro, ao ler essa descrição, que o fabricante do yantra não está apenas enfatizando os aspectos negativos ou adversários de Saturno, mas também sugerindo que Saturno pode transformar má sorte em boa fortuna e ajudar nas necessidades diárias e mundanas de seu devoto.
Algumas práticas devocionais a Śani (bhakti) podem ser realizadas de forma privada. Como Śani é considerado uma divindade da sombra, recomenda-se que essas práticas sejam feitas em segredo, pois isso é mais agradável à divindade. Exemplos de práticas antigas de bhakti a Śani incluem:
● Fazer caridade aos sábados, especialmente doando grãos escuros ou açúcar.
● Cuidar de árvores feias ou malvistas, especialmente aos sábados.
● Recitar a história do Śani Mahatmya aos sábados.
● Recitar diariamente o mantra de Śani: Om Sham Shri Sanaischaraya Namah, especialmente aos sábados.
● Usar um prego de ferro ou outras joias feitas de ferro.
● Usar um anel ou pingente com safira.
Embora qualquer uma dessas práticas possa ser realizada diariamente, acredita-se que a maioria delas seja consideravelmente mais potente se realizada aos sábados, pois esse dia é sagrado para Ele.
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