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Por Diana
A Intersections International , uma organização sem fins lucrativos com sede em Nova York que “trabalha na interseção de comunidades em conflito” para “promover a paz por meio do diálogo usando programas de serviço direto, advocacia, alcance educacional e informativo”, publicou recentemente um relatório chamado “ Projeto de Inclusão LGBT Muçulmana .” O relatório é um resumo narrativo da pesquisa feita pelo projeto, que começou em maio de 2010 para identificar “como e sob quais circunstâncias as vozes dos muçulmanos queer podem ser melhor compreendidas e articuladas”.
O relatório de 70 páginas detalha a abordagem diferenciada adotada para discutir uma questão polêmica que é muitas vezes retratada entre a comunidade muçulmana global em termos de preto e branco. A abordagem incluiu iniciar conversas individuais com teólogos muçulmanos, religiosos, acadêmicos e leigos centrados em questões LGBT; encomendar três artigos de estudiosos respeitados em Estudos Islâmicos; e hospedar seis conversas íntimas em cidades dos Estados Unidos, onde indivíduos de diferentes perspectivas sobre o tema se reuniram para expressar opiniões, compartilhar histórias e explorar maneiras pelas quais o discurso em torno das questões LGBT na comunidade muçulmana poderia continuar a se desenvolver.
A crônica desse projeto, detalhada e explicada no relatório, revelou temas discursivos recorrentes, sendo o mais prevalente os paralelos entre a luta das mulheres muçulmanas pela igualdade de gênero e a luta da comunidade LGBT por justiça e inclusão. O relatório afirma que as mulheres muçulmanas e os muçulmanos LGBT não são necessariamente categorias separadas, mas os distingue de acordo com a forma como os dois são enquadrados, em vez de sugerir que a categoria de “mulheres muçulmanas” exclui muçulmanos LGBT ou vice-versa.
Entre outras coisas, o apelo a espaços e discursos alternativos, ao abordar questões de gênero e questões LGBT, é um grande paralelo entre a luta pela igualdade de gênero e a justiça LGBT. Na luta pela igualdade de gênero, as mulheres muçulmanas têm se colocado fora dos limites de discursos e práticas predeterminados que podem moldar indesejavelmente sua agência. A construção desse “ponto de entrada” ou espaço alternativo permite problematizar pressupostos normativos sobre as mulheres muçulmanas.
Da mesma forma, o relatório sugere que os muçulmanos LGBT estão encontrando um “ponto de entrada” através dos discursos alternativos dos direitos humanos e civis, e não através da religião. Ao apelar primeiro para os direitos humanos e civis, os argumentos religiosos, que muitas vezes tornam a discussão um “não iniciador”, são arquivados. Ao se afastar dos argumentos de certo ou errado, a conversa pode ser reformulada, deixando aberta a possibilidade de que as conversas voltem para a religião – concentrando-se no chamado de Allah e do Profeta à misericórdia e compaixão.
A segregação de gênero é outra questão que representa um problema, tanto para quem busca a igualdade de gênero quanto para a inclusão LGBT. Nas seis reuniões, os participantes expressaram um sentimento de desconexão de suas mesquitas locais. Em Los Angeles, uma mulher citou que a forma como os espaços de oração nas mesquitas são segregados é uma razão para esse desligamento. Isso levou outro participante a perguntar: “Onde os muçulmanos transgêneros rezam?”
Em um artigo encomendado para o relatório, Munir Shaikh explora práticas históricas e precedentes relacionados à segregação de gênero de indivíduos LGBT. Ele escreve,
No início, as sociedades muçulmanas acomodaram várias realidades de gênero e práticas sexuais. Há hadiths indicando a existência de mukhannaths (que seriam chamadas de mulheres transgênero na linguagem de hoje) na comunidade do profeta Muhammad… Estudiosos da lei islâmica desenvolveram um conjunto de opiniões sobre os direitos dos indivíduos intersexuais em relação ao casamento e relações sexuais, bem como a colocação apropriada na oração congregacional (intermediário entre as fileiras de homens e mulheres).
Tanto nas lutas pela igualdade de gênero quanto pela justiça LGBT, a autoridade e a interpretação das escrituras são frequentemente questionadas. As mulheres muçulmanas têm questionado interpretações do Alcorão e hadith. Aqueles que buscam justiça LGBT também sugerem um reengajamento com textos religiosos, pedindo leituras independentes para derivar leis ou decisões livres de distorções culturais, interpretações centradas no homem e coerção de políticas de poder.
O relatório também detalha temas entrelaçados que impactam essas lutas, como a dicotomia entre “Oriente” e “Ocidente”, patriarcado e colonialismo.
Munir Shaikh cita a professora Kecia Ali em “Ética Sexual e Islã: Reflexões Feministas sobre Alcorão, Hadith e Jurisprudência:”
Aqueles que se autoproclamaram guardiões da ortodoxia comunal são particularmente vigilantes em questões que consideram mulheres e gênero – em parte porque é nesses domínios que ocorre a construção da identidade muçulmana em oposição autoconsciente a um Ocidente decadente.
Da mesma forma que as mulheres muçulmanas têm sido submetidas a “identificações atributivas” que as posicionam como significantes culturais contra o “Ocidente”, os membros da comunidade muçulmana LGBT também estão sujeitos a uma identificação pré-determinada para manter a “ordem social”. da comunidade muçulmana.
Essas distinções acima mencionadas entre a forma como o “Oriente” e o “Ocidente” veem a homossexualidade são explicadas: o “Ocidente” vê a homossexualidade como uma identidade, enquanto o “Oriente” a vê apenas como uma prática. Essa diferença de perspectivas é atribuída, no relatório, ao princípio ético norteador nas sociedades muçulmanas ser aquele que conduz à estabilidade social e familiar [leia-se: procriação]. Ao construir a homossexualidade como identidade, os muçulmanos queer representam uma ameaça à “ordem social” da comunidade, assim como as mulheres muçulmanas que constroem suas identidades a partir de um ou mais conceitos supostamente “ocidentais”, como feminismo ou lesbianismo.
Da mesma forma, o patriarcado também atua como fator de proibição à livre expressão em torno de questões de gênero e orientação sexual, permitindo que homens de elite estabeleçam ideais para a sociedade.
O colonialismo e os movimentos anticolonialistas resultantes coloriram ainda mais as lutas pela igualdade de gênero e justiça LGBT. Em seu artigo, Aisha Geissinger observa que nas sociedades muçulmanas pré-coloniais, os desejos e atos sexuais do mesmo sexo eram discutidos abertamente na poesia e literatura árabes. Os participantes das reuniões discutiram a falta histórica de estigma contra a comunidade transgênero e a falta de aversão aos desejos do mesmo sexo na região do Sudeste Asiático. As associações negativas vieram com o advento do colonialismo europeu, pois os ocupantes percebiam os estilos de vida do mesmo sexo em oposição aos seus conceitos de masculinidade e civilização. Da mesma forma, as potências colonialistas atacaram a vestimenta, a religião e os costumes das mulheres muçulmanas como representações do “atraso” da sociedade islâmica para alavancar a adesão a um poder hegemônico. Movimentos islâmicos usaram essas mesmas coisas para apropriar-se indevidamente de mulheres, suas roupas e comportamento, como significantes culturais ou de piedade.
Embora o relatório tenha sido bem-sucedido em muitas frentes, fiquei desapontado com a escassez de discurso especificamente sobre mulheres muçulmanas queer, em comparação com a riqueza do discurso em torno de questões de transgêneros e gays (masculinos). A falta de discurso é sugerida como resultado da camada adicional de navegação para mulheres muçulmanas que são lésbicas, ou a falta de regras religiosas legais claras sobre a questão de atos sexuais entre mulheres do mesmo sexo versus aquelas disponíveis sobre relações sexuais entre pessoas do mesmo sexo. atos entre os homens.
No entanto, a ilustração do relatório dos paralelos entre a luta pela igualdade de gênero e pela justiça LGBT levanta questões importantes. As mulheres muçulmanas que não se identificam como queer criam um lugar seguro para aquelas que o fazem, ou que representam vozes dissidentes sobre questões queer? A colocação de mulheres muçulmanas e muçulmanas LGBT (não categorias mutuamente exclusivas, é claro, mesmo que muitas vezes sejam posicionadas como tal) na interseção de muitos tipos de marginalização nos permite nos unir? Ou qualquer tentativa de criar um movimento de solidariedade entre mulheres muçulmanas heterossexuais e muçulmanas LGBT deixará umas às outras em silêncio, como as tentativas de aliar feministas “ocidentais” com feministas islâmicas ou muçulmanas queer com a comunidade LGBT mais ampla costumam fazer?
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Fonte:
Intersections of Gender and Sexuality: LGBT Muslims in the U.S., by Diana.
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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