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Vampirismo y licantropía

Madhēbāh

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Shirlei Massapust

Mientras investigaba para escribir el artículo El funeral de Hylyl Ben Šaḥar Me di cuenta de que algunas palabras que eran comunes en el año 150 a. C. cayeron en desuso incluso entre los hablantes de hebreo y se volvieron difíciles de traducir para la gente medieval. El enigma más complicado fue quizás el de extranjería. madhebah en Isaías 14:4b.

Después de que el rey Madhu (मधु) gobernara Yadava alrededor del 1600 a. C., la dinastía de sus descendientes se llamó Mấdava (माध्व). (Harivaṃśa 95.5242-8; Xrề∙cűrma∙marrá∙purấrna 1.23.72.). Una bebida ritual indo-aria llamada somyám mádhu (सोम्यम् मधु), fue nombrado en su honor (RV III 53.10cd)[ 1 ]. Dado que la bebida se produce con Madhuca longifolia, el árbol en sí pasó a ser conocido como mādhaba (মাধব) en idioma bengalí y mādhava (माध्व) en sánscrito.

Sabemos que la Madhuca longifolia también se cultivó en Egipto y quizás en una ciudadela rural no lejos de Hazor, llamada Mādabā (מהדבא), mencionada en la octava línea de la Estela de Mesha. Tengo buenas razones para creer que los israelitas utilizaban su aceite como insecticida para conservar objetos de madera, como todavía hacen algunos agricultores hoy en día. Este es el מדהבה o מרהבה de 1Q Isaa (Col. XII, línea 7) y 1Q Hª (3.25 y 12.18), actualmente pronunciada como madhebah.

Sin embargo, el exégeta del período postestamentario ignoró tal información, ya fuera judío o cristiano. Después de que los manuscritos de las cuevas de Ḫirbet Qumrân fueran colocados en tinajas donde permanecieron escondidos hasta 1947, la palabra madhebah en copias de Isaías 14:4b se consideraba un legómeno hapax que no podía traducirse, sino reinterpretarse según un contexto ideológicamente distorsionado por el odio puro.

En la traducción latina del Antiguo Testamento, completada por San Jerónimo, c. 406, los tres documentos recopilados en Isaías 14:1-23 se confundieron como una sola parábola contra el rey de Babilonia, entendido como un terrible personaje antagónico. En esta versión de Isaías 14:4b leemos: “Quomodo cessavit exactor; ¿Quievit tributo?"[ 2 ] Y fue así, sin base etimológica, que madhēbāh se convirtió en recaudación de impuestos.[ 3 ]

Posteriormente Ibn Erza (1089-1167), importante escritor judío español, hizo suyo la confusión del trío de documentos y la interpretación de que el profeta degrada a Babilonia, porque anteriormente esta nación sometería a todas las demás, especialmente a Israel. Según él, la raíz de la palabra מדהבה es דהב, la forma aramea y árabe de זהב, “oro”. Así, Michael Friedländer (1833-1910), al traducir a Ibn Erza, opinó que מדהבה es el participio femenino Hipil de דהב en el sentido de “la [ciudad] que extrae oro”.[ 4 ] Según el rabino AJ Rosenberg, en 1498[ 5 ] El filósofo judío de Lisboa Abarbanel (1437-1508) informó que los exégetas cristianos siguieron a Ibn Erza al traducir Isaías 14:4b.

Sugiere además que el gobernante es Nabucodonosor, y madhēbāh Es el reino dorado de Babilonia, llamado así por su fabulosa riqueza. Redak combina ambas interpretaciones.[ 6 ]: Babilonia se convirtió en el reino del oro porque exigía oro de todas las naciones.[ 7 ]

En el siglo XVI, la Biblia Reina-Valera[ 8 ] ya celebró la caída de “Lucero, mañanero” (Isaías 14:12) y de su reino, “¡La ciudad escondida de oro!” (Isaías 14:4b). Era la buena y antigua Babilonia, pero en boca del teólogo se parecía más al mitológico El Dorado codiciado por los colonizadores más locos de tierras sudamericanas. La leyenda hablaba de una ciudad que estaba enteramente hecha de oro macizo y puro, además de tener muchos otros tesoros. Posteriormente, en 1611 la Biblia inglesa KJV admitió la existencia de ciudad Dorada (Isaías 14:4b), una increíble metrópoli de metal o madera bañada en oro.

Esto está a la par de otro delito gratuito. En el manuscrito 1Q Isaª, la profesión del personaje protagonista se indica mediante una palabra compuesta por las letras shin gimel vav monja (נוגש) y puede traducirse elegantemente como “supervisor de tareas” (en contexto, se refiere a la recolección de madera para carpintería o carpintería). En el texto hebreo de Isaías 14:4a usado actualmente en las sinagogas, esta palabra aparece de manera diferente, compuesta por las letras shin gimel monja (נגש), pero aún puede tener el mismo significado. Sin embargo, los traductores generalmente prefieren decir malas palabras, como si el hombre no fuera un guía bondadoso, sino un terrible opresor.

Me imagino que el odio proviene del sincretismo judeocristiano, ya que los evangelistas expresaban prejuicios contra los ricos. Para ellos “es más fácil pasar un hilo por el ojo de una aguja, que un rico entre en el reino de Dios” (Mateo 19:24); “el príncipe de este mundo ya ha sido juzgado y condenado” (Juan 16:11).

En definitiva, hay que estar bastante deslumbrado para atribuir importancia mística a la relación cacofónica existente entre los nāgaś (נגש) de Isaías 14:4 y el nāḥāš (נחש) de Génesis 3:1, como en la mitología oriental naga (नाग) es un ofidio antropomórfico. La tribu de Dan es nāḥāš (נחש) sólo en metáfora, como leemos en Génesis 49:17. Entonces, aunque Hylyl Ben Šaḥar transitó por Tel Dan, es seguro que no era un reptil.

Un buen día los expertos comprendieron que cualquier mención a tesoros inconmensurables era demasiado. Sin embargo, todavía no saben qué es. madhebah. El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto podría haber llenado el vacío de una mente abierta, pero la oportunidad brindada por la disponibilidad de menciones complementarias se hizo añicos contra un muro ideológico de hipótesis. ad-hoc. Al final, madhebah Tenía que ser esto o aquello, nunca lo otro.

Aunque la letra del escriba de 1Q Isaª no sugiere distinciones notables entre consonantes extremadamente similares, Millar Burrows tachó la dalet de מדהבה en Isaías 14:4 como un refresca en su transcripción.[ 9 ] Según R. Mark Shipp, el término madhebah puede ser ratificado según la propuesta de Millar Burrows produciendo un מרהבה inteligible en el sentido necesario –porque clásico– de “tiranía”. Él dice:

 

מדהבה es notoriamente difícil. Se han seguido dos escuelas de razonamiento respecto a esta palabra. La primera sostiene que la ד podría tacharse como una ר, produciendo una מרהבה inteligible cuyo significado es “alguien que actúa con rudeza, un arrogante”. La otra corriente sostiene que el texto no está corrompido, pero que ya no sabemos el significado exacto de esta lengua vernácula. Harry Orlinsky (“Madhebah en Isaías 14:4”, VT 7 [1957]: 202-203) sugiere que la raíz paralela nāgaś significa fuerza. Cita como prueba el descubrimiento de la raíz db', que sugiere el significado de “ser fuerte, poderoso”. Sugiere que podría haber un reflejo de raíz db' em madhēbāh si el tercer radical (א) se perdió y que “puede ser que los antiguos reconocieran en דאב, דבא y דהב el elemento común בא, en el sentido de 'fuerza'” (p. 203). El primer argumento de Orlinsky derivado de este contexto no es válido porque nāgaś no significa "fuerza", sino "gobernador" y "opresor". El supuesto elemento común בא en las lenguas semíticas es especulativo y se basa más en la similitud sonora que en las verdaderas raíces. Es posible que מדהבה se lea mejor en otros lugares. Preliminarmente, el principio de lectio difícil. Ésta es claramente la lectura más difícil y, por lo tanto, no necesariamente puede repudiarse tan fácilmente. Según el término, aparece dos veces en 1QHª (3.25 y 12.18), significando “opresión” y “aniquilación”, paralelo a “tumulto” y “ruina”. Vv. 4b y 6a están construidos de manera similar al que tiene un participio masculino singular en la columna A, seguido de un sustantivo abstracto femenino en la columna B. Si bien no sabemos el significado exacto del término, "tiranía" u "opresión" , paralelo a “opresor” en el v.4b, parece indicado.[ 10 ]

Alberto Bentzion impartió una clase dominical sobre el capítulo 14 de la Sefer Yeshaiahu, a través de una conferencia virtual en PalTalkScene, el 08/02/2009. Durante la clase, leyó algunas de las copiosas notas a pie de página del rabino AJ Rosenberg en su traducción de Isaías 14:1-23.[ 11 ] Y lo complementó con la instrucción de Moisés Maimónides sobre el uso del lenguaje figurado en la escena de alegría en los árboles de Isaías 14:8, recordando que Jonathan Ben Uziel[ 12 ] tradujo la parábola libremente: “Los gobernantes también se regocijaron por [la muerte] de los ricos en propiedades”.[ 13 ]

En esta ocasión Alberto Bentzion opinó que Génesis 6:1-4 ciertamente no trata del nacimiento de los gigantes, pero por alguna razón cree que esto se vincula con el ejemplo del lenguaje figurado de Moisés Maimónides en el contexto de Isaías 14:1. -23.

Anoté y compré todas las referencias bibliográficas. Al principio imaginé que no podía estar adquiriendo material más serio y respetable, ya que, cuando se trata de temas de la cultura judía, los rabinos son las mayores autoridades en el tema. Sin embargo, los análisis etimológicos de los grandes filósofos judíos del pasado resultaron ser peor que nada. Por ejemplo, una de las fuentes del rabino AJ Rosenberg es una narración atribuida por el rabino Shlomo Yitzhaki (1040-1105) a Rav Yehudah donde Tzedkiyahu (históricamente asesinado en 687 a. C.) se encuentra y mata a Nabucodonosor II (históricamente asesinado en 562 a. C.). Y como si el encuentro de personalidades que vivieron en diferentes épocas históricas no fuera ya absurdo, la causa de la muerte fue el empalamiento en un duelo con penes mágicamente extendidos ciento cincuenta metros (Shabat 149b).[ 14 ].

En otra fuente, el autor incluso advierte la contradicción entre dos documentos (uno sobre los entierros, el otro sobre las víctimas de un terremoto), pero Ibn Erza concluye que el pueblo podría desear exhumar y ejecutar el cadáver de Nabucodonosor II, traspasándolo, ya que ¡Este hombre habría resucitado y reinado nuevamente después de un entierro previo![ 15 ] Y todos lo llaman Lucifer, en Isaías 14:12, prefiriendo un término latino al nombre hebreo.

Sin ninguna razón razonable, el rabino AJ Rosenberg interpretó madhēbāh como adjetivo peyorativo “los arrogantes” en Isaías 14:4.[ 16 ] (En mi opinión, opciones como “tiranía” y “arrogancia” son innecesariamente ofensivas e inventivas).

¿Ghost tiene derecho a responder?

El 30/01/2009, antes de irme a dormir, me encontraba formulando preguntas sobre nāgaś e madhebah en Isaías 14:4, que se realizará en la clase de Alberto Bentzion nueve días después. La noche del 31/01/2009 soñé que alguien había traducido Isaías 14:4 del hebreo al portugués. Era imposible ver a la persona porque sólo podía ver el libro y las manos. La persona comentó que el término madhebah al final del versículo se refiere a joyas de oro similares a las que fueron confiscadas a los egipcios por el pueblo judío (Éxodo 3:22, 11:2, 12:35) y luego entregadas como diezmo al templo para ser fundidas. y se utilizaba para fabricar utensilios necesarios y obras artísticas.

Esto se debe a que sería costumbre tomar botín de guerra y exigir oro de propiedades privadas como impuesto, para fundirlo en el proceso de forja. Después de eso, la persona dijo que el siguiente verso se refería a un rito de vampirismo y citó el ejemplo de cuando Vlad (Gary Oldman) hace un corte en su busto para que Mina (Winona Ryder) pueda beber su sangre en Drácula de Bram Stoker (Estados Unidos, 1992). Me desperté.

 

[ 1 ] DAHL, Einstein. Tiempo, tiempo y aspecto en la gramática védica temprana: exploración de la semántica flexiva en el Rigveda. Países Bajos, Brill, 2010, pág. 124.

[ 2 ] JERÓNIMO. Comentarios de Jerome Sur Le Prophete Isaie. Introducción. Libera V-VII. Texte établi par R. Gryson et J. Coulie con la colaboración de E. Crousse et V. Somers. Breisgau, Verlag Herder Friburgo, 1994, p. 564.

[ 3 ] En 1498, el filósofo judío lisboeta Abarbanel (1437-1508) intentó justificar lo injustificable haciendo madhēbāh (מדהבה), interpretado como exceso, expresa contradicción con me'od habeh (מדד והבא), “medir y medir”. Respecto a la observación de Redak, el rabino Dr. Isidore Epstein comentó en una nota al Talmud, sábado 149b: “Estos interpretan madhēbāh como me'od habeh (contar y traer) o me'od habi (hermoso) Middah (traer mucho, sin medida)”.

[ 4 ] IBN ERZA. El comentario de Ibn Ezra sobre Isaías: Editado de MSS y traducido, con notas, introducción e índices de M. Friedländer, Ph. D. Vol I, traducción del Comentario. Nueva York, Philipp Feldheim, 1873, pág.69.

[ 5 ] Cabe destacar que Abarbanel se publicó en el año de la muerte del inquisidor Tomás de Torquemada (1420-1498) quien promovió la tortura y la quema de libros judíos en España.

[ 6 ] Abarbanel intentó justificar lo injustificable haciendo madhēbāh (מדהבה), interpretado como exceso, expresa contradicción con me'od habeh (מדד והבא), “medir y medir”.

[ 7 ] ROSENBERG, Rabino A.J. Isaías: una nueva traducción al inglés. Brooklyn, Judaica Press, 2007, Vol 1, p. 123, nota 4.

[ 8 ] La conocida versión de la Biblia llamada Reina-Valera, que alcanzó una amplia difusión durante la Reforma Protestante del siglo XVI, representa la primera traducción castellana completa, directa y literal de los textos bíblicos en griego, hebreo y arameo, y debe su nombre a la suma de esfuerzos de Casiodoro de Reina, su autor principal, materializado en la Biblia del Oso (Basilea, Suiza, 1569), y de Cipriano de Valera, su primer revisor, materializado en la Biblia del Lanzador (Ámsterdam, Países Bajos, 1602) .

[ 9 ] BURROWS, Millar y TREVER, John C. Los Rollos del Mar Muerto del Monasterio de San Marcos, vol. I: El manuscrito de Isaías y el comentario de Habacuc. New Heaven, The American Schools of Oriental Research, 1950, láminas XI-XII.

[ 10 ] SHIPP, R. Mark. De reyes muertos y endechas: mito y significado en Isaías 14:4b-21. Atlanta, Sociedad de Literatura Bíblica, 2002, páginas 129-130, nota 1.

[ 11 ] ROSENBERG, Rabino A.J. Isaías: una nueva traducción al inglés. Brooklyn, Judaica Press, 2007, volumen 1, páginas 122-129.

[ 12 ] Jonathan Ben Uzziel fue uno de los 80 Tannaim que estudiaron con Hillel el Viejo durante la época de la Judea gobernada por los romanos.

[ 13 ] MAIMÓNIDES, Moisés. La guía de los perplejos. Trans. Pinos Shlomo. Estados Unidos, Universidad de Chicago, 1963, pág. 408.

[ 14 ] GOLDWURM, R'Hersh (ed.) Talmud Bavli: Edición Schottenstein daf Yomi – Tratado Shabat. Brooklin, Publicaciones Mesorah (Artscroll), 2004, 149b4.

[ 15 ] IBN ERZA. El comentario de Ibn Ezra sobre Isaías: Editado de MSS y traducido, con notas, introducción e índices de M. Friedländer, Ph. D. Vol I, traducción del Comentario. Nueva York, Philipp Feldheim, 1873, páginas 70-71.

[ 16 ] ROSENBERG, Rabino A.J. Isaías: una nueva traducción al inglés. Brooklyn, Judaica Press, 2007, Vol 1, p. 123, nota 4.

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