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Hay un Libro que fue canalizado a principios del siglo XX para todos los habitantes de este pequeño planeta, pero principalmente para los llamados Thélemitas, término acuñado hacia 1530 por François Rabelais (1490-1553) en su novela Gargantúa. Esto no prueba que la canalización fuera falsa, sino que incluso en el Renacimiento la Corriente Energética actual ya permeaba la Tierra. Estudiando el período se puede ver esto.
Partiendo del significado de Thelema [2] como siendo el modus operantis actual del planeta y no una religión, filosofía o algo así, es correcto decir que todos los que viven según esta Corriente son Thelemitas, independientemente de la forma en que vivan. hazlo. A modo de ejemplo, transcribo algunas conclusiones de un hombre que, a mi juicio, encarnaba muy bien la definición de thelemita:
“Es difícil ver tu propio ego. Es muy fácil ver los egos de otras personas. Pero ese no es el punto, no puedes ayudarlos. Intenta ver tu propio ego. Sólo mira."
Verifique AL – I, 22-23.
“…¡De ningún modo os atéis! No dejéis que entre vosotros se haga diferencia entre una cosa y otra cosa; Como resultado de esto, la pérdida se acerca”.
“Pero el que se beneficie de esto, que sea jefe de todos”.
“A causa de esta enemistad hacia el sexo, esta oposición y represión, el hombre está decayendo interiormente. No puede deshacerse de algo que es la raíz misma de su vida y, debido a este constante conflicto interno, todo su ser se ha vuelto neurótico. El está enfermo. Esta sexualidad pervertida, tan evidente en la raza humana, existe gracias a estos hombres llamados líderes y santos; Ellos son los responsables de esto. Hasta que el hombre se deshaga de esos maestros, moralizadores, líderes religiosos y sus falsos sermones, la posibilidad de que el amor salga a la superficie será nula”.
Verificar AL – I, 41
“La palabra de pecado es moderación. ¡El hombre! ¡No rechaces a tu esposa, si ella quiere! ¡Oh amante, si quieres, vete! No hay vínculo que pueda unir a los divididos excepto el amor: cualquier cosa más allá de eso es una maldición…”
“La ambición crea inquietud. Me gustaría que comprendiera su ambición. El deseo crea inquietud. Me gustaría que fueras consciente de tus deseos”.
Consulte AL – I, 44.
“Por pura voluntad, sin la carga de un propósito, libre del deseo de obtener resultados, todo camino es perfecto”.
“Cuando la duda desaparece, la creencia también desaparece. La fe no es creencia porque no es la mitad, es total. La fe no es creencia porque no hay duda en ella, entonces, ¿cómo puedes creer? La fe no es racionalización en absoluto: no está a favor ni en contra de esto o aquello. Tener fe es tener confianza, confianza profunda, amor”.
Consulte AL – I, 58.
“Doy placeres inimaginables en la tierra; certeza, no creencia, en la vida, acerca de la muerte…”
“La disciplina que viene de fuera es decoración. Debe venir del interior. Debe extenderse hacia la periferia, viniendo del centro…” “miedo, miedo de morir, miedo de perderse, miedo de delatarse, serás víctima de las pequeñas enseñanzas”.
Consulte AL – I, 31.
“¡No te importarán en absoluto estos hombres necios y sus aflicciones! Poco se dan cuenta; lo que es, se equilibra mediante placeres escasos”;
“Cuando sientes el tipo de situación que está ocurriendo, inmediatamente te transformas para que la gente te preste atención.
Ésta es una forma profunda de mendicidad.
Un verdadero mendigo es aquel que pide y exige atención. Un verdadero emperador es aquel que vive dentro de sí mismo; tiene su propio centro, no depende de nadie más”.
Consulte AL – II, 58.
“Por tanto, los reyes de la tierra serán reyes para siempre: los esclavos servirán… Un rey puede escoger su vestimenta como le plazca: no hay prueba fija: pero un mendigo no puede ocultar su pobreza”.
“Un mendigo que se cree un emperador sabe que es un mendigo. Éste es el problema: se cree un emperador, finge serlo y en el fondo sabe que es un mendigo. Se siente bastante satisfecho con su reinado, pero un profundo descontento le sigue como una sombra: "Soy sólo un mendigo". Éste es tu problema: piensas algo sobre ti mismo y sabes que no es cierto”.
Consulte AL – II, 59.
“¡Ten cuidado, pues! ¡Amad a todos para que no haya un Rey escondido! ¿Hablas de esta manera? ¡Tonto! Si es rey, no puedes ofenderlo”.
“… ¡prepárate para tu muerte! Por supuesto que habrá pánico, miedo, aprensión. El salto está destinado a ser difícil... si estás dispuesto a morir, sucederá... suelta la mente, el cuerpo, el ego, la identidad - y de repente verás que algo nuevo está naciendo en ti. tú, que se está convirtiendo en matriz, la que queda embarazada”.
Consulte AL – II, 72.
“¡Esfuérzate siempre por más! y si de verdad eres mía – ¡y no lo dudes, y si eres siempre agradable! – la muerte es la corona de todos”.
“Por supuesto, penetrar en el abismo es peligroso. Pero tiene que ser así. Porque en la superficie eres muy activo, puedes trabajar como un autómata, no necesitas atención. Sin embargo, cuanto más profundamente penetéis en el abismo, más y más alerta debéis estar porque en cualquier momento la muerte será posible”.
Consulte AL – III, 17.
“Me temo que no, en absoluto; No temáis a los hombres ni a los Destinos, ni a los dioses, ni a nada. No temáis las riquezas, ni la risa de los necios, ni ningún otro poder en el cielo, ni en la tierra, ni debajo de la tierra. Desnudo es tu refugio, como Hadit es tu luz; y yo soy la firmeza, la fuerza, el vigor, de tus brazos”.
“La mente utiliza el truco de la proyección para evitar el conflicto interno porque el conflicto interno es muy doloroso – por muchas razones. La razón básica es que todo el mundo tiene una muy buena imagen de sí mismo. Con ilusión puedes llegar a estar casi centrado. Sin embargo, este centro que ocurre en la ilusión es el ego”.
Consulte AL – III, 63.
“El necio lee este Libro de la Ley y su comentario; y él no lo entiende”.
Ese thelemita nació en Kuchwada, Madhya Pradesh, India, el 11 de diciembre de 1931. Sus abuelos, con quienes pasó los primeros siete años de su vida, apoyaron sus primeras investigaciones sobre la verdad de la vida, dándole libertad absoluta para hacer lo que quisiera. . Desde temprana edad desafió los dogmas religiosos, sociales y políticos, insistiendo en buscar la verdad por sí mismo, en lugar de adquirir conocimientos y creencias impuestas por otros. Sólo asistió a escuelas formales después de los siete años.
Nunca tuvo un 'gurú', ningún maestro espiritual a su lado.
Se licenció en Filosofía en Jain College, realizó sus estudios de posgrado en la Universidad de Sagar. Enseñó en dos facultades, pero en 1966, después de nueve años limitado por su papel de profesor de Filosofía en la Universidad de Jabalpur, dejó el cargo y comenzó a viajar por todo el país, dando conferencias, desafiando a los líderes religiosos ortodoxos en debates públicos, desconcertando Creencias tradicionales y chocantes con el “status quo”. Con madurez se dio cuenta de que esa actitud era inútil.
En 1970 Bhagwan Shree Rajneesh se instaló en Bombay, donde vivió y enseñó durante algunos años. Durante este período nacieron la Meditación Dinámica y los neo-sannyas.
“…Creo que la institución de sannyas [3] , tal como ha existido hasta ahora, está en agonía; está prácticamente muerta... pero sigo usando la palabra sannyas porque veo en ella otro significado, mucho más completo que el antiguo. Me refiero a la renuncia y a todas las condiciones que el mundo os ha impuesto…”
En abril de 1981 dejó de hablar en público e inició una fase de “comunión silenciosa de corazón a corazón”. En junio de 1981 viajó a Estados Unidos por motivos de salud. En 1982/83 solicitó un visado de residencia como profesor de religión, pero se lo denegaron porque permaneció en silencio y, por tanto, no podía ser profesor. Los predicadores cristianos fundamentalistas sugieren que Rajneesh es el anticristo, las autoridades de varios niveles le dificultan su permanencia. El Fiscal General de Oregón declara ilegal Rajneeshpuram [4] porque “en ese lugar se mezclan religión y estado”.
En octubre de 1984 terminó el período de silencio.
En 1985 salió a la luz toda una serie de actos ilegales cometidos por un grupo de personas que se encargaban de la administración de la ciudad y huyeron a Alemania. Rajneesh invitó a las autoridades estadounidenses a realizar todas las investigaciones necesarias, pero en octubre de ese mismo año fue arrestado en Charlotte, Carolina del Norte, sin orden de arresto. Su viaje de regreso a Oregón, donde iba a ser juzgado (normalmente un vuelo de cinco horas), duró doce días. Se desconoce dónde estuvo durante este período. Cuando Rajneesh regresó, asesorado por sus abogados (norteamericanos), aceptó un trato. Fue multado y obligado a abandonar los Estados Unidos, sin regresar durante los siguientes cinco años. Ese mismo día voló en un avión privado a la India, donde descansó en el Himalaya. Luego de esto, enfrentó un verdadero “vía crucis” alrededor del mundo, pero allí donde lo intentó las autoridades le negaron la permanencia, debido a la visible influencia del gobierno norteamericano. En total, veintiún países lo expulsaron o le negaron el visado de entrada.
Pero lo que importa es su trabajo, y en su trabajo habló de prácticamente todos los aspectos del desarrollo de la conciencia humana. Psicología, Psiquiatría, Sufismo, Budismo, Cristianismo, Islam, Tao, Hinduismo, Filosofía, Yoga, Tantra, Zen…
Chuang Tzu, George Gurdjieff, Buda, Rabindranath Tagore, Freud, Jung, Reich, Boheme, Eckhart, Lao Tzu... Rajneesh extrajo de cada uno de ellos la esencia de lo significativo en la búsqueda espiritual del hombre, basada no sólo en la comprensión intelectual, sino más bien en tu propia experiencia existencial.
Dice: “Mi mensaje no es una doctrina, no es una filosofía. Mi mensaje es cierta alquimia, una ciencia de transformación; Entonces, sólo aquellos que estén dispuestos a morir tal como son y renacer en algo tan nuevo que ni siquiera pueden imaginar ahora, sólo esas pocas personas valientes estarán dispuestas a escucharme, porque esto será peligroso. Al escuchar, das el primer paso hacia el renacimiento”.
“No soy un gurú”, dice, “pero no niego la necesidad de que seáis discípulos. Todos mis esfuerzos están dirigidos a despertar al gurú que llevas dentro”.
Estos discípulos decidieron llamarlo OSHO, término derivado del japonés que fue utilizado por primera vez por Eka, dirigido a su maestro Bodhidharma. 'O' significa “con gran respeto, amor y gratitud” y también “sincronicidad” y “armonía”; 'SHO' significa "expansión multidimensional de la conciencia" y "existencia que llueve desde todas direcciones".
No debemos olvidar que aquellos que afirman continuar el trabajo y las enseñanzas de Bhagwan Shree Rajneesh sólo siguen sus propias interpretaciones de lo dicho; Esto le pasa a todo aquel que tiene algo que enseñar. Los seguidores o discípulos acaban cayendo en el error de adorar la personalidad del “Maestro”, como ocurre con todas las tradiciones. Quienes citan a Osho como Guru o algo similar no entienden lo que dijo a lo largo de su vida. En palabras de Rajneesh hay conocimientos e indicaciones, pero la comprensión que conduce a la Iniciación depende del proceso de cada uno. Como él mismo dijo: “No puedo daros mi entendimiento. Puedo hablarte de él... Tendrás que encontrarlo. Tendrás que entrar en la vida”.
“Puedo comunicarme contigo sólo intelectualmente. Si realmente puedes entender, entonces lo que no se dice se puede sentir”.
“Así que busca, sé un buscador y no seas un discípulo. Entonces no serás discípulo de algún gurú, sino discípulo de la vida total”.
En febrero de 1989 Osho inició su última serie de conferencias titulada “El Manifiesto Zen”.
“El Manifiesto Zen es absolutamente necesario, porque todas las viejas religiones se están desmoronando... antes de que la vieja casa caiga, es necesario crear una nueva casa. Y esta vez no cometas el mismo error…”
“Este momento es muy valioso… Esta vez, la humanidad necesita dar un salto cuántico, pasando de las viejas mentiras podridas a la nueva verdad, la verdad eternamente nueva. Este es el Manifiesto Zen”.
Osho abandonó su cuerpo el 19 de enero de 1990. Unas semanas antes de esa fecha le preguntaron qué pasaría con su trabajo cuando se marchara. Dijo: “Mi confianza en la existencia es absoluta. Si hay algo de verdad en lo que estoy diciendo, sobrevivirá…”
OSHO
NUNCA NACIÓ
NUNCA MURIÓ
ACABO DE VISITAR ESTE PLANETA TIERRA
ENTRE
1931 – 1990
Notas:
[1] El Libro de la Ley (AL vel Legis) fue canalizado en 1904 en El Cairo por Aleister Crowley con la ayuda de su esposa. Para mayores explicaciones ver Los Libros Sagrados de Thelema, de A. Crowley, publicado en Brasil por Madras/Anúbis Editores. O El equinoccio de los dioses de A. Crowley de New Falcon Publications.
[2] Thelema, (en griego Θελημα) puede traducirse como Voluntad. La Ley es Amor y la Voluntad es su movimiento.
[3] La antigua interpretación de sannyas era la renunciación. Se instó a los sannyasins a renunciar al mundo.
[4] Después de varias apelaciones, la legalidad de la ciudad de Rajneeshpuram fue declarada legal por la Corte Suprema de los Estados Unidos en mayo de 1988, más de dos años después de que Rajneesh regresara a la India.
Referencia bibliográfica:
Osho: autobiografía de un místico espiritualmente incorrecto. Editora Pensamento-Cultrix LTDA.: 2001. São Paulo.
– todos los libros de Bhagavan Shree Rajneesh (Osho) publicados por varias editoriales.
Staley, Michael: El Corazón de Thelema. Publicado por Starfire Magazine, Vol I. - 3. Starfire Publishing Ltd: 1989. Londres.
Crowley, Aleister: Liber Al vel Legis (Liber CCXX) con manuscrito facsímil (Liber XXXI) y el comentario. Traducción al portugués de Cláudio Carvalho y Lília Palmeira. Publicación privada: 2002; Rdo. 2006. Río de Janeiro.
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Fuente: Perfil de un thelemita.
https://lamatroniko.wixsite.com/lamatroniko/single-post/2017/11/02/perfil-de-um-thelemita
Reseña final: Ícaro Aron Soares.
