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Paganismo es un término que se refiere a las diversas formas de religiosidad no judeocristiana. El paganismo abarca una amplia variedad de movimientos religiosos, particularmente aquellos influenciados por cultos europeos precristianos. El término pagano no debe asociarse con prácticas satanistas, ya que la división de la naturaleza divina entre el Bien y el Mal, Dios y los demonios es una creencia judeocristiana. El paganismo actual, llamado neopaganismo, incluye también visiones más secularistas y sociedades bajo el paradigma del ateísmo o agnosticismo. Los movimientos paganos y neopaganos pueden contener creencias que difieren mucho entre sí, como el politeísmo, el animismo, el panteísmo y otros paradigmas.
Terminología
Del latín “paganus”: literalmente, “campesino”, “campesino”, “aldeano” o “rústico”.
En los estudios académicos sobre Paganismo se han identificado algunos conceptos de referencia:
paleopaganismo
Este concepto incluye las religiones del antiguo Egipto, el mundo grecorromano de la Antigüedad Clásica, la antigua religión de los celtas (druidismo), la religión nórdica o mitología nórdica, el mitraísmo, así como las religiones de las poblaciones nativas americanas, como la azteca. religión, etc
neopaganismo
Creencias y prácticas religiosas de grupos de personas que actualmente desean conectarse con la Naturaleza a través de la recuperación de antiguas religiones paganas.
Características culturales
En Europa existe un tronco de religiosidad pagana, con sus ramificaciones germánicas y celtas, que es lineal en algunas características:
1. Sus raíces paleolíticas, desde la época de grupos nómadas de cazadores-recolectores, la principal característica es una fuerte conexión con la tierra, con la Naturaleza, considerada sagrada y viva.
2. Por su origen matriarcal, existe un sentimiento de corresponsabilidad entre todos los miembros de la comunidad, unidos por vínculos de parentesco con un ancestro común.
3. Este sentimiento de ascendencia se comparte también con la Naturaleza y particularmente con los seres vivos, lo que lleva a un respeto fundamental por todas las formas de vida y existencia.
4. Por tanto, la cultura pagana tiene una relación mágica con la Naturaleza, que incluye la sexualidad.
5. Noción cíclica del tiempo, basada en la ciclicidad de los fenómenos naturales (estaciones, lunaciones, movimientos del sol, etc.), en contraposición a la noción lineal de las culturas abrahámicas.
6. El consiguiente sentimiento de profunda responsabilidad y colaboración con la Naturaleza, haciendo al hombre corresponsable de la continuidad del círculo.
7. Lo cual, por otro lado, también conduce a un profundo respeto por los antepasados, que sacrificaron sus vidas para que la comunidad siga existiendo.
8. Desarrollo de la medicina natural, basada en las cualidades curativas de las hierbas, y chamánica, basada en el poder fértil de la Naturaleza y la relación mágica con la realidad.
Como existe una enorme diversidad entre las muchas religiones paganas del mundo, estas características ilustran sólo las ramificaciones europeas más significativas.
Religiosidad
De los puntos comunes a todas las sociedades de la Cultura Pagana surgen las características de las religiones paganas, es decir, de los esquemas que dan forma y concreción a la espiritualidad pagana. Quizás podamos enumerar, con poco margen de error, lo siguiente:
1. Quizás la principal característica de la religiosidad pagana sea la radical inmanencia divina, es decir, la divinidad se encuentra en la propia Naturaleza (que incluye a los humanos), manifestándose a través de sus fenómenos.
2. La ausencia de la noción de pecado, infierno y mal absoluto. Como la relación con los dioses es siempre personal y directa, la idea de afrenta a la divinidad también se aborda personalmente, es decir, entre el ciudadano y la Deidad ofendida. Así, sin la noción de pecado, tampoco hay noción de infierno.
3. El carácter sagrado de la Tierra llevó también a la ausencia de templos, lo que, sin embargo, no impide la noción de Sitios Sagrados, generalmente bosques, pozos o montañas. Los templos paganos son un desarrollo mucho más tardío.
4. La inmanencia de los dioses y la ideología de la ascendencia divina confieren a la divinidad características antropomórficas y las relaciones tienden a ser más estrechas a lo largo de la experiencia religiosa.
5. El calendario religioso se confunde con el calendario estacional y agrícola, lo que le confiere un carácter de fertilidad. Por ello, las festividades tienen lugar en momentos de cambio y pico de los ciclos naturales.
6. Estas relaciones personales entre humanos y dioses conducen a la ausencia de dogmatismo o estructuras religiosas estandarizadas, lo que resulta en una gran libertad de culto: cada ciudadano tiene la libertad de adorar a los dioses en su hogar, como quiera. Básicamente, se trata de una religiosidad doméstica o de pequeños grupos con vínculos de sangre o compromiso. Sin embargo, las Grandes Fiestas son siempre rituales comunitarios, ya que involucran a todos los miembros de la comunidad.
7. La relación mágica con la Naturaleza se traduce obviamente en religiosidad mágica.
8. El carácter sagrado de la Naturaleza convierte todas las religiones paganas en religiones de comunión, es decir, que no pretenden dominar la Naturaleza, sino armonizar con ella. Por tanto, también son religiones intuitivas y emocionales. En general, los paganos valoran más la experiencia de la religiosidad que las interminables discusiones metafísicas.
9. El respeto a los antepasados y el tradicionalismo que esto implica hace de las religiones paganas una experiencia de continuidad del egregor ancestral, es decir, la repetición de los mismos ritos, al mismo tiempo, crea una unión mística con todos los que han celebrado antes. En ese momento, el tiempo se rompe y se establece también una relación mágica con él: la repetición del rito hace presente el momento primitivo de su realización y de todos aquellos que, a lo largo de los siglos, han participado en él.
10. La perspectiva cíclica del tiempo da la certeza del eterno retorno. Aunque algunas personas han desarrollado la idea de un “Otro Mundo”, el más allá nunca fue un ideal pagano, ya que esto significaría quedar fuera del ciclo y, por tanto, de la comunidad. Así, el “Otro Mundo” (para quienes desarrollaron esta idea) será sólo un pasaje entre la vida y el renacimiento. El encuentro con la Deidad siempre se produce en comunión con la Naturaleza y no en el Otro Mundo.
Evidentemente, diferentes pueblos de la Cultura Pagana desarrollaron sus liturgias y costumbres religiosas típicas, locales y ancestrales, que pueden aparecer como diferencias entre religiones. Sin embargo, estas características básicas permanecen, ya que son típicas del paganismo.
Paganismo versus cristianismo
A partir del siglo IV, el cristianismo se convirtió en la religión oficial en Roma. La primera prohibición efectiva de los cultos paganos fue decretada en el Imperio Romano en el año 392. En ese momento tuvo lugar el último intento serio de la aristocracia de presentar un pretendiente pagano al jefe del Imperio.[1]
En 435 las medidas contra el paganismo se reforzaron con la pena de muerte para cualquiera que continuara realizando rituales paganos, que implicaban sacrificios humanos y animales.[2] El. Las dificultades de la Iglesia aumentaron aún más con las invasiones bárbaras del siglo V. La mayoría de los invasores eran paganos, pero hubo un punto de inflexión alrededor del año 500, cuando los francos se convirtieron del paganismo al cristianismo. Con la conversión de los arrianos lombardos y los anglosajones paganos alrededor del año 680, el cristianismo llegó a dominar casi por completo el espacio cultural de Europa occidental.
Entre los habitantes del campo y de los estratos más bajos de la sociedad, sin embargo, el paganismo continuó de forma más o menos mitigada. Los paganos no se convirtieron en cristianos de la noche a la mañana. Los sacerdotes cristianos comenzaron a cristianizar muchas fiestas paganas, dándoles un nuevo significado. La mayoría de los templos paganos fueron derribados y en su lugar se erigieron iglesias de la nueva fe. Lo que la Iglesia no pudo destruir de las prácticas religiosas antiguas, las adaptó transformándolas en prácticas cristianas. En Navidad, por ejemplo, continuaban con el culto asociado al nacimiento de Jesús, las hogueras y las fiestas de Caretos (en el noreste de Trás-os-Montes), etc. En aquella época, los romanos celebraban a Saturno y el nacimiento del dios. Mitra: adorada entre los soldados romanos. Los campesinos comenzaron a aceptar la religión que hablaba de Jesús, un hombre que había sido clavado en la cruz por los romanos. Se parecía al dios Odín que se había colgado de un árbol para adquirir la sabiduría de las Runas. Con el tiempo, comenzaron a asociar a María, madre de Jesús, con la Madre Tierra.
Durante un largo período hubo una doble fe: creían en Jesús, pero no abandonaban por completo sus creencias y prácticas paganas. Esto fue más claro en las regiones germánicas donde la influencia del cristianismo se deja sentir en las inscripciones donde se aprecia una clara mezcla de las dos creencias cuando leemos en una misma piedra la invocación de protección al dios Thor y, al mismo tiempo, a Cristo.
Algunas oraciones cristianas de gusto popular presentan paralelos con la recitación de encantamientos paganos. Algunos invocaban a Jesús y a varios dioses celtas al mismo tiempo. No pensemos que tal dominación se produjo de forma pacífica o rápida. De hecho, la Iglesia católica nunca ha conseguido extinguir las creencias clasificadas como paganas.
A finales del siglo XIV, la persecución de los “herejes” tomó también la forma de persecución de cultos y prácticas paganas. Durante casi 400 años, muchas personas murieron acusadas de practicar brujería. Muchos de los acusados fueron denunciados por médicos, que intentaban aplicar la medicina científica contra curanderos y “brujas” adeptas a la medicina natural.
Desde finales del siglo VII hasta 1789 –año de la Revolución Francesa– el paganismo estuvo prácticamente ausente en las altas esferas intelectuales y políticas del mundo occidental.[3]
Bibliografía
* Jacob Burckhardt – Die Zeit Constanting des Grossen (Del paganismo al cristianismo: la era de Constantino el Grande, trad. Eugenio Imaz, México, Fondo de Cultura Económica, 1945).
* Carlos Alberto Ferreira de Almeida – Paganismo: su supervivencia en el Occidente peninsular, Memoria separada António Jorge Dias, 2, Lisboa, 1975.
* JN Hillgarth, ed., Christianity and Paganism, 350-750: The Conversion of Western Europe, Filadelfia, University of Pennsylvania Press, 1986.
* Ward Rutherford, Los druidas; Editora Mercuryo, 1992. (en inglés)
* Claudio Cuervo Quintino; El Libro de la Mitología Celta; Hola-Brasil Editora, 2002.
*Stephen McNallen; ¿Qué es Asatru? Ed. Amazon.(en inglés)
Referencias
1. JN Hillgarth, ed., Christianity and Paganism, 350-750: The Conversion of Western Europe, Filadelfia, University of Pennsylvania Press, 1986, p. dos; Código Teodosiano, XVI, 2, 10 (12), trad. de Pharr, págs. 392-473.
2. Código Teodosiano, XVI, 10, 25 (435), trad. de Pharr, pág. 476.
3. J. N. Hillgarth, ed., Cristianismo y paganismo, 350-750: La conversión de Europa occidental, Filadelfia
