1952 - 1953

Hasta ahora hemos considerado el razonamiento desde el punto de vista de su estructura lógica, independientemente del valor de las proposiciones que moviliza. Pero esta operación también puede ser considerada en su contenido, en su materia, es decir, según la certeza de sus proposiciones. Vista desde esta perspectiva, la demostración se nos puede presentar de dos formas principales: en el caso en que las premisas del silogismo en cuestión sean ciertas, tenemos lo que se llama silogismo demostrativo o científico; en el caso de que estas premisas sean simplemente probables, tenemos un silogismo dialéctico o probable, aplicándose las mismas leyes formales en ambos casos.

Aristóteles, que analizó las reglas formales del silogismo en Primeros análisis, dedicó su Segunda analítica al estudio del silogismo demostrativo. Este libro, que es uno de los mejor acabados de su obra, es al mismo tiempo el centro del Organon, teniendo la lógica como objeto esencial la constitución de una teoría de la ciencia demostrativa; Ideal nunca abandonado aquí. Se sabe que Santo Tomás escribió un comentario sobre esta obra (cf. especialmente 1, 1. 1-25). También hay una interesante exposición en el Cursus de João de São Tomás (Logica, IIª párrs, 9. 24-25).

§ I. LA NATURALEZA DE LA MANIFESTACIÓN

Desde Aristóteles en adelante, la filosofía tradicional conservó dos definiciones de demostración: la primera, por la causa final; el segundo, que está vinculado al anterior, por su causa material o por sus elementos constitutivos. (cf. APÉNDICE I, abajo)

1. Definición por causa final

La demostración es esencialmente un silogismo, y un silogismo que conduce a la ciencia.

Demonstratio est sylogismus faciens scire. [“La demostración es el silogismo que da a conocer (scire)”.]

Es, por tanto, la noción de ciencia o “conocimiento” [“conocimiento”] la que preside la noción misma de demostración. Ahora bien, la ciencia es definida, en general, por Aristóteles, como conocimiento a través de causas.

Scire est cognoscere causa propter quam res est, quod hujus causa est, et non potest aliter se habere. [“Conocer es conocer la causa por la cual la cosa es, cuál es la causa de ella y cuál no puede ser de otra manera.”]

Como se trata de nociones absolutamente esenciales al aristotelismo, volveremos, con cierta precisión, a estas definiciones de la ciencia y de su propio instrumento, el silogismo demostrativo (cf. Aristóteles, II Anal., 1, c. 2, 71 b 9. Comentario de Santo Tomás, 1, 4, n. dos).

a) El término Ciência Adquirió, entre los modernos, un significado a la vez más general y más vago: su alcance prácticamente podía extenderse a todo conocimiento metódico y organizado con un grado suficiente de certeza. En los antiguos, a veces se podía ampliar el significado de scientia; pero, en el aristotelismo, hay que restringirlo, como ya hemos dicho, a un objeto mucho más limitado y preciso, el conocimiento por causas: “Consideramos que poseemos el conocimiento de una cosa de manera absoluta, y no de la manera que poseemos”. de los sofistas (de manera puramente accidental), cuando creemos conocer la causa por la cual la cosa es, cuando sabemos que esta causa es aquella causa de la cosa, y, además, no es posible que la cosa sea de una manera diferente a como es”.

Según este texto, el conocimiento científico presupondría tres condiciones: conocimiento de la causa; la percepción de su relación con el efecto o su aplicación al mismo y, en consecuencia, la necesidad de la cosa que se causa y que no puede ser de otra manera que como es.

¿Qué debemos entender exactamente aquí por el término “causa”? Qué se entiende generalmente por ello. La causa es lo que hace que una cosa sea, quod dat que rey alterius, [“que da ser a otra cosa”] y esto ocurre en las cuatro líneas clásicas de causalidad. Si miramos esto más de cerca, notaremos que la causa designa, en primer lugar, un elemento ontológico objetivo; es aquello que lo hace ser, pero que, considerado en su relación con la inteligencia, pasa a tener al mismo tiempo el valor de razón explicativa. Es a través de este sesgo que la causa interviene en la demostración: una cosa se demuestra cuando se percibe la razón de su ser.

El carácter específico de este conocimiento. por la causa es conducir a necessário. En esta concepción, lo contingente como tal, o lo que no es otra cosa que probable, no entra como objeto de la ciencia que, por ello, es muy restringida. Las ciencias naturales, en su mayor parte, se le escapan y lo único que le queda, en su conjunto, es el dominio de las matemáticas y, en un nivel superior, la metafísica.

b) Ahora vemos por qué el silogismo es el procedimiento lógico que más se acerca a la ciencia. La ciencia es conocimiento por la razón de ser. Ahora bien, hacer un silogismo no es otra cosa que justificar, mediante un término medio explicativo, la pertenencia de un predicado a un sujeto, es decir, explicar por la causa. La ciencia aristotélica se compone esencialmente de silogismos que conducen a conclusiones necesarias, siguiendo un proceso de causalidad que es a la vez metafísico y lógico.

2. Definición por causa material

Los elementos de los que está hecha una cosa dependen de su finalidad. Si una casa está construida con determinados materiales es porque está destinada a resguardarnos de los elementos. La naturaleza de los elementos del silogismo demostrativo está igualmente determinada por su objetivo: conducir a conclusiones científicas o necesarias. De aquí se sigue la definición de Aristóteles que especifica las condiciones de tal silogismo:

Demonstratio est syllogismus constans ex veris, primis, immediatis, prioribus, notioribus, causisque concluyeis. [“La demostración es el silogismo compuesto de causas verdaderas, primeras, inmediatas, anteriores, más conocidas y de la conclusión”]

Sin entrar en una explicación detallada de estas condiciones, a las que volveremos más adelante, digamos simplemente que las tres primeras (veris, primis, inmediatatis) se refieren inmediatamente al carácter de verdad que debe tener el razonamiento demostrativo, mientras que las tres últimas condiciones (prioribus, notioribus, causis-que) están interesados ​​en la precedencia de las premisas sobre la conclusión.

§II. LOS ELEMENTOS DE LA MANIFESTACIÓN

El primer capítulo de Segunda analítica se dedica al estudio de lo que es necesario saber antes de la demostración, de precognitis (de lo preconocido), y Aristóteles vuelve frecuentemente a este tema a lo largo de este libro. Antes de explicar la naturaleza de este conocimiento previo, observemos tres cosas:

a) Puede ser el preconocimiento de los elementos necesarios para que haya una demostración (y de eso nos ocupamos aquí), o el preconocimiento de la conclusión (la conclusión se conoce virtualmente desde el principio, antes de que llegue). De hecho, se sabe al final de la manifestación.

b) Hay dos modos posibles del preconocimiento, como, por otra parte, de todo conocimiento: el preconocimiento de la naturaleza de una cosa, quid sit [lo que es], y el de su existencia. una sentada [si esto es] (aquí lo tienes [porque es ]).

c) Como toda manifestación consiste en atribuir una propiedad (passio propria, pasión propia) a un sujeto (subjectum) mediante premisas que desempeñan el papel de principios (principios), se debe plantear la cuestión del conocimiento previo a cada uno de estos elementos. Nos ocuparemos sucesivamente del preconocimiento de la materia, propiedades y principios; luego vincularemos a este último punto todo lo que Aristóteles dijo sobre los principios en los Segundos Analíticos (Cf. APÉNDICE I).

1. El tema

Para Aristóteles, debemos saber al mismo tiempo, del sujeto de demostración, qué es, un est, y qué es, quid est. En efecto, por un lado, al inicio de una investigación científica la cuestión de la existencia del sujeto cuyas propiedades queremos conocer no se plantea: se presupone. Por otra parte, es necesario conocer la naturaleza de este tema, lo que es, sin lo cual nunca se podría conocer la naturaleza del término medio y, en consecuencia, nunca se podría proceder con la demostración. La determinación de una propiedad presupone entonces que se conozcan la existencia y la naturaleza del sujeto al que pertenece. Esto es lo que dice Santo Tomás (anal., 1, 1. 2, n. 3).

El sujeto, por su parte, tiene una definición, y su existencia no depende de la propiedad, dado que él mismo ya es conocido con anterioridad a la existencia de su propiedad en él. De esto se sigue que es necesario saber de antemano del sujeto “qué es” y “que existe”.

2. La propiedad

Esto es lo que se atribuye al sujeto de la demostración, es decir, al predicado de la conclusión. Notemos que “propiedad”, aquí, debe tomarse en su sentido preciso; esto es sobre proprio, predicable de Aristóteles, aquello que pertenece como propio y necesariamente a una naturaleza. En la lógica aristotélica, la demostración tiene un papel preciso y relativamente limitado: manifestar el proprium de las esencias cuya definición se supone conocida. ¿Qué debemos saber del inmueble antes de la manifestación? No se puede, en el sentido pleno de estas palabras, conocer ni su existencia como propiedad de este sujeto, ni su naturaleza, ya que ambas se fundan en el sujeto y que la atribución al sujeto es precisamente de lo que se trata. Es necesario, sin embargo, tener alguna noción de propiedad, sin la cual no sería posible hablar de ella, es decir, es necesario tener una cierta definición nominal de ella, quid nominis (cf. Santo Tomás, ibídem). .

De la propiedad, por el contrario, se puede saber “lo que es”, porque, como se prueba en la Metafísica, los accidentes tienen, en cierto modo, una definición. En cuanto a la “existencia” de una propiedad o de cualquier accidente, es una “existencia” en un sujeto, que se concluye en la demostración. Luego no se puede conocer la existencia de manera antecedente, sino sólo la naturaleza del bien.

Santo Tomás afirma además que este preconocimiento del quid est de una propiedad no es más que un preconocimiento del quid nominis, y la esencia de una propiedad no puede conocerse perfectamente sino en su pertenencia al sujeto.

3. Los principios

Estas son las verdades que, en la demostración, son la razón de la atribución del predicado al sujeto. Por tanto, no se trata exactamente de saber cuáles son, ya que no se define una enunciación, sino sólo si lo son, o, más precisamente, si son verdaderas (cf. Santo Tomás, ibídem).

Las cosas complejas no se pueden definir. No existe una definición de “hombre blanco”, ni mucho menos una enunciación. De ello se deduce que, siendo el principio una enunciación, no se puede saber de antemano “que es”, sino sólo que “es verdadero”.

Agrupemos aquí brevemente las conclusiones más importantes de la Segunda Analítica sobre los principios. Por principios entendemos inicialmente las dos premisas de cada demostración silogística; pero cabe señalar que Aristóteles y Santo Tomás también le dan a este término un significado más general; Las verdades comunes contenidas en las premisas y, en otro orden, la definición del término medio pueden denominarse principios.

a) Las propiedades de los principios.

La clasificación y simple enumeración de estas propiedades sigue siendo algo incierta. Esto es lo que parece estar mejor establecido: En sí mismos, los principios deberían ser:

– verdadero, porque la ciencia es conocimiento verdadero y el conocimiento verdadero no puede obtenerse a partir de principios que no son verdaderos;

– inmediato, es decir, conocido sin términos medios.

En sí misma, la demostración ideal parte de principios evidentes por sí mismos, ya que no puede rastrearse indefinidamente en el orden de los principios y es necesario detenerse en los principios no demostrables. Además, Aristóteles reconoció a menudo que, entre estos principios verdaderamente inmediatos y la conclusión a demostrar, pueden intercalarse verdades intermedias que toman su valor de las primeras verdades. Pero siempre, definitivamente, es necesario poder elevarse a lo inmediato. Observemos que la calificación de per se notis (conocidos por sí mismos), que se atribuye a los principios, remite a la calificación de inmediatez misma. Una proposición nota per se es una proposición cuya verdad se manifiesta por la simple aprehensión de su sujeto y de su predicado, es decir, que es definitivamente inmediata; – necesaria, porque, como la ciencia para Aristóteles es conocimiento cierto o necesario, no puede surgir más que de premisas igualmente necesarias.

¿Cómo respecto a la conclusión, los principios deberían ser:

– anterior (ex prioribus); Se trata de una cuestión de anterioridad de la naturaleza o de la formalidad;

– mas conocido (notioribus); no se puede demostrar claramente lo más conocido por lo menos conocido;

– causas de conclusión (causa); Ésta es, como hemos visto, una propiedad necesaria de las premisas del silogismo.

b) Multiplicidad y orden de principios.

Puede haber, por encima de una misma demostración, toda una jerarquía de principios explícitos e implícitos. Se puede plantear la cuestión del orden y las relaciones de estos principios entre sí y en relación con las manifestaciones.

Una primera distinción es la de propios principios e principios comunes. Los principios propios son aquellos que convienen inmediatamente a una demostración dada: estos son los verdaderos principios, prácticamente las premisas. Los principios comunes son aquellos que, por su generalidad, pueden utilizarse para muchas demostraciones; Por regla general, son los principios más elevados los que ordenan los silogismos desde arriba.

Entre estos principios comunes hay que dejar de lado la notable categoría de aquellos que son comunes a todas las manifestaciones, es decir, a todas las actividades del pensamiento. Estos son los axiomas llamados “proposiciones,proposiciones maximas", “digna(cf. II Anal., I. 1.5, n. 6-7); En la lección mencionada anteriormente, se nos dio un ejemplo del principio de no contradicción: “afirmatio et negatio non sunt simul vera”. [“La afirmación y la negación no son simultáneamente verdaderas”.] Los principios generales de la metafísica, lo inmediato o lo aviso per se, definidas anteriormente, entran en esta categoría que Santo Tomás caracteriza así: “toda proposición cuyo predicado está implicado en la noción de sujeto es, en sí misma, inmediata y conocida por sí misma... qualibet propositio cujus praedicatum est in ratione subjeti est immediata et per se Nota quantum est in se.

Las proposiciones supremas también se dividen en per se Nota Omnibus y per se Nota Solis Sapientibus. [“Conocidos por sí mismos, por todos” y “conocidos por sí mismos sólo por los sabios”.] Los primeros son principios muy simples, como el principio de no contradicción, cuyos términos son necesariamente conocidos por todos y son, por tanto, evidentes. a cada mente. Los segundos se componen de términos más técnicos, cuya conveniencia no se hace evidente hasta que se conoce su definición. En particular, este sería el caso de algunos postulados matemáticos.

En todas estas cuestiones, Aristóteles y Santo Tomás están a favor de la hipótesis de una única demostración determinada, o de la hipótesis de todas las demostraciones que podrían constituir una ciencia. De hecho, estas dos consideraciones se complementan, ya que la ciencia no es más que un conjunto de demostraciones (cf. APÉNDICE II)

§III. LOS TIPOS DE DEMOSTRACIÓN

En las páginas anteriores hemos visto sobre todo la demostración rigurosa o perfecta, un ideal que rara vez se logra. Sin embargo, Aristóteles y Santo Tomás todavía conceden el nombre de demostración a ciertos razonamientos menos perfectos (ARISTOTELES, II Anal., 1, c. 13, 78 a 21; S. TOMÁS, I, 23-25). En estos pasajes se apela a una doble distinción que permite clasificar los distintos tipos de manifestaciones.

1. Demostración libra apropiada e porque

La manifestación libra apropiada Es del que prácticamente hemos hablado hasta ahora, es decir, el que da a conocer la razón por la que un inmueble pertenece a un sujeto. Una demostración así es siempre a priori o por la causa. Se demuestra así, por ejemplo, que el hombre tiene risibilitas (risibilidad) porque es racional, o que Dios es eterno porque es inmutable, siendo la inmutabilidad la razón de la eternidad.

La manifestación aquí lo tienes, sin mostrarnos el motivo de la conclusión reconocida, nos asegura, sin embargo, su veracidad. Se distinguen dos tipos de manifestaciones. aquí lo tienes.

2. Demostración a priori y a posteriori

a) La manifestación quia a posteriori Es aquel en el que una causa se demuestra a partir de su efecto. Es importante señalar que esta demostración no es rigurosa, si no se hace por efecto convertibilem (con efecto convertible), es decir, si se pueden trasponer los extremos y el plazo medio, al tener la misma extensión. El ejemplo de Aristóteles y Santo Tomás es el siguiente: “los planetas están cerca porque no parpadean”.

Omne non scintillans est prope. Planeta Sunt non scintillantes. Ergo planetae sunt prope. [“Todo lo que no brilla es propio. Los planetas no brillan. Por lo tanto, los planetas están cerca.”]

Basándonos en la experiencia, se llegó a la conclusión de que los planetas están cerca porque no parpadean. Es cierto, pero tal silogismo no se fundamenta en la razón, ya que, en la física aristotélica, no es el no centelleo la razón de la proximidad de los planetas, sino que es la proximidad la que explica la no centelleación. -centelleo, de modo que, en un silogismo libra apropiada, es necesario decir:

Quod prope est non scintillat. Atque planetae sunt prope. Ergo planetae non sunt scintillantes. [“Lo que está cerca no brilla. Los planetas están cerca. Por lo tanto, los planetas no brillan.”]

b) La manifestación quia a priori Es aquella en la que la existencia de un hecho o de una verdad se demuestra, no por una causa inmediata, sino por una causa superior, que es incapaz de darnos su propia razón explicativa. Santo Tomás propone este ejemplo: “un muro no respira porque no es un animal”, razonamiento que se desarrolla en el siguiente silogismo de la segunda figura:

Omne respirans est animal. Aquí nullus paries es animal. Ergo nullus paries respiret. [“Todo lo que respira es animal. Ahora bien, ningún muro es animal. Por tanto, ningún muro respira.”]

Se supone que el término común “animal” no es la razón adecuada para respirar; Hay animales, como los peces, por ejemplo, que no respiran. Para que haya una verdadera demostración propter quid, sería necesario hacer intervenir la verdadera razón de mediano plazo; digamos por ejemplo: las paredes no respiran porque no tienen pulmones”. Lo que acabamos de decir sobre los modos de demostración se resume en la siguiente tabla:

Dem. a priori Dem. posteriormente

por causa proximamper causa efecto removedor

libra apropiada aquí lo tienes

Observación

Aristóteles y Santo Tomás consideran por separado el caso al que volveremos más adelante, en el que las demostraciones de diferentes ciencias convergen en un mismo hecho, demostrando la ciencia superior la libra apropiada y la ciencia inferior, la quia. Por ejemplo, la medicina demuestra experimentalmente que las heridas circulares sanan más lentamente, algo que, se supone, puede demostrar la geometría. a priori.

LA CIENCIA

Ya hemos hablado brevemente de la ciencia, de la demostración. Dado que estas dos nociones son sólidas, entonces debemos volver a este tema para abordarlo en toda su amplitud. Cabe señalar que, a partir de ahora, ya no consideraremos sólo la conclusión particular de un silogismo determinado, que es como el elemento de la ciencia, sino sobre todo el conjunto de demostraciones que constituyen una disciplina científica y, más generalmente, el sistema total de las ciencias.

Una ciencia puede considerarse desde dos puntos de vista diferentes: o objetivamente, como el desarrollo de las proposiciones que lo constituyen, ya sea subjetivamenteO como habitus, en la medida en que se trata de una disposición o una mejora de nuestra inteligencia en relación con un determinado objeto. Los modernos, cuando hablan de ciencia, consagran activamente lo antitético a lo

el primero de estos aspectos, mientras que, para los antiguos, la consideración del hábito no era menos interesante. Además, estas dos nociones de ciencia se corresponden, siendo la ciencia una percepción objetiva. de conclusiones, como el hábito mismo, un efecto de demostración.

§ I. EL LUGAR DE LA CIENCIA ENTRE LOS HÁBITOS INTELECTUALES

Hemos dicho que la ciencia, considerada subjetivamente, es un hábito.

a) ¿Qué es un hábito?

Se llama hábito a la disposición de una potencia del alma en relación con un fin buscado por el sujeto. en orden ad finem. De esta relación esencial con el fin se sigue que el hábito es necesariamente una modificación buena o mala: una disposición orientada hacia el fin auténtico es buena; de lo contrario, ella es mala. Teniendo en cuenta estos detalles, nos será posible captar el significado de la definición clásica de hábito:

dispositio secundum quam aliquis disponitur bene vel male. [“La disposición según la cual algo está bien o mal dispuesto.”]

Desde un punto de vista predicativo, el hábito pertenece a la categoría de cualidad, de la cual es la primera de las cuatro especies (habitus, potencia, Pasivos cualitativos, la figura). Notemos también que los hábitos se pueden encontrar en diferentes potencias del alma: apetito sensitivo, voluntad, inteligencia. Evidentemente, aquí sólo se trata de los hábitos que tienen por objeto la inteligencia, los hábitos intelectuales.

Aristóteles enumeró cinco de ellos, tres especulativos (inteligencia, ciencia, sabiduría) y dos prácticos (prudencia y arte). Estos dos grupos de hábitos se distinguen por el fin al que apuntan: los hábitos especulativos tienen como fin el conocimiento puro, mientras que los hábitos prácticos se ordenan a la acción. Hablemos, inicialmente, de los segundos.

b) Hábitos prácticos

La prudencia se distingue del arte porque su objeto es la actividad inmanente o moral, los actos humanos: es la regla de estos actos (proporción recta agibilium); El arte es conocimiento racional y la regla de la actividad externa o práctica (ratio factibilium recto).

c) Hábitos especulativos

La inteligencia es la aprehensión inmediata de los principios. Como ya sabemos, no es resultado de la ciencia, sino que se encuentra en su principio mismo. La ciencia y la sabiduría son igualmente hábitos que nos disponen al conocimiento por la causa, pero mientras la ciencia demuestra por su causa propia e inmediata, la sabiduría se remonta a las causas primeras. Todas estas distinciones están claramente definidas en este texto de Santo Tomás (ST II-I, q. 57, a. 2):

La virtud intelectual especulativa es la que perfecciona el intelecto especulativo en la consideración de lo verdadero, que es su buen hacer. Ahora bien, lo verdadero puede alcanzarse de dos maneras: ya sea como lo conoce uno mismo o como lo conoce otro. Lo que se conoce por sí mismo tiene lugar de principio y, por tanto, es inmediatamente aprehendido por la inteligencia. Por eso el hábito que perfecciona la inteligencia en relación con tal aprehensión se llama “inteligencia”, en el sentido de hábito de principios. En cuanto a la verdad que es conocida por otro, no es aprehendida inmediatamente por la inteligencia, sino por la investigación de la razón, y tiene lugar de término final. Y esto puede ocurrir de dos maneras diferentes: en parte, de tal manera que sea el último en un género particular (de conocimiento); en parte, de modo que es el término último de todo conocimiento humano (...). En este último caso tenemos la “sabiduría”, que considera las causas superiores (…). En relación con lo último en tal o cual género de cosas cognoscibles, es la “ciencia” la que perfecciona la inteligencia.

Ciencia, como se ve, se toma en esta clasificación según su significado más restringido, como demostración por causas inferiores y próximas; en este sentido, las matemáticas y la física son ciencias. La sabiduría filosófica superior, la metafísica, se distingue aquí de la ciencia. Recordemos que Aristóteles da a menudo una extensión mucho mayor al término “ciencia”, de modo que la metafísica, que es también conocimiento por causas (por causas supremas), puede reclamar la calificación de ciencia.

§II. PRINCIPIO DE CLASIFICACIÓN DE LAS CIENCIAS

1. Idea general de la distinción de las ciencias para Aristóteles

Como ya hemos dicho, para Santo Tomás las ciencias no se distinguen, en principio, por la diferencia material de los seres que estudian, sino según el punto de vista que se ve en esos seres. Ésta es la tesis general que se expresa cuando se afirma que las ciencias, como todos los hábitos, se especifican por su objeto formal. En otras palabras, las ciencias son como organismos intelectuales que pueden referirse a cosas materiales muy diferentes, pero todas abordadas en un aspecto determinado. Por el contrario, el mismo objeto material puede ser considerado desde diferentes puntos de vista por diferentes ciencias. Así, el “gancho” del ejemplo de Aristóteles [una nariz aguileña, en este caso] es, en su curva, un objeto de geometría, mientras que, desde el punto de vista de su complexión física, es un objeto de física.

Vale la pena señalar que la tradición filosófica, incluso la escolástica, no siempre se mantuvo fiel a este principio. Los modernos, bajo la influencia de Wolff, dividieron la metafísica en ontología (ciencia del ser), teodicea (ciencia del alma) y cosmología (ciencia del mundo). Estas distinciones ciertamente no carecen de fundamento, pero tienden a reemplazar, en la división de la filosofía, puntos de vista de separación material con diferencias formales de objetos. Así, la ciencia y la filosofía pierden parte de la fuerte estructura racional que recibieron en la sistematización anterior.

2. Pregunta de vocabulario

Antes de abordar el problema de la base precisa de la distinción entre las ciencias, no será inútil aclarar algunas dificultades que surgen de la intersección de dos puntos de vista en la doctrina tomista de la ciencia.

Considerando la ciencia en su estructura lógica, discernimos en ella tres elementos constitutivos: sujeto (a menudo referido por la expresión género sujeto), propia pasión e la. En última instancia, es el principio, que constituye el vínculo lógico entre el sujeto y el predicado, el que da origen a la especificidad de una ciencia.

Si nos situamos en la línea del hábito, encontramos ante nosotros el objeto, un objeto material, si es la realidad considerada en todo lo que es, un objeto formal cuando se conserva el aspecto particular bajo el cual se alcanza la realidad. A su vez, el objeto formal se subdivide en objeto formal. cárcel (ratio formalis quae logro) [“la razón formal que se logra”] y objeto formal quo (ratio formalis sub qua). [“La razón formal bajo la cual.”] El objeto formal cárcel es, en el objeto, el aspecto del ser mismo al que se llega por el hábito (ens in quantum ens, en el caso de la metafísica); el objeto formal quo Es, proveniente de la inteligencia, el principio formal que da luz propia a una ciencia. Tomando como ejemplo el hecho de la visión, diremos que el objeto visto (la pared, el cielo) representa el objeto material de esta actividad sensorial, que el color es su objeto formal. cárcel, mientras que la luz sería su object quo formal. Es el objeto formal quo, o la luz intelectual, que determina, cuando se trata del objeto material, el objeto formal cárcel. Corresponde aproximadamente al principium del primer vocabulario. No se puede establecer un paralelismo tan estricto entre los demás elementos de los dos conjuntos; El propia pasión; así como el sujeto, están marcados por el objeto formal cárcel.

3. Base para la distinción entre ciencias

a) Las ciencias se distinguen, por tanto, según su object quo formal; En otras palabras, su diversidad proviene del espíritu y, desde otro punto de vista, de los principios que contiene (cf. anal., 1, 1. 41, n. 10-11).

[Aristóteles] no busca la razón de la diversidad de las ciencias en la diversidad de sus materias, sino en la diversidad de sus principios. En efecto, dice que una ciencia se diferencia de otra porque tiene otros principios... Para que esto sea evidente, es importante saber que no es la diversidad material del objeto la que diversifica el hábito, sino sólo su diversidad formal. . Por tanto, como el objeto propio de la ciencia es “lo que se puede conocer” (scibile), las ciencias no diferencian según la diversidad material de las cosas “que pueden ser conocidas”, sino según su diversidad formal. Así como la razón formal de lo visible proviene de la luz, gracias a la cual se percibe el color, así la razón formal de “lo que se puede conocer” depende de los principios de los que se obtiene la ciencia.

b) A ratio formalis scibilis Se toma, por tanto, de los principios, y de esto se deriva definitivamente la diversidad y especificidad de las ciencias. Sin embargo, los principios no son, para Santo Tomás, el fundamento noético último de esta diversidad. Esto se encuentra en la inmaterialidad. Entonces, ¿cómo se puede lograr la transición hacia este nuevo punto de vista? Santo Tomás lo explica en La Trinidad (cuestión 5, art. 1):

Es importante saber que cuando los hábitos o las potencias se distinguen según sus objetos, no se distinguen según ninguna diferencia entre estos objetos, sino según las que conciernen a estos objetos como tales... De esto se sigue que las ciencias especulativas debe dividirse según la diferencia de los objetos de especulación considerados como tales. Ahora bien, en un objeto de especulación, si bien se refiere a una potencia especulativa, hay algo que proviene de la potencia intelectual, y algo que proviene del hábito mediante el cual se perfecciona la inteligencia. De la inteligencia proviene que es inmaterial, siendo inmaterial esta misma facultad... Y es así que, al objeto de especulación que se refiere a una ciencia especulativa, le es propio estar separado de la materia y del movimiento o implicar estas cosas. Por tanto, las ciencias especulativas se distinguen según su grado de distancia de la materia y del movimiento.

Podemos ver cómo pasa Santo Tomás de “especulable” a “immateriale” y, así, acaba atribuyendo la diversidad de las ciencias a grados de inmaterialidad. Una cosa es tanto más inteligible e inteligente cuanto más inmaterial es. Así, el ángel, superior al hombre en el orden de la inmaterialidad, es también más inteligible y más inteligente que él. Tengamos en cuenta que la inmaterialidad no debe entenderse únicamente como la ausencia de materia física”,falta de material“(falta de materia), pero sobre todo independencia frente a las condiciones que resultan de la materia”,elevatio super condiciones materiae”(elevación por encima de las condiciones de la materia): formalmente esto es no potencialidad.

§II. LA CLASIFICACIÓN ARISTOTELIANA DE LAS CIENCIAS ESPECULATIVAS

La clasificación aristotélica de las ciencias está dominada por la famosa distinción de tres grados de abstracción o inmaterialidad; distinción que tiene sus raíces, como podemos ver, en lo más profundo de la vida de la inteligencia. Tiene el efecto de distribuir las ciencias (incluida la sabiduría metafísica) en tres grandes clases racionalmente distintas: física, matemáticas y metafísica. Esta clasificación ya era aproximadamente la de Platón, y se puede decir que es común en la historia del pensamiento. Sin embargo, en el tomismo tiene un significado muy preciso, que es necesario determinar.

1. Los tres grados de abstracción de la materia

Podemos considerar nuestro objeto de conocimiento según tres grados de abstracción o inmaterialidad. En cada uno de estos grados queda una cierta parte de materia de la que se abstrae, y aún se puede conservar otra parte de materia. Según la parte de materia que queda o que se conserva, tenemos dos maneras de caracterizar cada uno de los grados de abstracción, siendo la segunda la llamada por Santo Tomás modum secundario definiendi.

Recordemos aquí algunos detalles del vocabulario. Cuando Santos Tomás (ST 1, quest. 85, art. 1, ad 2) habla de “material firmado,materia sensible"Y"materia intelibilis”, ¿qué se debe entender por estas expresiones? A material firmado ou individual (materia marcada o individual) es materia tal como es el principio de individuación (Haec caro, haec guau, esta carne, estos huesos). A materia sensible ou communis (materia sensible o común) es materia ya que es el principio de las cualidades sensibles y del movimiento. A materia inteligible (materia inteligible) es materia en cuanto sujeto de cantidad y determinaciones del orden de la cantidad. Dicho eso:

a) A los tres grados de abstracción en relación con la materia dejada (ST I, q. 85, a. 1, ad. 2).

– El primer esfuerzo de la inteligencia abstractiva consiste en considerar las cosas independientemente de los seres particulares que llegan a nuestros sentidos. Este objeto se obtiene abstrayendo “el sujeto firmable es individual" 1er grado de abstracción.

– El segundo esfuerzo de la inteligencia abstractiva consiste en considerar las cosas independientemente de sus cualidades sensibles y de sus movimientos, para no conservar más que sus determinaciones cuantitativas. Yo hago abstracción”la materia sensibili et motu" 2er grado de abstracción.

– El tercer esfuerzo de la inteligencia abstractiva consiste en considerar las cosas independientemente de todas las condiciones materiales. Tenemos ahora el objeto metafísico, que está totalmente separado de la materia: 3er grado de abstracción.

b) Distinción por definición (SAN TOMÁS, metafisis., VI, 1. 1; Comentar a La Trinidad, búsqueda. 5, art. 1).

También se pueden caracterizar los grados de abstracción según la materia que queda y por tanto queda incluida en la definición del término medio. El objeto físico es aquel que no puede existir”,que”, ni definirse sin materia sensible; él depende de ella”segundo esse et rationem”(según el ser y la razón). El objeto matemático se define sin materia sensible, aunque no pueda existir fuera de ella; él depende de ella”secundum esse, non secundum rationem(según el ser y no según la razón). El objeto metafísico se define sin materia alguna; Él no depende de ella”.nec secundum esse nec secundum ratioem”(ni según el ser ni según la razón). Todo ello queda perfectamente caracterizado en este texto del La Trinidad (q.5, a.1):

(…) Hay cosas que dependen de la materia en cuanto a su existencia y al conocimiento que de ellas se pueda tener: la materia sensible interviene en la definición de tales cosas y, por tanto, no pueden entenderse sin esta materia; por tanto, en la definición de hombre es necesario incluir carne y huesos. La física o las ciencias naturales se ocupan de estas cosas. Hay otras cosas que, si bien dependen de la materia en cuanto a su existencia, no dependen de ella en cuanto al conocimiento que de ellas se puede tener, ya que su definición no incluye la materia sensible; Lo mismo ocurre con la línea y el número. Las matemáticas se ocupan de estas cosas. Hay, finalmente, otros objetos de especulación que no dependen de la materia para su existencia, porque pueden existir sin materia: o porque nunca están en la materia como Dios y el ángel; ya sea porque en algunos casos implican materia y en otros no, como sustancia, cualidad, potencia y acto, lo uno y lo múltiple, etc. La teología se ocupa de todas estas cosas y se llama “ciencia divina” porque el más importante de sus objetos es Dios. También se le llama Metafísica.

c) Abstracción formal y abstracción total.

Después de Caetano (Desde Ente et Essentia, Proemium) y Juan de Santo Tomás (Cursos. Fil. Registro., II.ª Pª, q. 27, a. 1), numerosos intérpretes modernos han precisado que la abstracción, en la que se basa objetivamente la diversidad de las ciencias, no debe entenderse como una abstracción total, es decir, como una abstracción lógica de un predicable en relación con sus inferiores, sino como una abstracción formal. abstracción, que distingue las razones formales de los aspectos materiales. Las nociones abstractas en las ciencias tienen un valor universal in re. relación con los términos de los que proceden, pero es por su razón formal objetiva, y no por su universalidad, que se constituyen en uno u otro grado de conocimiento.

d) Modo de abstracción específico de cada titulación.

Nos queda demostrar que esta teoría de los grados de abstracción, que inicialmente se presenta como un mecanismo mental de cierta rigidez, corresponde, en Santo Tomás, a una actividad del espíritu mucho más diversa. En realidad, el proceso de formación de objetos en cada grado de abstracción corresponde a una actividad muy original; Esto es cierto sobre todo en el nivel metafísico, donde Santo Tomás, en su Comentario a la La Trinidad por Boecio (q.5, a.3), sustituye el término “abstracción”, reservado a grados inferiores de conocimiento, por “separación”. Volveremos, a su debido tiempo, sobre estas importantes distinciones (cf. APÉNDICE II. APÉNDICE III).

2. La organización de las ciencias en el marco de grados de inmaterialidad

Cada uno de estos grados corresponde, como sabemos, a una de las tres grandes partes de la filosofía: física, matemáticas y metafísica. Pero, dentro o entre estos tres grandes estadios del conocimiento, podemos distinguir planos intermedios de inteligibilidad.

a) Dentro de cada titulación, en primer lugar, se pueden distinguir modalidades más o menos abstractas; Esto es especialmente evidente en el segundo grado, en el que Santo Tomás ya discernía un plano geométrico menos abstracto y un plano aritmético más abstracto. En nuestros días, sin duda sería necesario superponer un plano algebraico.

b) La inteligibilidad de las ciencias también puede variarse constituyendo tipos de intermediarios entre los grados de abstracción, que Santo Tomás, siguiendo a Aristóteles, llamó medios científicos (ciencias intermedias). Se llega a ella aclarando el tema de una ciencia de grado inferior mediante principios tomados de un grado superior de abstracción (subalternación). Los antiguos propusieron ejemplos de perspectiva u óptica, música y astronomía.

Hoy en día sería necesario incluir en esta categoría todo el conjunto entendido bajo el nombre de física matemática.

Las ciencias intermedias son, gracias a sus principios de orden superior, más inteligibles que las ciencias que están al nivel de su materia. Sin embargo, observa Santo Tomás, se trata principalmente de ciencias de grado inferior, “dicuntur esse magis naturales quam mathematicae”, [“Se dice que es natural (es decir, 'física') más que matemática”] y esto se debe a que la especificación se hace esencialmente a través del término, y a que el término de estas ciencias intermedias se encuentra en el grado inferior.

c) Habrá que agregar que, una vez constituidos los distintos planos de inteligibilidad o grados de conocimiento, se pueden distinguir las ciencias particulares de cada grado por la división de la materia. La ciencia vegetal será, por tanto, una subdivisión de la física. Se dice que estas ciencias particulares son “subalternas” debido a su tema.

d) La metafísica y las matemáticas se encuentran en un nivel de inteligibilidad suficientemente alto como para poder organizarlas sin muchas dificultades; No ocurre lo mismo con las ciencias naturales que, si bien se mantienen más comprometidas en la materia, plantean cuestiones más complicadas. Por tanto, los examinaremos por separado.

Existe una ciencia física demostrativa, que parte de las definiciones y principios de las esencias naturales, y que busca explicar las propiedades de estas esencias. Esto es lo que entendieron los antiguos cuando se propusieron establecer una ciencia explicativa de los fenómenos naturales, la filosofía natural. Pero, desgraciadamente, sólo conocemos de manera muy imperfecta aquellas esencias naturales que deberían servirnos de punto de partida para nuestras demostraciones; Esto significa que esta ciencia deductiva de la naturaleza llega, en realidad y más a menudo, sólo a generalidades o conclusiones hipotéticas: los fenómenos observados quedarán, en su mayor parte, fuera de sus consideraciones.

¿Deberíamos entonces renunciar por completo a adquirir conocimiento racional sobre ellos? No, porque en un nivel inferior se pueden constituir, y de hecho se han constituido, ciencias particulares que se aplican a los detalles de los fenómenos. Lo que hay que señalar es que, por un lado, estas ciencias no están en perfecta continuidad con filosofía natural, y que, por otra parte, sólo pueden darnos un conocimiento aproximado y relativo de la esencia de las cosas, que permanece siempre velada. Las conclusiones de la física moderna no son, en parte, más que signos que revelan más o menos la verdadera naturaleza de las cosas.

e) Considerando todas las observaciones anteriores, nos es posible organizar el siguiente esquema que configura la clasificación de las ciencias teóricas, según la filosofía de Santo Tomás:

3er grado de inmaterialidad: Metafísica

2er grado de inmaterialidad: Matemáticas y Física Matemática

1er grado de inmaterialidad: Filosofía de la naturaleza y Ciencias naturales

APÉNDICES – por SAN TOMÁS DE AQUINO

APÉNDICE I

IX. LA DEMOSTRACIÓN CIENTÍFICA

La Segunda Analítica tiene como objeto la teoría del capital en la lógica aristotélica de la demostración científica. De los ricos pero muy complejos análisis del Comentario de Santo Tomás destacamos algunos fragmentos.

A. El silogismo demostrativo

(Segundos analíticos, 1, 1. 4, n. 2-10)

La demostración científica es esencialmente, para Aristóteles, un silogismo que conduce a la ciencia. Se observará a continuación que el conocimiento (scire) debe entenderse en el sentido estricto que pertenece sólo al conocimiento por sí mismo.

2. Conviene saber a este respecto que, siempre que una cosa está destinada a un fin, la definición por la causa final es la razón de la definición por la causa material, y el medio que la prueba. De hecho, si una casa debe ser de piedra y madera es porque es un revestimiento para protegernos del calor y del frío. De ello se deduce que Aristóteles ofrece aquí dos definiciones de demostración: una según su finalidad, el conocimiento; otro, deducido del anterior, según su materia.

3. Así, aborda este tema en tres puntos: primero, define el conocimiento (71 b 9); luego, define la demostración por su fin, que es el conocimiento (71 b 17); luego, de ambas definiciones deduce la de la demostración en términos de su materia (71 b 19).

A su vez, aborda la primera cuestión en cinco puntos.

En primer lugar, es necesario saber qué conocimientos pretende definir.

4. En este sentido, conviene saber lo que sigue. Se dice que sabemos una cosa de manera muy simple [simplemente] cuando lo conocemos en sí mismo. Al contrario, se dice que lo conocemos de cierta manera [segundo quid] cuando lo conocemos en otro, en el que se encuentra, ya sea como parte del todo (por ejemplo, sabiendo lo que es una casa, se dice que sabemos lo que es un muro), ya como accidente en su sujeto ( por ejemplo, sabiendo quién es Corisco, se dice que sabemos quién viene), ya sea como un efecto sobre su causa (como se dijo antes, que conocemos de antemano la conclusión por sus principios), o de cualquier manera análoga: y eso es saber por accidente, dado que, conociendo algo por sí mismo, se dice que sabemos lo que le sucede de todos modos. El Filósofo pretende, pues, definir qué es el conocimiento pura y simplemente, y no qué es el conocimiento por accidente; de hecho, esta última manera de conocer es sofística, pues son los sofistas quienes argumentan así: conozco Corisco; Bueno, viene Corisco, así sé quién viene.

5. En segundo lugar (71 b 10), da la definición de conocimiento puro y simple. Hay que considerar, a este respecto, que conocer una cosa es conocerla perfectamente, y esto, a su vez, es captar perfectamente su verdad, ya que es en virtud de los mismos principios que una cosa es y que es. cierto, como se manifiesta según el segundo libro de Metafísica (a, c. 1, 993 b 28-31): por tanto, el sabio debe, si tiene conocimiento perfecto, conocer la causa de lo que sabe. Sin embargo, si no supiera nada más que esta causa, todavía hoy no conocería su efecto, que es lo que hay que conocer pura y simplemente, pero sólo virtualmente, y es decir, conocer de cierta manera y de cierta manera por accidente. . Así, para conocer pura y simplemente, hay que conocer también la causación del efecto. Por otra parte, como la ciencia es, además, conocimiento cierto, y como es imposible saber con certeza lo que puede ser de otra manera, es necesario que lo que se conoce no pueda ser de otra manera. Por tanto, es porque la ciencia es conocimiento perfecto que Aristóteles dice: “cuando creemos conocer su causa; porque es un conocimiento que nos hace conocer pura y simplemente, añade: “y esa es la causa de ello”.”; Finalmente, por ser conocimiento cierto, afirma: “y que no puede ser de otra manera.

[...]

7. En cuarto lugar (71 b 15), extrae este corolario de la definición que dio: aquello de lo que se tiene pura y simplemente conciencia debe ser necesario, es decir, no puede ser de otra manera.

8. En quinto lugar (71 b 16), responde a esta pregunta tácita: “¿hay alguna otra manera de saber que el precedente?” prometiendo decirlo más tarde. De hecho, también se puede saber por el efecto, como se verá más adelante. También se dice que incluso se conocen, en cierta forma, los principios indemostrables para los cuales no hay manera de buscar la causa. Pero la forma adecuada y perfecta de saber es la que dijimos antes.

9. Aristóteles define luego (71 b 17) el silogismo demostrativo en referencia a su fin, que es el conocimiento, y esto en tres puntos. En primer lugar, declara que conocer es el fin del silogismo demostrativo, o su efecto, dado que conocer manifiestamente no es otra cosa que comprender por demostración la verdad de una conclusión. En segundo lugar (71 b 17), define el silogismo demostrativo por el fin en cuestión, diciendo que la demostración es un “silogismo científico, es decir, que da a conocer”. En tercer lugar, (71 b 18), explica el término “cientifico”, diciendo que se llama “cientifico”el silogismo en virtud del cual conocemos, por el hecho de que lo tenemos presente en la mente; y esto por temor a que no se entienda por silogismo científico aquello de lo que se sirve una ciencia.

10. Finalmente, Aristóteles (71 b 19) deduce, de lo que precede, la definición del silogismo demostrativo en términos de su materia... Y primero indica cómo la definición de la demostración en términos de su materia se deduce de principios establecidos, cuando dice que, "si sabes eso es lo que se dijo”, conocer la causa, etc., “ciencia necesariamente demostrativa”, entendamos aquello que se adquiere por demostración, “Procede de proposiciones verdaderas, primeras e inmediatas.”; En otras palabras, no se demuestran mediante un término medio, sino que son evidentes en sí mismos. Se les llama “inmediatos” porque no tienen un término medio para demostrarlos; por el contrario, se llaman “primeras” en referencia a las demás proposiciones que por ellas se prueban; además, “más conocidas, anteriores y causas de conclusión”.

B. El conocimiento que toda manifestación presupone

(Segundos analíticos, 1, l. 2, núm. 2-3 y 7)

Para encontrar la ciencia al final de la demostración, es completamente necesario que, para llegar a ella, su punto de partida sea el conocimiento que previamente se suponía adquirido. ¿Qué es exactamente este conocimiento? Eso es lo que se necesita aquí.

2. Aquella cuya ciencia se busca mediante la demostración es una conclusión en la que se atribuye a un sujeto una propiedad, inferiéndose esta conclusión de ciertos principios. Y, como el conocimiento de los elementos precede al de los compuestos, necesariamente, antes de tener conocimiento de la conclusión, es necesario conocer de cierta manera el tema y la propiedad de que se trata; de la misma manera, es necesario conocer principalmente el principio del cual se infiere la conclusión, dado que es al conocimiento de este principio al que se debe el conocimiento de la conclusión.

3. Para cada uno de estos tres elementos (principio, sujeto y propiedad) se debe tratar un doble modo de conocimiento preliminar: “lo que es” y “lo que es”. Ahora mostró en el séptimo libro de Metafísica (1029 b 22 ss.) que las cosas complejas no se pueden definir. De hecho, no existe una definición de hombre blanco y mucho menos una enunciación; Así, siendo el principio una enunciación, no se puede, en lo que a él concierne, saber de antemano qué es, sino sólo que es verdadero. Por el contrario, se puede saber qué es una propiedad, porque, como se muestra en el mismo libro, los accidentes tienen, en cierto modo, una definición; pero, en cambio, tanto para la propiedad como para el accidente, ser es estar en un sujeto; por lo tanto, en cuanto a la propiedad, no se sabe previamente qué es, sino sólo lo que es. Finalmente, en cuanto al sujeto, al mismo tiempo, tiene definición y es independiente de su propiedad, entendiendo que es anterior a que su propiedad esté en él; por tanto, en lo que a ella se refiere, es necesario saber previamente qué es y qué es, tanto más cuanto que es la definición del sujeto y la propiedad la que proporciona el término medio de la demostración.

[...]

7. Aristóteles explica ahora las razones de esta diversidad: la manera en que cada uno de los elementos en cuestión (principio, propiedad y sujeto) se revela no es la misma. En efecto, no se trata en cada caso de un modo de conocimiento idéntico, como los principios se conocen por el acto en que se componen y dividen; el sujeto y la propiedad, por el contrario, mediante el acto en que se aprehende lo que es. Además, esto no se aplica de la misma manera al sujeto y a la propiedad, dado que el sujeto se define independientemente, puesto que nada ajeno a su esencia entra en su definición, mientras que la propiedad se define en dependencia del sujeto, que entra en su definición. definición. Entonces, dado que sus elementos no se conocen de la misma manera, no hay nada admirable si su conocimiento previo es diferente.

C. Principios inmediatos de la manifestación

(Segundos analíticos, 1, l. 5, núm. 6-7)

El estudio de los principios ocupa un lugar muy importante en la Segunda Analítica, dado que toda demostración proviene de tales elementos. En última instancia, hay que volver necesariamente a principios “inmediatos”, es decir, evidentes por sí mismos. Y aquí están sus especies.

6. Por tanto, Aristóteles dice primero que los principios inmediatos del silogismo son de dos clases. Algunas se denominan “posiciones”, que no se pueden demostrar; De esto se sigue que se dice que son “inmediatos”; sin embargo, no es necesarioalguien para enseñar”, es decir, a quienes se les debe enseñar una ciencia demostrativa; Es "necesariamente tenerlos”, es decir, concibelos en tu mente o dales tu asentimiento. Los demás se llaman “dignidades” o “proposiciones supremas”: quien va a ser enseñado debe necesariamente tenerlas en mente y darles su asentimiento. Y por supuesto hay principios de este tipo, como se prueba en el libro cuarto del Metafísica (1005 b 12 ss.) sobre este principio de que la afirmación y la negación no son simultáneamente verdaderas; principio cuyo contrario nadie puede admitir en su mente, aunque lo pronuncie con sus labios. En este caso utilizamos los nombres indicados como “dignidades" o de "proposiciones supremas”, precisamente por la certeza con la que estos principios permiten que el resto se manifieste.

7. Para comprender esta distinción hay que saber que toda proposición cuyo predicado está incluido en la noción de sujeto es inmediata y evidente en sí misma.

Pero los términos de ciertas proposiciones son tales que son conocidos por todos, al igual que los términos de ciertas proposiciones. pato y el UNO, y todos aquellos que se refieren a los entes como entes, ya que los entes son lo primero que concibe la inteligencia; de modo que tales proposiciones deben considerarse evidentes por sí mismas, no sólo en sí mismas, sino también para nosotros; por ejemplo: una misma cosa no puede ser y no ser al mismo tiempo, y el todo es mayor que su parte. Así, todas las ciencias obtienen este tipo de principios de la metafísica, que se encarga de considerar a los seres puros y simples y lo que se relaciona con ellos.

Hay, por el contrario, proposiciones inmediatas cuyos términos no son conocidos por todos; por lo tanto, incluso si el predicado está incluido en la noción de sujeto, sin embargo, dado que la definición del sujeto no es conocida por todos, tales proposiciones no necesariamente son aceptadas por todos. Así, la proposición “todos los ángulos rectos son iguales” es, en sí misma, evidente o inmediata, dado que la igualdad está incluida en la definición de ángulo recto; de hecho, un ángulo recto es aquel que se forma cuando una recta incide sobre otra recta de modo que, de un lado y del otro, los ángulos se vuelven iguales. Y es por eso que principios de este tipo se admiten a través de una determinada posición.

Hay otro caso más, el de las proposiciones llamadas “supuestos”. De hecho, algunas proposiciones no pueden ser probadas excepto por los principios de otra ciencia; por tanto, es necesario asumirlos en la ciencia de que se trate, aunque estén probados por los principios de otra ciencia. Así, el geómetra supone que se puede trazar una línea recta de un punto a otro, y el físico lo demuestra, demostrando que entre dos puntos cualesquiera hay una línea intermedia.

D. El origen inductivo de los primeros principios

(Segundos analíticos, II, l. 20, núm. 11)

En el esquema aristotélico de la ciencia, la inducción aparece como el proceso general que permite al espíritu elevarse desde datos particulares de los sentidos hasta principios universales, en los que se basarán las propias demostraciones. Este proceso puede considerarse lógicamente, como lo hicimos anteriormente, o psicológicamente, como es más frecuente aquí. La siguiente exposición tendrá la ventaja de demostrar que el peripatetismo es a veces mucho más rico en experiencia concreta de lo que sugerirían algunas fórmulas resumidas, más fáciles de recordar.

11. Aristóteles muestra aquí, de acuerdo con lo que había anunciado, cómo llegamos al conocimiento de los primeros principios, y concluye, de lo que acaba de exponer, que la percepción sensorial fundamenta la memoria, como antes se dijo, en los animales que reciben de las realidades sensibles. impresiones duraderas. El recuerdo repetido de una misma cosa, apareciendo al menos en casos diferentes, funda a su vez la experiencia, que, a primera vista, no es más que retener lo que emerge de múltiples hechos almacenados en la memoria. Pero, por otra parte, la experiencia exige que razonemos de alguna manera sobre estos casos particulares para compararlos entre sí, y esto es característico de la razón; así, cuando se recuerda que tal hierba a menudo ha curado a numerosos individuos de la fiebre, se dice que es un hecho de experiencia que la hierba en cuestión cura la fiebre. Pero la razón de esto no se limita a la experiencia de casos particulares, sino que retiene fijado en el alma el elemento común que así ha experimentado y lo considera sin apuntar a ninguno singular; y es este elemento común el que se toma como principio del arte y de la ciencia. Entonces, cuando un médico simplemente afirma que esta hierba curó a Sócrates que tenía fiebre, y a Platón, y también a otros individuos, es una experiencia; pero cuando llega al punto de considerar que esta especie de hierba cura pura y simplemente a alguien que tiene fiebre, es para él una regla del arte médico. Esto es, pues, lo que dice Aristóteles: que, así como la memoria funda la experiencia, también la experiencia o, mucho más, “lo universal fijado en el alma” (…) proporciona al alma lo que es principio del arte y de la ciencia.

A continuación, distingue el arte de la ciencia, como también lo hizo en el libro sexto de Ética (1140 a 1-23, SANTO TOMÁS, l.3, n. 1150-1160), en el que decía que el arte es la noción justa de las cosas a producir. Entonces, dice que, si la experiencia proporciona algún dato universal sobre la “generación”, es decir, la producción de cualquier cosa, por ejemplo la curación o los bienes de la tierra, ese es el dominio del arte. La ciencia, como se dice en el mismo contexto (1139 b 19-24, SANTO TOMÁS, l. 3, n. 1144-1146), concierne a lo necesario, así como cuando se considera un dato universal sobre cosas que son siempre iguales. , los números o las cifras, por ejemplo, pertenecen al dominio de la ciencia. Y el proceso indicado es válido para los principios de todas las ciencias y de todas las artes.

Y de esto Aristóteles concluye que los hábitos de los principios no nos son dados de antemano en una forma determinada y completa, ni los adquirimos de una sola vez a partir de hábitos anteriores situados en un nivel superior de inteligibilidad, como es el caso. del hábito de la ciencia, engendrado en nosotros gracias al conocimiento previo de los principios –pero, en nosotros, provienen de percepciones sensitivas previas. Y pone el ejemplo de aquellas batallas que provocan la retirada de un ejército derrotado en fuga; de hecho, si uno de los fugitivos efectivamente se detiene, es decir, si permanece en el lugar en lugar de huir, y otro, deteniéndose, se le une, y luego otro, hasta que haya suficientes hombres unidos para comenzar el combate. Así, a partir de la percepción sensible y del recuerdo que se tiene de un caso particular, y luego de otro, se llega finalmente, como se dijo, a lo que es el principio del arte y de la ciencia.

APÉNDICE II

III. DIFERENCIA ENTRE METAFÍSICA Y OTRAS CIENCIAS

(Metafísica, VI, l. 1, núm. 1145-1156)

Santo Tomás, en esta importante lección, se sitúa en dos puntos de vista sucesivos para distinguir la metafísica de las demás ciencias: 1° es la única que considera los principios del ente en cuanto ente; 2° los considera a su manera. Evidentemente, esta doble división expresa sólo de forma imperfecta el contenido de esta lección, siendo el texto comentado muy complejo. En la primera parte anunciada, se trata principalmente del sujeto (hoy diríamos “el objeto de la metafísica”); Materia que, por su máxima universalidad, se distingue de la de otras ciencias. En la segunda parte, la atención es captada de manera muy inesperada por la física, que se distingue de las ciencias prácticas (moral y artes), y luego de las demás ciencias teóricas (matemáticas y metafísica). A pesar de estas dificultades, elegimos esta lección por la riqueza de su contenido. A continuación se muestran los pasajes más característicos.

A. La metafísica considera los principios del ente como ente.

1145. Aristóteles muestra inicialmente que esta ciencia, como otras, considera los principios de las cosas. Dado, dice, que el ser es su sujeto –lo cual quedó establecido en el libro cuarto– y que toda ciencia debe investigar los principios y causas de su sujeto tomado como tal, es necesario investigar aquí los principios y causas del ente como entes. . Lo mismo ocurre, añade, en otras ciencias. En efecto, la salud y la convalecencia tienen una causa que el médico busca; en matemáticas también hay principios, elementos y causas, como figuras, números, etc., que los matemáticos examinan; y de manera completamente general, toda ciencia intelectual: (a) ya sea que se ocupe sólo de inteligibles puros (como ciencia de las cosas divinas); (b) si se trata de lo que es de cierta manera imaginable o sensible, en sus realizaciones particulares; siendo inteligible en aquello que es universal y sensible en la medida que puede ser objeto de ciencia, como en matemáticas y física; (c) o incluso, si procede de principios universales a determinaciones particulares que son dominio de las operaciones, como en las ciencias prácticas. Siempre una ciencia de este orden debe ocuparse de las causas y principios de las cosas.

[...]

1147. Luego muestra que otras ciencias consideran los principios y causas de las cosas de manera diferente a ésta. Todas las ciencias particulares en cuestión, dice, tratan de un cierto tipo de ser, número, magnitud u otros; y cada uno trata exclusivamente del “género que tiene como sujeto”, es decir, este género con exclusión de cualquier otro; por tanto, la ciencia que se ocupa del número no se ocupa de la magnitud. De hecho, añade, ninguno de ellos juzga a los seres “puros y simples”, es decir, a los seres en toda su generalidad, ni a ningún ser particular como ser: así, la aritmética no juzga el número como ser. De hecho, considerar cualquier entidad como entidad es característico del metafísico.

[...]

B. La metafísica se ocupa a su manera de los principios del ente en cuanto ente.

1152. Dado que los antiguos consideraban la física como la ciencia suprema y como la que consideraba a los seres como seres, es con ella, como con lo más manifiesto, con lo que comienza Aristóteles, mostrando inicialmente en qué se diferencia de las ciencias prácticas, luego en qué se diferencia. Se diferencia de otras ciencias especulativas, y esto nos hace ver que tiene su propio camino…

1° Dice luego, inicialmente, que la física no se ocupa de los seres puros y simples, sino de un cierto tipo de ser, la sustancia física que tiene en sí el principio de su movimiento y de su reposo; De esto se sigue que la física no es una ciencia de la acción ni una ciencia de la producción. De hecho, actuar y producir son cosas diferentes, ya que actuar es el hecho de una operación que se localiza en el propio agente (como elegir, pensar, etc.) – las ciencias de la acción también se llaman “ciencias morales”-, mientras que producir es realizar una operación que se realiza en el exterior para transformar la materia (como cortar, quemar, etc.)- y las ciencias de la producción se denominan “artes mecanicas.

1153. Que la física no es una ciencia de la producción está claro, dado que el principio de tales ciencias está en el productor, no en el objeto producido, que es una obra de arte, mientras que el principio del movimiento de las realidades físicas está en estas realidades físicas. . Este principio de las obras de arte, intrínseco al productor, es ante todo la inteligencia, el primer inventor del arte; luego, el arte mismo, que es una disposición de la inteligencia; y, finalmente, un cierto poder de ejecución, como es el poder motor, gracias al cual el artesano ejecuta lo que concibe con su arte. De todo esto se desprende claramente que la física no es una ciencia de la producción.

1154. Por la misma razón, es claro que no es ciencia de la acción, ya que el principio de tales ciencias está en el agente, no en las acciones mismas ni en sus costumbres. Este principio es “proféresis”, es decir, la elección. En efecto, acción y elección tienen el mismo objeto. Por tanto, está claro que la física no es una ciencia de la acción ni una ciencia de la producción.

1155. En consecuencia, si es cierto que toda ciencia es relativa a la acción o a la producción, o teórica, de ello se sigue que la física es teórica, es decir, especulativa.

1156. 2° Aristóteles ahora muestra que la física se diferencia de otras ciencias especulativas por el tipo de definiciones que emplea... luego, enumera las ciencias teóricas en la conclusión.

a) Aborda la cuestión en tres puntos y muestra primero qué tipo de definición es específica de la física, diciendo lo siguiente: para saber en qué se diferencian las ciencias especulativas entre sí, no se debe ignorar cuál es la quididad de la cosa y cómo se “ noción”, es decir, la definición que la significa, debe establecerse en cada ciencia, porque buscar la diferencia que se está discutiendo “sin eso”, es decir, sin saber el tipo de definiciones que se quieren, es perder el tiempo. De hecho, dado que la definición es el término medio de la demostración y, en consecuencia, el principio del conocimiento, los diferentes tipos de definiciones implican necesariamente diversidad en las ciencias especulativas.

1157. Ahora bien, es necesario saber que ciertas cosas se definen como invertidas y otras como cóncavas; la diferencia entre ambos casos es que la definición de volteado implica materia sensible, ya que volteado no es más que una nariz curva o cóncava, mientras que concavidad se define sin materia sensible, ya que no se introduce en la definición de cóncavo o curvo no sensible cuerpo, como fuego, agua, etc.; en efecto se dice “cóncavo”aquel cuyo medio se flexiona en relación con los dos extremos.

1158. Ahora bien, todas las realidades físicas se definen a la manera de la nariz cóncava, como se ve en las partes de los animales, tanto las que son muy diferentes, como la nariz, los ojos y la cara, como las que son similares, como como la carne y los huesos – y para cada una de las especies animales; y lo mismo ocurre con las partes de las plantas (hojas, raíces, corteza) y con cada una de las especies vegetales. De hecho, ninguna de estas realidades puede definirse sin incluir el movimiento; al contrario, cada uno incluye en su definición la materia sensible y, en consecuencia, el movimiento, como toda materia sensible tiene su propio movimiento. De hecho, la definición de carne y huesos debe incluir calor y frío en proporciones convenientes, y así sucesivamente para el resto. Esto muestra cómo se investiga la esencia de las realidades físicas y cómo se define en física: considerando la materia sensible.

1159. Está claro, por tanto, según lo anterior, que la física es una ciencia teórica, que tiene su tipo original de definiciones.

1160. b) Aristóteles muestra, en el presente, lo específico de las matemáticas, precisando que es también una ciencia teórica.

De hecho, está claro que no es una ciencia de la acción ni una ciencia de la producción, dado que considera que aquello que está sin movimiento y, sin movimiento, no hay acción ni producción posible. Pero queda por ver si las cosas que consideran las matemáticas son realmente inmóviles y separadas de la materia. De hecho, algunos, es decir, los platónicos –como vimos en los libros tercero y cuarto– hicieron de los números, las magnitudes y otros objetos matemáticos entidades separadas, intermediarias entre las ideas y lo sensible. Esta es una cuestión que Aristóteles aún no ha determinado definitivamente, pero que lo será más adelante.

1161. Al menos está claro que las matemáticas consideran las cosas sobre las que especulan como inmóviles y separadas de la materia sensible, incluso si no son realmente inmóviles y separadas de ella. De hecho, las nociones matemáticas, por ejemplo las de cóncavo y curvo, no implican materia sensible. Así, pues, y ésta es toda la diferencia entre las dos ciencias, mientras que la física considera cosas cuya definición comprende la materia sensible, y por tanto apunta a realidades que no están separadas de ella, como si estuvieran separadas; La matemática, por el contrario, considera cosas cuya definición no implica materia sensible y, por tanto, aunque no trata de entidades separadas, las ve como separadas.

1162. c Aristóteles muestra ahora lo que es característico de la ciencia que nos ocupa, cuando dice que, si hay algo realmente inmóvil y, en consecuencia, eterno y realmente separado de la materia, es claro que debe ser considerado por una ciencia teórica. , y no por las ciencias de la acción o de la producción que se ocupan de algunos movimientos. Y, sin embargo, no es como físico que se pueda considerar tal entidad, porque la física es relativa a determinadas entidades, precisamente aquellas que son móviles; ni como matemático, porque las cosas a las que apuntan las matemáticas no están realmente separadas de la materia, sino sólo intelectualmente. Es necesario, por tanto, que la consideración de tal entidad pertenezca a otra ciencia, superior a las dos anteriores, es decir, la física y las matemáticas.

[...]

1166. … Aristóteles, finalmente, concluye que la filosofía teórica tiene tres partes: matemáticas, física y teología, que es la filosofía suprema.

APÉNDICE III

XI. LAS DIVISIONES DEL CONOCIMIENTO ESPECULATIVO

(En Boetium De Trinitate, p. 5, a. 1)

El siguiente texto es paralelo al de Metafísica, VI, l. 1, previamente traducido; pero la cuestión abordada es importante y aquí se aportan precisiones interesantes. Además, nos gustaría ofrecer un artículo completo, es decir, con todo su aparato de objeciones, “sed contra” y soluciones. El comentario a De Trinitate pertenece al inicio de la enseñanza de Santo Tomás como maestro (entre 1255 y 1259, según P. Wyser). Desde un punto de vista literario, es similar al género de temas controvertidos. Las objeciones, muy numerosas, se reavivan parcialmente; Además, quizá no todas ellas tengan el mismo interés: si la doctrina ya es muy firme, todavía no encontraremos la brevedad precisa y clara de las Suma de Teología. Esto sólo nos hace apreciar mejor el máximo esfuerzo de un pensamiento que logró ascender progresivamente hasta ese nivel de profunda sencillez, que precisamente provoca nuestra admiración. Queda por decir que, en lo que respecta al problema de distinguir las ciencias teóricas, el presente texto es (junto con el del artículo 3, que lo completa) de capital importancia.

¿Es apropiado dividir el conocimiento especulativo en estas tres partes: ciencia natural, matemática y ciencia divina?

OBJECIONES – Parece que el conocimiento especulativo no debería dividirse en estas tres partes.

1° En efecto, forman parte de este conocimiento los hábitos que perfeccionan la parte contemplativa del alma. Ahora bien, el Filósofo afirma (Étnico. Mella., w. I, 1139 a 12) que la parte “científica” del alma, es decir, su parte contemplativa, se perfecciona con tres hábitos, los de la sabiduría, la ciencia y la inteligencia. Por tanto, estos tres hábitos, y no los tres de que se trata en el texto, constituyen las partes del conocimiento especulativo.

2º Agustín, en Ciudad de Dios (VIII, capítulo 4), afirma que la filosofía de lo racional, es decir, la lógica, se incluye en la filosofía contemplativa o especulativa. Ahora bien, [Boecio] no lo menciona; Entonces parece que vuestra división es insuficiente.

3° Es común dividir la filosofía en siete artes liberales, entre las cuales no se cuentan ni las ciencias naturales ni las divinas, sino sólo la lógica y las matemáticas. Por tanto, las dos primeras de estas ciencias no deben incluirse entre las partes del conocimiento especulativo.

4° La medicina parece ser ante todo una ciencia operativa; sin embargo, en él se reconoce una parte tanto especulativa como práctica. De manera similar, en todas las demás ciencias operativas hay una parte especulativa. En la división que nos ocupa se debería haber mencionado la ética o la moral, aunque es una ciencia activa, por su parte especulativa.

5° La medicina forma parte de la física y, asimismo, de algunas otras artes llamadas “mecánicas”, como la agricultura, la alquimia, etc. Siendo operativos todos estos conocimientos, no está claro que hubiera sido oportuno comprender de manera absoluta la ciencia de la naturaleza en el género especulativo.

6° El todo no está adecuadamente separado de su parte. Ahora bien, la ciencia de lo divino parece desempeñar el papel de todo en relación con la física y las matemáticas, siendo el sujeto de estas últimas ciencias parte del sujeto de las primeras. En efecto, el sujeto de la ciencia de lo divino, o de la filosofía primera, es el ente del que forma parte la sustancia móvil que estudia el físico, así como la cantidad es lo que estudia el matemático (cf. Metafísica, 996 b 14-23). Por tanto, la ciencia divina no debe separarse de la física y las matemáticas.

7° Las ciencias se dividen como cosas (cf. de anima, III, c. 8, 431b 24s.); por otro lado, la filosofía tiene como objeto las entidades. De hecho, es, según el testimonio de Dionisio (Carta VII a Policarpo), el conocimiento de la entidad. De donde se sigue que, puesto que los seres se dividen primero en acto y potencia, en uno y múltiple, en sustancia y accidente, según estas últimas diferencias deben distinguirse las partes de la filosofía.

8° Hay multitud de divisiones de los seres a las que corresponden ciencias más esenciales que las de que se trata: divisiones en móviles e inmóviles, en abstractos y no abstractos, igualmente, en corpóreos e incorpóreos, animados e inanimados, etc. Es por diferencias de este orden, mucho más que las aquí propuestas, por las que debería dividirse la filosofía.

9° La ciencia a la que están subordinadas las demás debe ser anterior a ellas. Ahora bien, todas las ciencias están subordinadas a la ciencia de lo divino, porque a esta última le corresponde probar los principios de la primera. En consecuencia, la ciencia de lo divino debe anteponerse a otras ciencias.

10° Se deben estudiar matemáticas antes que física; La razón de esto es que los niños pueden comprenderla fácilmente, y esto, salvo los más avanzados, no ocurre con la física (cf. Etic., VI, c. 9, 1142 a 11-19). De ahí que los antiguos observaran, como dicen, este orden en el estudio de las ciencias: primero la lógica, luego las matemáticas antes de la física y, después de ésta, la moral, hasta que finalmente se estudió la ciencia de lo divino. Por tanto, era conveniente anteponer las matemáticas a la física; y así parece que nuestra división es insuficiente.

SED CONTRA (“En sentido contrario”) – Que la división propuesta es buena lo prueba lo que dice el Filósofo en el libro VI de la Metafísica (1026 a 18 ss.): “hay tres ciencias filosóficas y teóricas: las matemáticas, la física y teología."

Asimismo, en Física (II, c. 2, 193 b 23 ss.), se reconocen tres modos de ciencia, que parecen corresponderse con nuestras tres divisiones.

Finalmente, Ptolomeo, a principios del Almagesto (1, c. 1), también emplea esta división.

RESPUESTA – El intelecto teórico o especulativo se distingue propiamente del intelecto operativo o práctico en esto: mientras uno, el especulativo, tiene como fin la verdad que considera, el otro, el práctico, ordena dicha verdad para la operación como para su final.

Y por eso afirma el Filósofo en el de anima (III, c. 10, 1433 a 14 ss.), que se diferencian entre sí en su finalidad y, en Metafísica (993 b 20 ss.), “que el fin de la ciencia especulativa es la verdad, y el fin de la ciencia operativa es la acción”. Además, como la materia debe ser proporcionada al fin, las ciencias prácticas deben tener como materia las cosas que pueden ser producidas por nuestra acción, de modo que el conocimiento que de ellas tenemos pueda ordenarse a la operación como a su fin. . En cuanto a la materia de las ciencias especulativas, debe estar compuesta de cosas que no son producidas por nosotros. El conocimiento que de ella tenemos no puede, por esta razón, ordenarse a la operación como a su fin; y es según la diferencia entre estas cosas que hay que distinguir las ciencias especulativas.

Ahora bien, es necesario saber que, cuando el hábito y las potencias se distinguen según sus objetos, no se hace según diferencia alguna entre estos objetos, sino según los que les convienen por ser objetos. Por ejemplo, el hecho de ser un animal o una planta no es más que un accidente para lo sensible como tal; Luego no se distinguen las potencias sensibles por esto, sino por la diferencia de color y de sonido. Por tanto, es necesario dividir las ciencias especulativas en función de las diferencias en los objetos de especulación considerados como tales. Ahora bien, a lo “especulable”, es decir, al objeto del poder especulativo, hay algo que proviene del poder especulativo, y algo que proviene del hábito científico que perfecciona la inteligencia. En cuanto a la inteligencia, ésta debe ser inmaterial, siendo la inteligencia inmaterial; en cuanto a la ciencia, debe ser necesaria, teniendo la ciencia por objeto lo necesario, como se ha demostrado en Segundos analíticos (1, c. 6, 74 b 5-75 a 17).

Además, todo lo necesario es, como tal, inmóvil. En efecto, todo lo que se mueve, mientras se mueve, tiene posibilidad de ser y de no ser, de manera absoluta o relativa (cf. Metafísica, 1050b 11-15). Por lo tanto, lo especulativo, que es el objeto de la ciencia especulativa, debe, en sí mismo, separarse de la materia y del movimiento, o aplicarse a ellos. De ello se deduce que las ciencias especulativas se distinguen según el grado de separación de la materia y el movimiento.

Ahora bien, entre los objetos de especulación están los que, no pudiendo existir sino en la materia, dependen de ella según su ser; y, en ellos, hay algo más que distinguir: de hecho, algunos dependen de la materia según su ser e inteligencia, por ejemplo, los que implican materia sensible en sus definiciones; por lo tanto, no pueden ser aprehendidos por la inteligencia sin esta materia y, por tanto, la definición de hombre debe incluir carne y huesos; tales objetos corresponden a la física o las ciencias naturales. Algunos otros, incluso dependiendo de la materia concreta, no dependen de ella para su inteligibilidad; de hecho, la materia sensible no está incluida en su definición, por ejemplo, la línea y el número; estos objetos, a su vez, corresponden a las matemáticas. Finalmente, algunos objetos de especulación en su ser son independientes de la materia, ya que pueden existir sin ella: o nunca la implican, lo que sucede con Dios y los ángeles, o la implican en algunos temas y no en otros, como Este es el caso de la sustancia, la cualidad del ser, la potencia, el acto, lo uno y lo múltiple, etc.; a todo esto le corresponde la teología, también llamada ciencia de lo divino, porque el más importante de estos objetos es Dios; ciencia que, con otro nombre, se llama metafísica, es decir, más allá de la física, porque su estudio, para nosotros que nos elevamos al conocimiento de las cosas insensibles a partir de las sensibles, debe emprenderse después del de la física; todavía se la llama filosofía primera, debido a que todas las demás ciencias, al recibir de ella sus principios, vienen después de ella. Como no es posible que haya cosas que dependan de la materia para su inteligibilidad sin depender de ella para su ser, y como la inteligencia misma es inmaterial, se sigue que existe, además de los anteriores, un cuarto género de filosofía. .

SOLUCIONES – 1º El Filósofo, en el libro VI de Ética (c. 3, 1139 b14 ss.), trata de los hábitos intelectuales en cuanto que son virtudes intelectuales. Ahora bien, es porque perfeccionan, en su funcionamiento, la inteligencia, que se les llama “virtudes”. De hecho, una virtud es aquella que hace igualmente buena a su poseedor y a su acción. De esto se sigue que es según los diversos modos en que se perfecciona mediante tales hábitos especulativos como Aristóteles diversifica las virtudes de este género. En efecto, otro es el modo en que la parte especulativa del alma se perfecciona por la inteligencia, el hábito de los principios, gracias al cual ciertos objetos se conocen por sí mismos, y el modo en que se conocen las conclusiones que surgen de estos principios: Es importante saber si la demostración procede de causas inferiores, como en la ciencia, o si tiene como principio las causas superiores, como en la sabiduría. Por el contrario, en el caso de que las ciencias se distingan por costumbre, es necesario referirse a los objetos, es decir, a las cosas de las que hay ciencia. Y en este último punto de vista que, aquí y en el libro VI de Metafísica (1026 a 18 y sigs.), se distinguen las tres partes de la filosofía especulativa.

2° Las ciencias especulativas, tal como aparece al principio del Metafísica (981 b 21 s.), tienen por objeto las cosas cuyo conocimiento se busca por uno mismo. Ahora bien, el conocimiento de las cosas de que se ocupa la lógica no se busca por sí mismo, sino como ayuda a las demás ciencias. De ello se deduce que la lógica no está incluida en la filosofía especulativa como parte principal, sino como parte reductiva, ya que proporciona a la especulación sus instrumentos, silogismos, definiciones, etc., de los que no se puede prescindir en las ciencias especulativas. Así, Boecio, en su Comentario sobre Porfirio (1, c. 3), declara que es menos una ciencia que el instrumento de la ciencia.

3° Hay que responder que las siete artes liberales no constituyen una división suficiente de la filosofía teórica. En efecto, como dice Hugo de São Vitor en su didascalión (III, c. 3), omitiendo muchas otras, se enumeran estas siete artes, porque inicialmente se formaban en ellas quienes querían estudiar filosofía, las cuales se dividían en trivium e cuadrivio [vías triples y cuádruples], “porque es a través de ellas, como por ciertas vías, que quien tiene un coraje ardiente penetra en los secretos de la filosofía”. Esto también concuerda con lo que dijo el Filósofo (Met., w. 3, 995 a 12-14), a saber, que el método de la ciencia debe ser investigado antes que la ciencia; y de manera similar el Comentarista, en el mismo contexto, dice que, antes que todas las ciencias que constituyen la trivium, vale la pena estudiar la lógica que, a su vez, enseña el método de todas las ciencias. Aristóteles también afirma (Ética. Mella., w. 9, 1142 a 11-19) que los niños pueden poseer las matemáticas, pero no la física, que presupone experiencia. Así, lleva a pensar que siguiendo la lógica conviene estudiar matemáticas, a lo que el cuadrivio, de modo que el espíritu se prepara por estas artes, como por caminos, para las disciplinas filosóficas.

Por tanto, se puede decir que las disciplinas en cuestión reciben, entre otras ciencias, el título de artes porque no implican sólo un conocimiento, sino una operación que surge inmediatamente de la razón, por ejemplo, construir, formar un silogismo o un discurso, contar. , midiendo, componiendo melodías, calculando el curso de las estrellas. Las otras ciencias, por el contrario, o como la metafísica y la física, no implican operaciones, sino sólo conocimientos, y por tanto no pueden recibir el título de artes, que designa una razón y un principio de operación (cf. metaf., 1025 b 22 y sigs.); o, como la medicina, la alquimia, etc., implican una operación corporal y, por esta razón, no pueden contarse entre las artes liberales, perteneciendo las operaciones en cuestión al hombre por el lado en el que no es libre, es decir, por el cuerpo. . La ciencia moral, a su vez, está ordenada a la operación, pero ésta no es un acto de ciencia, sino de virtud, tal como aparece en el Ética (VI, c. 3, 1144 b 17-30); por tanto, no puede llamarse arte y, en cuanto a sus operaciones, es más apropiado hablar de virtud que de arte. De esto se desprende que los antiguos definían la virtud: el arte de vivir bien y con rectitud (cf. San Agustín, Ciudad de Dios, Y usted. 21).

4° Como afirma Avicena al comienzo de su Medicina (1, fen. I, doctr, I, prol.), la teoría y la práctica no se distinguen del mismo modo en la filosofía, las artes y la medicina. En el caso de que se distingan así tanto la filosofía como las artes, se debe hacer referencia al fin, de modo que lo que se ordena sólo al conocimiento de la verdad se dice teórico, y lo que se ordena a la operación se dice teórico. Se dice que es práctico. Sin embargo, esta diferencia persiste cuando la filosofía en su totalidad y las artes se dividen de esta manera: en cuanto a la filosofía, se refiere al fin de la felicidad, al que se ordena toda la vida humana. San Agustín dice, en Ciudad de Dios (XIX, c. 1), tomando prestadas palabras de Varrón: “no hay otra razón para que el hombre filosofe que la de ser feliz”. Por tanto, dado que para los filósofos existe una doble felicidad, una contemplativa y otra activa, como aparece en Ética (X, c. 7-8), llegamos a distinguir dos partes en la filosofía, la moral, que fue calificada como práctica, y las filosofías de la naturaleza y la racionalidad, que fueron calificadas como teóricas. Por el contrario, en el caso de las artes, algunas de las cuales se dicen especulativas y otras prácticas, se hace referencia entonces a los fines especiales de estas artes; por eso se dice que la agricultura es un arte práctico y que la dialéctica es un arte teórico. Por el contrario, si la medicina se divide en teórica y práctica, entonces la división no es relativa al fin, quedando toda la medicina contenida en el género práctico porque está ordenada a la operación. Pero se realiza según los objetos de los que se ocupa este arte, ya sean cercanos o lejanos a la operación. De hecho, la parte de la medicina que enseña cómo obtener una cura se llama práctica; por ejemplo: para tales abscesos estos remedios son adecuados. Por el contrario, se llama teórica la parte que enseña los principios por los cuales el hombre se orienta en su operación, pero no de manera próxima: así, hay “tres virtudes” y hay tantos tipos de fiebres. Por lo tanto, si una parte de una ciencia activa se considera teórica, no es necesario que esa parte se incluya bajo la filosofía teórica.

5° Una ciencia está contenida en otra de dos maneras. O como parte suya, y el sujeto del primero es parte del sujeto del segundo; así, la planta es una parte con respecto al género del cuerpo natural, y de esto se sigue que la ciencia de las plantas está contenida, como parte, en la ciencia de la naturaleza. O como subordinado a ella; como ocurre cuando en una ciencia superior se da la razón explicativa de algo de lo que, en la ciencia inferior, sólo conocemos la existencia; por tanto, la música está subordinada a la aritmética. De ello se deduce que la medicina no está subordinada a la física como parte suya. En efecto, la materia de la medicina no forma parte de la materia de las ciencias naturales, porque es el objeto de la medicina: aunque el cuerpo a curar sea un cuerpo natural, no es objeto de la medicina en tanto sea curable por naturaleza. , pero siempre que sea por el art. Sin embargo, dado que, en la curación que se produce a través del arte, éste actúa como un instrumento de la naturaleza, se sigue que el principio de funcionamiento del arte debe tomarse prestado de las propiedades de las cosas en la naturaleza. Por eso la medicina está subordinada a la física, al igual que la alquimia, la agricultura, etc. De ello se deduce finalmente que la física, en sí misma y en todas sus partes, es especulativa, aunque algunas ciencias operativas estén subordinadas a ella.

6° Aunque los sujetos de las ciencias distintas de la metafísica sean partes del ser, que es el sujeto de la metafísica, no se sigue que las ciencias sean partes del ser. En efecto, cada una de las ciencias considera una parte del ente desde un punto de vista especial, que no es el que se considera en la metafísica. Por lo tanto, no se puede decir propiamente que el sujeto de tal ciencia sea parte del sujeto de la metafísica; en efecto, no forma parte de los seres en el aspecto en que es objeto de la metafísica, pero, según este aspecto que hemos considerado, ella misma es una ciencia especial y distinta de las demás. Por el contrario, se puede decir que parte de la metafísica es la ciencia que tiene como objeto el poder, el acto, el uno o las cosas de ese tipo, considerados todos estos objetos de la misma manera que el ser del que trata la metafísica. .

7° Por el hecho de que no dependen de la materia, las partes del ser de que aquí se trata, deben ser tratadas del mismo modo que el ser universalmente considerado: la ciencia que tiene por objeto estas partes no es Se distingue, por tanto, de aquello que tiene por objeto tal entidad.

8° Las otras diversidades de que se trata en la objeción no diferencian las cosas en la medida en que son objetos de ciencia; Luego no es según ellos que se distinguen las ciencias.

9° Aunque la ciencia de lo divino es la primera de todas las ciencias, sin embargo, respecto a nosotros, las demás ciencias son naturalmente anteriores a ella. De hecho, como dice Avicena al comienzo de su Metafísica (Tratado 1, c. 3), el orden de esta ciencia es tal que debe estudiarse después de la ciencia de la naturaleza, en la que se determinan muchos elementos que utiliza: generación, corrupción, movimiento, etc. Del mismo modo, se debe estudiar después de las matemáticas; de hecho, para el conocimiento de las sustancias separadas es necesario conocer el número y el orden de las órbitas celestes, y esto no es posible sin la astronomía, que presupone todas las matemáticas. En cuanto a las demás ciencias (música, moral, etc.), sólo deben intervenir para su perfección.

Sin embargo, no se debe ver un círculo vicioso en el hecho de que la ciencia en cuestión suponga cosas que están probadas en otras ciencias, como ella misma demuestra los principios. En efecto, los principios que otra ciencia, por ejemplo la ciencia de la naturaleza, recibe de la filosofía primera no prueban lo que el metafísico recibe del físico; se ven demostrados por otros principios evidentes; del mismo modo, el metafísico no prueba los principios. Principios que da al físico para quienes no lo reciben, sino para otros que también le son conocidos. Por tanto, no existen círculos viciosos en la definición. Por otra parte, los efectos sensitivos de los que surgen las manifestaciones físicas son, en origen, más conocidos en relación con nosotros. Pero cuando a partir de ellos nos elevemos al conocimiento de las causas primeras, por ellos se manifestará la razón explicativa de estos efectos, de la que derivan las demostraciones de la existencia. Así es como la ciencia de la naturaleza presenta algo a la ciencia de lo divino, aunque ésta haga manifiestos sus principios. De ello se deduce, finalmente, que Boecio colocó la ciencia de lo divino en último lugar: es última en relación con nosotros.

10° Incluso si la física se estudia después de las matemáticas, dado que el conjunto de sus materiales presupone experiencia y, por tanto, tiempo; sin embargo, de esto se sigue que los objetos físicos son naturalmente más conocidos que los objetos matemáticos, que están abstraídos de la materia sensible.

Extracto de: Padre HENRI-DOMINIQUE GARDEIL, OP; Introducción a la Filosofía de Santo Tomás de Aquino, Paulus, 2013, págs. 179-200, 260-273, 219-228, 277-294. En el texto, el título honorífico “Santo” reemplaza a “Santo”.