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Los Tres Esenciales son la trinidad de fuerzas que componen la creación, y los alquimistas los llamaron Azufre, Mercurio y Sal. Azufre y Mercurio son los opuestos primordiales que forman parte de la dualidad inherente del universo. Sólo tenemos que mirar a la naturaleza para ver esta dualidad fundamental, que puede expresarse como masculino y femenino, positivo y negativo, luz y oscuridad, expansión y contracción, energía y materia, Yang y Yin, y muchos otros nombres, dependiendo de nuestro perspectiva.
La sal, por otro lado, es el resultado estático o fuerza resolutiva creada por la unión del Azufre y el Mercurio. En alquimia, la Sal se asocia con el Hijo del Filósofo y se considera el principio de forma o estructura. Los alquimistas vieron la sal actuando en la formación de helechos y el crecimiento de plantas, así como en la formación de compuestos químicos y en procesos como la precipitación y la cristalización. La sal está activa dondequiera que se forme un nuevo cuerpo.
Todas las cosas creadas se componen de azufre, mercurio y sal, y los procedimientos alquímicos pueden descomponer todo en estos tres principios. Para diferenciarlos de las sustancias mundanas del mismo nombre, los alquimistas siempre han escrito con mayúscula los nombres de los Tres Esenciales en sus escritos. A veces los designaban claramente como sustancias filosóficas o filosóficas y los llamaban azufre filosofal, mercurio filosofal y sal filosofal.
Tres hijos de la primera materia
Según la filosofía alquímica, los Tres Esenciales surgen en la creación de una fuente común: la Primera Materia. La serpiente o dragón de tres cabezas, símbolo de la Primera Materia, captó esta idea. En un escenario que refleja nuestro concepto moderno del Big Bang, los alquimistas creían que los Tres Esenciales nacieron de la oscuridad caótica de la Primera Materia en nuestro universo en una tremenda explosión de energía y luz.
Una vez creados, los Tres Esenciales son indistinguibles de la Primera Materia en sus poderes transformadores, y su interacción primordial es responsable de la miríada de cosas manifestadas en nuestro mundo. Al final de la Gran Obra, los Tres Esenciales quedan reunidos y completamente fusionados en la Piedra Filosofal.
El lema de los alquimistas transmitía esta idea: “La Piedra es única en esencia, pero triple en forma”. No es sorprendente que la serpiente o dragón de tres cabezas sea también un símbolo de la Piedra Filosofal, aunque existen claras diferencias en actitud y color en comparación con la bestia de la Primera Materia. De alguna manera, la propia Primera Materia se transformó.
Estamos empezando a vislumbrar el panorama general de la alquimia. La Gran Obra comienza con el surgimiento de la Primera Materia y finaliza con la creación de la Piedra Filosofal. Además, la Primera Materia y la Piedra Filosofal se componen de los mismos tres ingredientes esenciales. La Gran Obra no es más que la rectificación de la Materia Primera en la Piedra Filosofal.
Los dos opuestos
Las raíces de la teoría de los alquimistas del Azufre y el Mercurio se encuentran en una antigua doctrina conocida como los Dos Contrarios. Los Dos Contrarios eran vistos como principios recíprocos de la naturaleza, generalmente descritos como masculino y femenino o activo y pasivo. Simbolizados por el sol y la luna, eran una expresión de la ley natural fundamental de la reproducción.
Originaria de Egipto en los mitos de Isis y Osiris, la doctrina de los Dos Contrarios acabó extendiéndose a Babilonia y China. Aunque a los dos principios opuestos se les han dado varios nombres, siempre han compartido las mismas características del mito original. Isis era la diosa de la luna, el principio femenino, receptivo, reflexivo y productivo de la naturaleza. Osiris era el dios del sol: la fuente masculina, agresiva y omnipresente de energía e identidad. Su hijo fue Horus, quien se convirtió en el símbolo de todo nuevo nacimiento, crecimiento, tierra verde y transformación en general.
Entre los alquimistas alejandrinos, el principio solar o Osiris estaba vinculado al Azufre, y el principio lunar o Isis estaba vinculado a Mercurio. Su hijo Horus eventualmente se asociaría con la sustancia alquímica de la Sal. Se pensaba que los principios arquetípicos del sol y la luna representados por Osiris e Isis daban origen a todas las cosas, y el concepto de que todas las cosas se engendran a través de la unión de estos dos opuestos. Las fuerzas se arraigaron entre los alquimistas de todo el mundo.
Los alquimistas de la antigua India creían que los metales nacían de la unión de los dioses Hara y Parvati a través de los poderes de Agni, el dios del Fuego. El azufre era Agni; Mercurio era el semen de Hara; y el crisol de tierra en el que tuvo lugar su unión fue Parvati.
En China, la doctrina de los Dos Contrarios surgió del concepto taoísta del Tao (Primera Materia). Alrededor del año 300 a. C., el concepto de Tao cambió para incluir las dos cualidades opuestas de Yang y Yin. Yang era masculino, positivo, expansivo, solar y fogoso; y Yin era femenino, negativo, contractivo, lunar y acuoso.
Yang era ligero y tendía a elevarse hacia el cielo; Yin era pesado y tendía a hundirse en la tierra. Yin era el alma imperfecta y lo único que podía satisfacer los deseos de Yang, que era el espíritu perfecto. La interacción entre estos dos principios opuestos es lo que creó el universo material.
El alquimista árabe Jabir amplió la doctrina de los Dos Contrarios combinando sus lecturas filosóficas con sus observaciones experimentales. Jabir creía que la Primera Materia en lo profundo de la Tierra emitía dos "exhalaciones" o espíritus opuestos que se convirtieron en Azufre y Mercurio. Según Jabir, los metales estaban formados por diferentes impurezas y concentraciones de azufre y mercurio. El oro era la combinación más pura, equilibrada o perfecta de este par primordial. Para transformar los metales comunes en oro, era necesario purificar y equilibrar su Azufre y Mercurio. Jabir también creía que existía una Piedra Filosofal que transformaría instantáneamente los metales básicos en oro, uniendo permanentemente los Dos Contrarios del Azufre y el Mercurio.
Azufre, Mercurio y Sal
Durante casi 700 años, la versión de Jabir de los Dos Contrarios dominó la alquimia. Luego, el gran alquimista suizo Paracelso reorganizó la teoría del azufre-mercurio para incluir un tercer componente llamado "sal". También aclaró y corrigió lo que otros alquimistas habían estado diciendo sobre estas ideas básicas durante tantos años.
El resultado fue la teoría de los Tres Esenciales, que transformó el azufre, el mercurio y la sal en poderosas herramientas universales que dieron a los alquimistas una mayor comprensión de la naturaleza de la realidad. Filosóficamente, los Tres Esenciales eran vistos como fuerzas universales presentes en todos los niveles de la realidad. Su relación e interacción determinan cómo surgen y se transforman las sustancias.
Paracelso definió los Tres Esenciales por su comportamiento en el fuego. El azufre se considera lo que alimenta el fuego o lo que cambia en el fuego. Así, el aceite, la grasa, la madera y el carbón son formas de azufre. Mercurio es la esencia acuosa volátil del fuego que Paracelso llamó “flema” y está representado por las llamas, la luz, el calor y el humo que salen del fuego. El nuevo principio de la Sal exhibe la esencia fija de la sustancia ardiente que resiste el fuego y se encuentra en las cenizas. "Los tres principios de los cuales nacen y se generan todas las cosas", dijo Paracelso, "son la flema, la grasa y las cenizas".
Al quemar leña, por ejemplo, el azufre es el combustible de madera que se consume en el fuego; Mercurio es el humo, el calor y la luz que provienen del fuego; y la sal es la ceniza de madera creada por el fuego. Como dijo Paracelso: “El fuego es Mercurio; lo que se quema es azufre; y toda ceniza es sal”.
El azufre es el principio ardiente, solar, activo y masculino que confiere a una sustancia sus propiedades activas y su identidad en relación con otras sustancias. En alquimia, suele asociarse con el sol y el rey. En el laboratorio, el azufre es el material oleoso inflamable que se extrae de sustancias, como los aceites esenciales de las plantas. Para los alquimistas, el azufre encarnaba todas aquellas características que ahora asociamos con la idea de energía activa.
Mercurio es el principio acuoso, lunar, pasivo y femenino que representa la esencia oculta y la fuente creativa de vida dentro de las cosas y a menudo se asocia con la luna y la reina en la alquimia. En el laboratorio, el mercurio generalmente se extrae de sustancias mediante el proceso de destilación, como el alcohol destilado de granos y frutas fermentados. Los alquimistas se referían al Mercurio como la "Madre de la Piedra" y consideraban que era el mediador entre el azufre y la sal en la creación de nuevos compuestos.
En la filosofía hermética, Mercurio es como el modelo básico de una cosa, el portador de su imagen o forma ideal que surge a través de la interacción del Azufre y la Sal. Mercurio encarna esas características que ahora asociamos con el concepto de luz y mente.
La sal representa la fijeza, materialización y formación de los cuerpos y encarna las características que asociamos a la idea de masa o materia. En sus escritos, los alquimistas a veces se referían a la sal como "magnesia", que en realidad era un término místico que se refería al principio transformador escondido en la sal.
Al igual que la Primera Materia, Salt aparece tanto al principio como al final de la obra.
Es la materia imperfecta y corrupta al comienzo del experimento la que debe ser destruida y disuelta para liberar sus esencias, de modo que puedan purificarse y reconstituirse en la Sal nueva y perfeccionada al final del experimento.
Los Cuatro Elementos, los principios fundamentales de la materia, tienen su origen en los Tres Esenciales. La fuerza arquetípica del Azufre da origen al Elemento Fuego. Mercurio, de acuerdo con su naturaleza dual, produce los elementos Aire y Agua. Y finalmente, el principio de la Sal es la fuente del Elemento Tierra.
La danza del azufre y el mercurio
Un aspecto sorprendente de los Tres Esenciales suele revelarse sólo en las últimas etapas de la iniciación. Los Tres Esenciales no son tan identificables y definidos en sus propiedades como podría suponerse. No son las leyes estáticas o las constantes universales inmutables que usted supone que son. Ya he observado que la Sal puede existir en dos formas: una al principio y otra al final de la obra. Bueno, el azufre y el mercurio tienen una relación mucho más dinámica.
Azufre y Mercurio son como dos bailarines que se transforman el uno en el otro mientras giran por la pista de baile. Estos dos principios volátiles son a veces tan difíciles de distinguir entre sí que los alquimistas creían que en realidad eran dos caras de la misma cosa. Lo llamaron Rebis (en latín, "cosa doble") y lo imaginaron como un hermafrodita de dos cabezas. La extraña historia de amor entre Azufre y Mercurio es lo que hace posible la transformación alquímica.
Esta relación única entre Azufre y Mercurio también se sugiere en los dibujos de Ouroboros que muestran a dos dragones o serpientes comiéndose las colas. Uno es oscuro y el otro claro, o uno tiene alas y el otro pies. A medida que el Ouroboros gira en el tiempo y el espacio, las dos partes se transforman entre sí. Los alquimistas vieron esto como el motor que impulsa la realidad.
La dinámica Azufre-Mercurio está representada más claramente en el símbolo taoísta del Yang y el Yin conocido como Taijitu. Las fuerzas opuestas de Yang y Yin se muestran dentro de un círculo que está dividido en una sección Yang blanca con un pequeño círculo negro dentro y una sección Yin negra con un pequeño círculo blanco dentro. Los círculos más pequeños representan las semillas de sus opuestos que portan tanto el Yang como el Yin. En otras palabras, cada uno lleva la semilla de su opuesto y eventualmente se transforma en él.
El psicólogo Carl Jung llamó a este misterioso proceso de transformación de una cosa en su opuesta con el difícil nombre de "inandromedría". Como sea que lo llames, requiere una mente fluida y cierta dedicación para absorber completamente su poder. “Si tu meditación es prolongada”, prometió el místico persa Zoroastro, “puedes unir todos estos símbolos”.
El caso relacionado entre el azufre y el mercurio explica un enigma al que se enfrentan la mayoría de los estudiantes de alquimia al leer textos de alquimia. En algunas descripciones, Mercurio se asocia con el espíritu y Azufre con el alma. En otros textos, sin embargo, el azufre es espíritu y el mercurio es alma. Ahora podemos entender que ambas opiniones son correctas. Las propiedades del azufre y del mercurio dependen de la situación o contexto de la discusión. Todo depende de dónde los detengamos en su danza giratoria. En general, el Azufre se ocupa de los aspectos energéticos de una sustancia o situación, mientras que Mercurio se ocupa de los aspectos de la vida interior y la conciencia. Si el tema es cualquier tipo de energía activa o fuego, entonces Sulphur es espíritu.
Si el tema es cualquier tipo de energía potencial o no expresada, entonces Sulphur es alma. Por otro lado, si el tema es la vida interior o la inteligencia activa, entonces Mercurio es espíritu. Y si el sujeto es una identidad no nacida o una fuerza inconsciente, entonces Mercurio es alma.
La sal es la fuerza resultante que da expresión y propósito a la danza del Azufre y Mercurio. Sal es el hijo de su matrimonio. Congela la danza de los opuestos, los fundamenta y condensa su forma y materia a partir de luz y energía.
Los tres fundamentos en las personas
Psicológicamente, los principios de Azufre, Mercurio y Sal forman una tríada de poderes transformadores que están a nuestra disposición si aprendemos a purificarlos y controlarlos. “En el Cuerpo”, dice el Libro de Lambsprinck, “hay Alma y Espíritu. Aquel que sabe domarlos y someterlos mediante el Arte, reunirlos y guiarlos, con justicia puede ser llamado Maestro, porque juzgamos correctamente que ha alcanzado la carne dorada.
En las personas, los Tres Esenciales están representados por los tres conceptos de cuerpo, mente (o espíritu) y alma. La sal es el cuerpo, Mercurio es el espíritu y el azufre es el alma. “Sabed entonces”, declaró Paracelso, “que los siete metales nacen de una triple materia, a saber, Mercurio, Azufre y Sal, aunque cada metal tiene sus propios colores distintos y peculiares. Mercurio es el espíritu, el azufre es el alma y la sal es el cuerpo. El alma, que en realidad es Azufre, une estos dos opuestos, el cuerpo y el espíritu, y los transforma en una sola esencia”.
En general, cuando se habla de personas, el azufre del alma, que se inflama fácilmente, representa nuestra pasión interna y nuestra fuerza de voluntad, mientras que la fuerza fluida de Mercurio en el espíritu representa nuestros pensamientos y poderes de visualización e imaginación en constante cambio. La Sal hermafrodita de su unión es la Piedra Filosofal, un perfecto estado de conciencia que combina la pasión y el sentimiento con el pensamiento y la imaginación.
Los tres tesoros de la alquimia taoísta
En la alquimia taoísta, los Tres Esenciales se conocen como los Tres Tesoros y se llaman Shen, Chi y Ching. Estos conceptos se traducen aproximadamente como Espíritu, Vitalidad y Esencia. En general, Shen representa Mercurio; Chi representa azufre; y Ching es Sal. Sin embargo, debido a que la alquimia taoísta se centra tanto en el trabajo sobre el cuerpo, existen diferencias sutiles entre las opiniones orientales y occidentales.
En las enseñanzas taoístas, las características de los Tres Tesoros se pueden encontrar en el encendido de una vela. Shen (Mercurio) es la luz radiante emitida por la llama. Chi (Azufre) es el calor que desprende la vela, y Ching (Sal) es la cera y la mecha de la vela, que son a la vez su estructura y la energía condensada de su combustible.
Shen (Mercurio) es considerado el espíritu o mente guía que dirige la energía del Chi (Azufre). Como Mercurio en la tradición occidental, Shen es el más importante de los Tres Tesoros en la alquimia de la transformación.
Shen se experimenta como una presencia o espíritu interior que produce un "sentido general de compasión que reside en el corazón". Da a las personas su resplandor espiritual y es la fuente de nuestro conocimiento innato de que todo es uno. Shen reside en el cielo y la tierra y nos da la capacidad de elevarnos por encima del mundo mundano.
Chi (Azufre) es la energía que se mueve en nuestro cuerpo y nos aporta vitalidad. Es la energía universal creada por la interacción constante del Yin y el Yang, los dos “poderes móviles” del mundo. Chi encarna estos dos opuestos de Yang y Yin. El Chi que se mueve rápidamente se considera Yang, mientras que el Chi que se mueve lentamente es Yin. Todo movimiento y funcionamiento es el resultado del Chi, y la naturaleza del Chi es mantenerse en movimiento.
En anatomía esotérica, el Chi se transporta en la sangre y el aire que inhalamos y exhalamos constantemente. La sangre se produce a partir del fuego del metabolismo y el Chi se extrae de los alimentos ingeridos por la acción del bazo. Los glóbulos rojos son nutritivos y se consideran Yin, mientras que los glóbulos blancos son protectores y se consideran Yang. El Chi también entra por los pulmones, donde circula a través de vías energéticas, llamadas “meridianos”, por todo el cuerpo.
Ching (Sal) es una sustancia misteriosa llamada el “supremo superior” de los Tres Tesoros. La palabra Ching significa “esencia regeneradora” y se considera una energía concentrada que se manifiesta físicamente en el cuerpo. Ching es visto como un
mezcla perfecta de energía Yang y Yin y por lo tanto no es energía en movimiento sino energía estática o pesada. Es la fuente de nuestra sexualidad y la fuerza vital que opera las células y órganos del cuerpo.
Ching existe antes de que el cuerpo exista y se convierte en la "raíz" de nuestro cuerpo cuando nacemos. No podemos vivir sin Ching. Es una esencia pesada fundamental que se acumula en el cuerpo. Si podemos aprender a conservar el Ching, podremos vivir una vida larga y vigorosa. El Ching se quema por el estrés crónico y el comportamiento excesivo, como el exceso de trabajo, la comida excesiva, el exceso sexual, el emocionalismo y el abuso de sustancias.
Shen está estrechamente relacionado con Chi y Ching, y sólo cuando los Tres Tesoros están en equilibrio todo el sistema prospera. Chi se condensa en Ching, y cuando desarrollamos y acumulamos Ching, también aumentamos Chi automáticamente. Y cuando el Chi se acumula y se purifica, fortalece a Shen. “Cuando los Tres se convierten en Uno”, dijo el alquimista Lu en su tratado Realidad Completa, “se crea el Gran Elixir”.
~Denis Wiliam Hauck (extracto del libro Alquimia para Dummies)
