Leer en 8 minutos.
Este texto fue lamido por 68 almas esta semana.
Luis da Cámara Cascudo
extracto de pavo
Negros, indígenas y europeos se fusionaron en Catimbó. La concepción de la magia, los procesos de encantamiento, los términos, las oraciones, son de la brujería ibérica, provenientes y transmitidas de forma oral. La terapia vegetal es autóctona por su abundancia y cercanía más allá de la tradición médica de los chamanes. En Europa, la farmacia de las brujas es siempre vegetal. Como todo tratamiento primitivo, aprovechando la flora sugestiva, en el empirismo de lo simple y lo farmacológico. El mago europeo ya tenía la costumbre y encontró en el continente abundancia de raíces, tallos, hojas, frutos, cortezas, flores y hasta una ciencia aborigen secular en una misma dirección y horizonte. La convergencia fue inmediata. Con los africanos negros se produjo el mismo fenómeno. Sólo cuando fue apartado de las fuerzas del cultivo del azúcar, viejo, tembloroso y siempre cariñoso, asumió el papel más decisivo de maestro guía y dueño de secretos. Por el simple hecho de vivir mucho tiempo, surge, espontáneamente, una sugerencia de sabiduría en torno al macrobio. Quien vive mucho, sabe mucho. El Diablo no lo sabe porque es Diablo sino porque es muy viejo. La vejez es sabiduría. El viejo que no adivina no vale ni una sardina, niega al viejo que no adivina, los consejos del viejo, etc., dice el refrán. El consejo de ancianos en Grecia, el presbítero de la Iglesia y el senador de la república tienen un origen común en la palabra vejez. El conocimiento, basado en las experiencias, queda en la memoria popular como el mejor y el más lógico. Nuevo doctor, pruébalo. Viejo doctor, trátelo. El esclavo negro, con el pelo cambiando de color, negro cuando estaba pintado tenía tres veces treinta años, tenía un prestigio misterioso e incuestionable. El “viejo negro” era asombroso, “aterrador para los niños”, sanador, reptador, superando el veneno de la serpiente, el cuchillo frío y la bala caliente.
Angolas, Benguelas, Cabindas fueron nuestros Padres Negros, Negros del Congo, Padre Angola, Negros de Luanda, vivos en historias, anécdotas y hechizos populares. Bantos son los topónimos negros de Rio Grande do Norte, cafuca, cafundó, cafunga, casangue, catunda, massagana, mucambo, zombie, buíque, cabugá. Rápidamente fueron amados y alcanzaron la fama colectiva. Daban niñeras, criadas, nodrizas, madres negras, novias de los hacendados, dolores de cabeza de la dueña, mujeres nobles y mujeres abandonadas. Congo o Angola crearon un partido, escondiendo un fetiche dentro de la imagen católica, eligieron a su Rey, muchino riá Congo, sacaron a las calles y al cementerio a los blancos y mestizos las mañanas de su coronación, con desfiles, tambores, banderas, “fuego del aire”, “palma de la mano”, beso, rodilla en el suelo, como un rey mismo, de la antigüedad, en la época en que un centavo era mucho dinero. Rainha Ginga, Henrique Rei Cariongo, en Congadas, Taieiras, Maracatus policolores, hermosa procesión con el señorial, vinieron marchando, en los viejos tiempos, hasta nuestros días, impresionantes y poderosos en su fuerza humilde y misteriosa.
Los “maestros” más antiguos de Catimbó eran negros y siguen siendo, en mayoría absoluta, mestizos y mulatos. Del ceremonial de las Macumbas de los Bantúes, Catimbó mantiene las “líneas” que significan el origen de las naciones encantadas, advocación de los antiguos negros valientes. El padre Joaquim, que “descendió” en el Terreiro do Honorato, en Niterói (Artur Ramos, O Negro Brasileiro), suele “costar” en los Catimbós de Natal y me sé de memoria su “línea” sacudida y feliz. El protocolo es más democrático y acogedor en Catimbó pobre y sin exigencias rituales. Contagium psichicum es de menor intensidad. Nunca he presenciado una posesión entre dos o más personas, como es relativamente común en las Filhas-de-Santo, en las macumbas gegê-nagô, el mismo humo propiciatorio con ruda e incienso, pero sí los cantos de “licencia” y “cierre”. tienen un tono mayor católico, despojados del elemento coreiforme, de los instrumentos de percusión cuyo sonido monótono caracteriza el culto africano en Brasil, difuso y confuso en su atractiva movilidad plástica.
Un elemento característicamente amerindio es el uso de la pipa, la “marca”, con tabaco, tabaco, petum que provoca el trance. No conozco ningún documento africano que informe sobre acciones similares en África ni registros de exploradores y naturalistas en el siglo XIX.
Los indígenas utilizaban el soplo, peiuuá, succión, piterapáua y fumar, recomendados por el venerable Anchieta en los primeros años de la colonización[1].
En el humo se obtenía un trance, con inhalaciones profundas. El chamán utilizaba el cigarrillo de corteza de tauari, Curataria tavary, con el tabaco de la región. En ocasiones reforzaba su embriaguez inhalando el olor del polvo de paricá, Mimosa acacioides. El paricá provocaba sueños que indicaban el futuro, y era en el sueño donde Kerpimanha o Kerepiiua, Madre-del-sueño, guiaba y dirigía. Las relaciones sexuales fueron enseñadas por ella a las Tarianas del río Uaupés. Karl von den Steinen no explicó cómo las mujeres bororo predijeron el regreso de sus maridos, viéndolos a través de sueños. El paricá y el carajuru, Bignonia chica, otorgaban fuerzas adivinatorias a través de la aspiración. “Erem”, leyenda de los indígenas Cubéua, dice que el “paié olió el carajuru, fumó el tavari, sopló sobre él para hacer huir a los Maiuas y luego exclamó: — “¡Ahí está Erem”! O, en nheengatu: Paié ocetuna iaci caraiurú opitera tauari, opeú omuiauáu Maia etá arama, ariré csacemo: Aicué ápe Eren![2]
El humo arrojado como bendición, un poderoso hechizo, un “permanente” del Catimbó, está vinculado a la liturgia indígena observada en los siglos XVI y XVII.
Jean de Léry registra en 1557, en una ceremonia Tupinambá reservada a los guerreros: “Los Caríbas no siempre permanecían en el mismo lugar que los demás: persistentes: avanzaban saltando o retrocediendo de la misma manera y pude observar que, de vez en cuando tomaban un palo de madera de cuatro a cinco pies de largo en cuyo extremo ardía una bola de petum y lo encendían en todas direcciones, soplando el humo contra los salvajes y diciendo: ¡Vence a tus enemigos, recibe el espíritu de fortaleza! — Y los astutos caribeños lo repitieron varias veces”. (VIAJE A LA TIERRA DE BRASIL, 194, S. Paulo, 1941.)
Como vio Léry en el Río de Janeiro del siglo XVI, Frei Ivo d'Evreux anotó en Maranhão en 1613, Benziam. Los chamanes también arrojaban Petum jumaças a las aguas, pudiendo comunicar su espíritu a los demás, es decir, a través de la hierba Petum introducida en una caña, que aspiran el humo, arrojándolo sobre quienes los rodean o incluso soplando desde la caña, exhortándolos a recibir su espíritu y su virtud. (VIAGE AO NORTE DO BRASIL, 8183, 3814-315, Rio de Janeiro, 1929.) El Capuchino dijo: “Parece que este dragón cauteloso quiere con tan falsa ceremonia imitar a Jesucristo cuando entregó su espíritu a los Apóstoles, y su poder a sus sucesores para transmitirlo a los iniciados en las órdenes sagradas. Así se lee en San Juan: Insufflavit et dixit eis, accipite Spiritum Sanctum: sopló sobre ellos, y les dijo: Reciban el Espíritu Santo”, idem, 315[3].
Gaffarel, señalando a Léry, también cita el registro general de esta tradición en Lubbock, Origines de la Civilization, 235, y Besanier, quien dijo que era común a Florida, Histoire Notable de la Floride, 93, ed. Elzvir.
Antiguamente existía la maraca, redonda, siempre hecha de calabaza, con un número impar de granos de semilla.
La maraca de hojalata nunca apareció. Aún hoy en Catimbós la “marca maestra” es invariablemente de origen vegetal, un palo con una calabaza al final, a modo de maraca.
La maraca de semilla vegetal no es exclusiva del continente americano, pero ya la teníamos cuando fue descubierta. Lo mismo ocurre en Sudán y Guinea. Artur Ramos señaló que había un ritmo especial que anunciaba a cada “maestro” u orixá que se incorporaba a las Macumbas y Candomblés. Hans Dietschy, citando una nota de Frobenius, informa que los Haussás de Sudán tienen un proceso de curación a través de la música, una especie de violín y el tambor universal, dedicando a cada uno de los muchos espíritus la melodía que les corresponde. Esta melodía se llama “Linha” en Catimbó.
El sincretismo religioso converge objetos y actos católicos con el culto negro, mezclándose con reminiscencias indígenas. En Catimbós se ve y utiliza el Crucifijo, Cristo en posición de crucifixión, pero sin cruz, San Antonio, Santa Bárbara[4], incienso, velas encendidas, persignaciones, oraciones populares como el Magnífico (Magnificat), Oficio -Nuestra -Señora, Fuerzas-del-Credo, San Amâncio, Santo Sepulcro, Piedra, Cristalino, las invocaciones rituales a San José para abrir y cerrar la “mesa”, inicio y fin de la sesión. La llave de acero, nunca utilizada en cerraduras, es muy utilizada. El señor Fernando Ortiz lo encontró entre los descendientes de los yoruba de Cuba y lo utilizan como mascota en collares. En los balangandãs bahianos aparece la clave. En el venerable LIBRO DE SAN CIPRIANO, la llave es indispensable para cerrar el cuerpo del creyente, haciendo el “religioso” los gestos de quien cierra una puerta, sobre el pecho del enfermo.
Esta llave, una llave que se encuentra fácilmente en oraciones fuertes, es en sentido figurado la llave del Tabernáculo, donde se guarda la Hostia, la Partícula Santa. Utilizando cualquiera, siempre que no tenga uso previo, lo ideal sería una propia, una legítima llave del Tabernáculo, uno de los amuletos más prestigiosos para alejar peligros ocultos y fuerzas contrarias. En la ceremonia de “cierre del cuerpo” la llave interviene cerrando las “entradas” y puntos débiles del cuerpo. A menudo aparece entre baratijas y joyas baratas, colgando de un confuso grupo de adornos de metal industrializados. El significado puede escapar a muchos, pero la utilidad simbólica es uno de los elementos de Catimbó.
Notas:
[1] “Suelen frotar, chupar y fumar a los enfermos en las partes que tienen lesiones y dicen que esto los curará y esto tiene mucha utilidad”. (Anchieta, INFORMAÇÃO DO BRASIL, 25, Cartas Avulsas, 807). Sobre el golpe entre los indígenas, Stradelli, 595, y los cronistas coloniales. Es de uso universal, Frazer, Frobenius, Tylor, Gusinde, etc.
[2] Stradelli;, Vocabularios, etc. 765, Revista del Instituto Histórico Brasileiro, vol. 158, Río de Janeiro, 1929.
[3] En una confesión de Gonçalo Fernandes al Santo Oficio, el 13 de enero de 1592, reaparece el uso del tabaco como proceso religioso. Gonçalo Fernandes relató que los indígenas, de la banda Jaguaribe, “fingían traer rosarios como si estuvieran orando y hablando una determinada lengua que ellos mismos inventaron y fumaban con humo de hierbas llamado Erva Santa y bebían dicho tabaco hasta emborracharse. con él diciendo que con aquel humo entró en él el espíritu de santidad”. (CONFESIONES DA BAHIA, 1951- 1592, 87, Río de Janeiro, 1985.)
[4] Santa Bárbara, defensora durante las tormentas, truenos y relámpagos, es identificada en Candomblés con Xangô, orixá de los Raios, tiene vasta devoción evocadora, en estos momentos de conmoción, en Portugal y Brasil. Existen muchas oraciones que comienzan con la frase “Bárbara la bienaventurada”. Ocurre frecuentemente asociado a San Jerónimo.
