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Por Matthieu Léon
De todos os sistemas conhecidos no universo mágico, o chamado sistema “Enoquiano” é certamente o mais original em mais de um ponto. Essa originalidade é, sem dúvida, responsável pelo fascínio exercido por sua prática sobre os esoteristas modernos. Várias de suas especificidades devem ser estudadas para poder se encontrar na terra enoquiana, muitas vezes misturada indiscriminadamente com a de outros sistemas mágicos conhecidos.
I) A Gênese do Sistema Enoquiano:
Em primeiro lugar, deve-se notar que todas as bases do sistema mágico enoquiano foram estabelecidas por duas pessoas durante cerimônias cujo objetivo era estabelecer contato direto entre os operadores e o Eterno em pessoa. Esses dois pesquisadores foram o matemático e astrólogo da rainha Elizabeth, John Dee (1527-1608), e o escriba do notário (torto, mas clarividente) Edward Talbot, conhecido como Kelley ou Kelly (1555-1595).
John Dee foi sem dúvida um dos cérebros europeus mais importantes de seu tempo. Aos dezoito anos, por exemplo, ensinava a geometria de Euclides na Sorbonne; amigo do geógrafo Gérard Mercator, ele havia inventado vários instrumentos de medição de navegação, ainda preservados no Museu Britânico.
Ele havia construído uma das bibliotecas mais importantes de seu tempo: seu catálogo listava quatro mil volumes em todos os campos do conhecimento, encontra-se, por exemplo, em suas prateleiras religiosas a Bíblia católica romana ao lado da Bíblia de Lutero, o Alcorão… Dee também sabia sobre grimórios e toda a tradição mágica. Ele possuía os três principais livros escritos (pelo ocultista) de abade Jean Trithème: a Poligraphiae, impressa na época, a Esteganografia, ainda manuscrita, mas já famosa, e o pequeno Tratado das Causas Segundas. Dee defendeu-se, sem dúvida com toda a honestidade e não para se proteger da intolerância reinante, do exercício da magia.
Para ele, seu objetivo era religioso; apenas, insatisfeito em extrair conhecimento dos livros, ele queria, como Enoque que viu Deus face a face (e que não voltou, segundo a lenda), estabelecer contato direto, sem intermediário, com o Criador. Para isso, Dee usou um processo mágico bastante clássico que encontrará sua forma mais degenerada no espiritualismo: o operador faz orações e invocações e um médium se concentra em um cristal cercado de símbolos que permitem, em princípio, manter o controle sobre a direção dada ao trabalho. John Dee experimentou neste campo na companhia de vários médiuns com vários graus de sucesso até o dia em que um certo Edward Kelly apareceu em sua casa em Mortlake em 10 de março de 1582. Eles começaram a trabalhar e imediatamente os resultados foram produzidos: no mesmo dia o arcanjo Uriel começou suas revelações. O sucesso teve sérias consequências desde aquele dia até a morte prematura de Kelly, os dois homens terão que trabalhar incansavelmente apesar das crescentes dificuldades e de uma relação tempestuosa, devido ao temperamento do médium.
Edward Kelly na verdade se chamava Talbot. Seus problemas com a lei lhe renderam as orelhas cortadas, o que não o impediu de ouvir as comunicações celestes… e então ele preferiu mudar de nome. Waite, em seu prefácio aos escritos de Kelly, conta como este encontrou na igreja de Saint Dustan textos alquímicos acompanhados de dois frascos de pó, um vermelho e outro branco, permitindo a transmutação de uma quantidade bastante grande de ouro. Não é impossível que haja alguma realidade nesta história. Além disso, a prisão de Kelly em Praga pelo soberano Rudolf – ele morrerá durante a queda que conclui sua tentativa de fuga – é em relação às suas reivindicações à realização da Obra, sem poder apoiá-las com provas. Kelly parece ser o tipo do misterioso fascinador insider, herói e vilão que será encontrado nos séculos que se seguirão, da mesma forma que St Germain ou Cagliostro.
Na associação daquele sábio e velho doutor Dee e daquele jovem mistificador mas verdadeiro médium (tecnicamente falando, talvez um dos maiores até hoje) que foi Kelly, é notável que as inúmeras tensões não tenham sido mais prejudiciais ao trabalho empreendido. De fato, de trabalho empreendido, antes seria necessário falar de trabalho empreendedor, pois não parece que os “seres” do sistema enoquiano deram descanso a seus interlocutores até sua incapacidade para o trabalho (morte brutal para Kelly, decadência para Dee).
Felizmente para a posteridade, Dee era um homem metódico e todas as sessões foram meticulosamente registradas: ficamos com não apenas os textos e figuras do sistema, mas também a abordagem dos operadores, a sucessão de experiências e as anedotas de suas vidas. Os diários mágicos e particulares de Dee desapareceram quando ele morreu, seu filho Arthur teria trabalhado em alquimia, mas nenhum vestígio nos permite pensar que ele continuou o trabalho mágico de seu pai. No entanto, em 1662, o pai da maçonaria inglesa, Elias Ashmole (1617-1692), tomou posse dos manuscritos milagrosamente preservados na gaveta secreta de um baú de cedro, que felizmente sobreviveu ao grande incêndio de Londres. O proprietário os trocou em Ashmole por documentos da Ordem da Jarreteira. Muito curioso sobre este aspecto de Dee então desconhecido (além do livro do Dr. Rudd A treatise on Angel Magic (Um tratado sobre a Magia dos Anjos) e a publicação, crítica mas de grande importância por Meric Casaubon em 1659, dos jornais dos últimos anos de trabalho intitulados A true and faithfull relation of what passed for many years between John Dee… and some spirits (Um verdadeiro e fiel relação do que se passou por muitos anos entre John Dee… e alguns espíritos), Ashmole estudou os textos e os copiou, mas não parece tê-los usado para estabelecer os ritos maçônicos que elaborou e dirigiu.
Depois de Ashmole, uma tradição com sensibilidade rosacruz tomou forma na Inglaterra (Dee tendo vivido antes do período historicamente conhecido dessa corrente, não se pode razoavelmente qualificá-lo como participante dessa aventura, embora sua obra, em particular seu livro The Hieroglyphic Monad (A Mônada Hieroglífica) – Antuérpia, 1562 – certamente inspirou os autores dos três manifestos R+C), incluirá, entre outros, Francis Barrett, Frédérick Hoackley e Kenneth McKenzie. Mas não mais no Magus de Barrett (publicado em 1801) do que nos diários mágicos de Hoackley (que usou uma técnica muito próxima à de Dee) ou mesmo nos escritos de McKenzie encontramos qualquer vestígio do sistema angelical ou da linguagem “Enoquiana”. É possível, portanto, que a originalidade e a complexidade do material – a não ser a violência dos resultados – afaste esses praticantes.
Para concluir esta parte, destaquemos o excelente estudo da epopeia de Dee e Kelly por Gustav Meyrink em seu romance O Anjo na Janela Ocidental. Meyrink parece ter sabido dos Diários de Dee por meio de seu correspondente em Londres, William Wynn Westcott, que será discutido na próxima seção. O estudo de Meyrink parece ter influenciado muito o principal autor sério da magia enoquiana na França: Gérard Heym (ver “O sistema mágico de John Dee” em La Tour Saint Jacques nº 11 e 12, 1957, ou no Cahier de l ‘Herne dedicado para Meyrink onde este artigo é reproduzido). Gérard Heym que teria sido abordado para suceder o colaborador de Westcott: “McGregor” Mathers, em seu templo Ahahoor nº 4 em Paris.
II) A Redescoberta e o Trabalho da Golden Dawn (G. D.):
Em 1888, três eminentes maçons da Societas Rosicruciana In Anglia (S.R.I.A.) fundaram, por inspiração espiritual por um lado e documentos falsos por outro, uma ordem que, por ter o peso de uma sociedade secreta tradicional, tem o mérito de ter estabeleceu um sistema prático que permite o estudo da magia e, no melhor dos casos, uma auto-iniciação autêntica (não prevista no currículo e, portanto, gratuita…). O simbolismo que serve de base aos ritos da ordem é de inspiração rosacruz (refiro-me aos três manifestos históricos: A Fama Fraternitatis Chymique de 1616, a Confessio Fraternitatis de 1615, as Noces Chymiques de Christian Rosenkreutz de 1615, e alguns textos muito próximos como o Anfiteatro da Sabedoria Eterna de Henri Kunrath de 1609, ou a Mônada Hieroglífica de Dee precisamente) com também algumas influências da Teosofia.
Esses três maçons foram:
Dr. Woodman – morrendo em 1891, deixou seu lugar vago na trindade hierárquica simbólica.
O Mago Supremo da S.R.I.A. W. W. Westcott (1848-1925).
O jovem praticante Samuel Mathers (1854-1918). Mathers é responsável através de seu trabalho operativo para estabelecer o material a partir de fragmentos de ritual, talvez de McKenzie, o estudante impetuoso de Hoackley e membro da S.R.I.A. ele tambem. A ordem foi dividida em duas: a Ordem Hermética da Golden Dawn (“A Ordem Hermética da Golden Dawn”) ou ordem externa, e a Ordem da Rosa Vermelha e da Cruz Dourada (“Rosæ Rubæ & Auræ Crucis”), a ordem interna.
É para esta ordem interna que muito trabalho de adaptação foi realizado a partir dos manuscritos de Dee então no Museu Britânico. Não temos evidências de que este trabalho existia antes de sua introdução no G.D. e parece que Mathers ou Westcott são responsáveis por ele. Waite, também membro da sociedade, em seu prefácio aos escritos alquímicos de Edward Kelly, nos diz que foi Westcott quem empreendeu o trabalho, os hábitos e técnicas de Mathers podem sugerir que ele era mais capaz. mas independente disso, o que se destaca é a incrível GoldenDawnization do material original. O sistema renovado tem pelo menos o mérito de propor uma possível aplicação para o aluno, possíveis desdobramentos e, finalmente, permitir ao pesquisador uma análise mais esclarecida dos textos básicos. O material original consiste nos seguintes elementos:
A Tábua Sagrada,
O Sigillum Dei Æmeth,
O Liber Logæth,
As 48 chamadas,
A Mesa do Espírito Nalvage,
A Heptarquia Mística,
e o Liber Scientiæ Auxilii et Victoriæ Terrestris.
A partir disso, o G. D. reteve principalmente (pelo que sabemos da ordem original) apenas as quatro tábuas do Liber Logæth (cinco de fato), o Sigillum Dei Æmeth (que fornece os nomes dos quatro Reis Elementais), a Mesa Sagrada e as 48 teclas ou Chamadas que permitem invocações. Parece que os sucessores da ordem original abordaram outros aspectos, é de qualquer forma o assunto do livro de Pat Zalewski: Golden Dawn Enochian Magic (A Magia Enoquiana da Golden Dawn), mas Aleister Crowley já esteve lá…
Aleister Crowley (1875-1947) é um personagem complexo, uma mistura de pompa tradicionalista (no uso sistemático de nomes iniciáticos seguidos dos números das patentes a que se refere, por exemplo) e o ardor revolucionário de um explorador preocupado com sua verdadeira liberdade. Foi alpinista, poeta, pintor, escritor e sobretudo mágico. A opinião que em geral retém apenas o que pode causar escândalo foi preenchida com a Besta 666: ele realizou uma pesquisa sistemática nos campos do amor e do sexo, e suas investigações sobre as drogas, muito em voga no mundo. permitiu fazer um balanço de seu uso, as possibilidades que ofereciam e seus perigos. Não conhecemos nenhum mago que seja membro de qualquer ramo sobrevivente da G.D. que não os tenha usado.
Crowley, depois de ler The Cloud on the Sanctuary of Eckharthausen (A Nuvem sobre o Santuário de Eckharthausen), estava procurando por esta sociedade secreta de iniciados conhecendo os antigos mistérios & co que o pequeno livro descreve. Esta sociedade se materializará para ele em 1898 sob o disfarce do G. D. Um estudante muito talentoso, ele rapidamente recebe as fileiras elementares da ordem externa e Allan Bennett, então uma lenda viva, se encarrega de seu treinamento mágico. Quando em 1900 eclodiu um cisma entre Mathers – então parisiense – e o resto do grupo em Londres, Crowley ficou do lado de Mathers, veio para Paris e recebeu a nota introdutória na ordem interna. O doente Allan Bennett deixou Londres para o Ceilão com a ajuda de seu discípulo e deixou para ele seu material G.D. Crowley começou a adquirir independência e em 1904, durante uma invocação, ele recebeu um texto extraordinário chamado Liber Al vel Legis, ou Livro da Lei. Aleister, que se tornou um profeta do novo Aeon, dito de Hórus, decide voar por conta própria, confiar apenas em suas próprias experiências e contatos íntimos, e rompe com Mathers. Em 1909, auxiliado por um de seus discípulos, Crowley empreendeu um importante trabalho sobre o sistema enoquiano: ele tentou uma “viagem no espírito” (uma “skrying” como dizemos em inglês) dirigida a cada uma das trinta regiões dos céus enoquianos. Ele já havia, vários anos antes, no México, tentado essa experiência, mas falhou rapidamente.
No Saara, em 1909, foi uma nova compreensão do uso da sexualidade na magia que permitiu o sucesso. Esta experiência está registrada em seu Liber 418: “A Visão e a Voz”.
Na década de 1910, ele publicou seu agora lendário jornal The Equinox, no qual publicou grande parte do material G. ·. D.·. Assim, há um texto intitulado “Uma breve representação do universo derivado do Dr. John Dee através da vidência de Sir Edward Kelly” (uma breve representação do universo do Dr. Dee através da visão – no espírito – por Sir Edward Kelly), partes I & II, revelando assim pela primeira vez a concepção que esta sociedade tinha do sistema enoquiano.
Crowley, que dominava idiomas com notável facilidade, traduziu para o enoquiano os textos de invocações e despedidas dos espíritos do grimório que havia restaurado: a Goëtia (a primeira das cinco partes do Lémégetton) e fez uma tradução/interpretação analítica da linguagem bárbara de um exorcismo greco-egípcio em seu Liber Samekh. Sua afinidade com o personagem de Edward Kelly o fez dizer que ele era sua reencarnação, o que poderia ser justificado por sua semelhança em certos aspectos.
O estudante moderno deve a Aleister Crowley seu pragmatismo, sua independência e sua liberdade, o que explica porque hoje ele é capaz de explorar sua psique criando um novo sistema mágico, uma nova lei, uma nova linguagem.
III) O Atual Fascínio Pela Magia Enoquiana:
Dessa independência dos estudiosos pós-Crowleyanos e da grande influência do problema da linguagem mágica e do sistema enoquiano surgiu uma espécie de fascínio por esse ramo da teurgia.
De fato, nesse interesse, temos que contar com a reação, talvez um tanto juvenil, contra o que é considerado velho, ultrapassado, enfim, o que está fora de moda.
Vários sistemas ligados a esta corrente surgiram, citemos o culto ao Zos-Kia do pintor, ex-discípulo de Crowley, Austin Osman Spare (1886-1956) e toda a Magia do Caos (o k final caracteriza a influência de a Besta que inovou essa grafia com seu livro-mestre: Magick), sem falar, claro, do indescritível Necronomicon, um pseudo-grimório imaginado dos romances de Lovecraft e que alguns não hesitam em atribuir ao próprio John Dee! (Veja a introdução ao Necronomicon publicado por Belfond).
Mas voltando à magia enoquiana propriamente dita. Os sucessores da G. D. estão agora reorganizando seu sistema e Schueler em sua Magia Enoquiana dá o material e os rituais “passo a passo”. Os americanos (e nós também) gostamos de praticar se for simples e impressionante… A investigação pela magia enoquiana geralmente dá resultados, não podemos realmente dizer que são controláveis, pois não correspondem a nenhum padrão de experiências que os iniciadores dessa prática teriam já tinha.
Nisso, o objetivo mais honroso (se pode ser uma questão de honra) é o sucesso da experiência conhecida como “Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião”, ou seja, o contato com a verdadeira vontade, desprovida de intenção, em outras palavras seu coração. Mas também se aplica a resolver os vários problemas da vida. Afinal, uma magia só é branca ou negra de acordo com o uso que se faz dela… Digamos que ainda estamos longe do religioso John Dee. Na verdade não, porque se os objetivos e métodos conscientes de Dee estavam muito distantes daqueles de nossos contemporâneos, as aventuras e desventuras de sua vida, o problema de seu relacionamento com Kelly, obviamente culminaram na troca ritualmente ordenada que eles fizeram com suas esposas, não seriam indícios de que essa prática começava a fermentar os elementos de suas consciências para fazer emergir uma quintessência inconformista? Hoje não podemos mais responder, faltando os marcos de uma moral convencional que não existe mais no coração do mago moderno.
Mas o que resta? Em que nos baseamos se nossa prática ainda não nos permitiu um contato inequívoco com nosso coração, se nosso treinamento mágico nos deixa vagar na imaginação que moldamos? Porque se a mística que geralmente possuímos vem da história que nos fez quem somos: vikings, semitas, celtas, etc… Magia enoquiana, de onde vem? É certo que há influências da Cabala (o Sigillum Dei Aemeth, as comunicações de Uriel, Miguel…), mas não é essa a originalidade e a força do sistema. Alguns praticantes da magia enoquiana diziam que ela era uma Cabala (quando ouço uma Cabala, costumo escrever Cabala, como no teatro) que colocou em ação o mundo de Atziluth, o mais alto dos quatro da Cabala clássica. É muito difícil verificar isso…
Seja como for, o enoquiano, essa linguagem com sua gramática e sua sintaxe, esse sistema mágico e sua teogonia original, permanece um mistério que não deve ser tomado como uma simples variante deste ou daquele sistema tradicional já conhecido. É, portanto, útil, ao abordá-lo, dominar os elementos fundamentais que são usados para seu uso sem ser subserviente aos rituais dos pentagramas e hexagramas, aos seus signos, às noções de Cabala de G. D., etc.
Isso permitirá distinguir no enoquiano o que é original do que é emprestado, e o que se pode pensar deste ou daquele desenvolvimento contemporâneo. Uma cultura que irá fornecer alguns referenciais na nossa sociedade de consumo onde a prática da magia tem muito em comum com os videojogos ou a sessão diária de televisão.
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Fonte: La Magie Enochienne : Mystère & Fascination
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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