A lingua enoquiana prova a existência de anjos?

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By Egil Asprem (13.12.2006)

Nos anos entre 1582 e 1587, o Dr. John Dee (1527 – 1608), filósofo e astrólogo da corte da Rainha Elizabeth I, realizou uma série de operações mágicas juntamente com seu vidente Edward Kelley. Eles fizeram contato com os anjos. Os anjos supostamente comunicaram revelações maravilhosas aos dois, de um sistema mágico muito complexo com o potencial de adivinhar todo o conhecimento que um homem da ciência (como Dee) poderia possivelmente pedir.

Como se isso não fosse suficiente, os anjos até revelaram a eles a linguagem primordial originalmente falada por Adão antes da Queda, pronunciada por Deus na gênese do mundo e ainda falada pelos próprios anjos. Essa é a linguagem hoje conhecida como “Enoquiana”, que ainda tem uma posição reverenciada em muitas correntes e movimentos ocultistas contemporâneos. Entre esses estão o Aurum Solis, várias derivações da Ordem Hermética da Aurora Dourada, o sistema mágico de Aleister Crowley e a Igreja de Satanás de Anton LaVey, para citar apenas alguns.

A linguagem dos anjos

John Dee e Edward Kelley já estavam em contato com os anjos há alguns meses quando os embaixadores celestiais começaram a primeira revelação do que seria visto como o aspecto mais perplexo da empreitada mágica de Dee e Kelley: A língua Angélica ou Adâmica.

Começou durante sua “Conferência Angélica” em 26 de março de 1583, quando Kelley, olhando fixamente para a pedra e relatando suas visões para Dee (atuando como o escriba) como sempre, começou a ter visões de um estranho alfabeto de vinte e uma letras. Alguns dias depois, o primeiro texto real nessa suposta língua Angélica foi recebido. Para começar, Kelley teve visões de grandes tabelas quadradas, cada uma com 49 x 49 quadrados. As instruções dos anjos eram que essas tabelas deveriam ser preenchidas com letras formando palavras.

Segundo a transcrição de John Dee desse incidente, parece que Kelley reportaria “ver” o texto que formava as linhas horizontais das tabelas, e então as lia em voz alta para Dee: “Palce duxma ge na dem oh elog …” Os textos que resultaram dessas ações na primavera de 1583 constituem o primeiro de dois grupos no muito limitado corpus de textos Enoquianos, chamado por Dee de Liber Logaeth, “fala de Deus”.

O segundo grupo de textos foi recebido um ano depois, em Cracóvia. É esse grupo de textos, os chamados “chaves” ou “chamados” Enoquianos, que são vistos como constituindo a língua Enoquiana “propriamente dita”. São 48 invocações ou orações específicas, aparentemente projetadas para uso particular dentro do sistema mágico. Acredita-se que cada um desses curtos chamados foi pensado para invocar uma corrente específica de energia, ou abrir um certo reino ou parte do cosmos. Há também uma diferença significativa marcando esses textos dos anteriores, no sentido de que eles vêm com traduções em inglês.

Por exemplo, o primeiro chamado começa com “Ol sonf vors g, gohó Iad Balt, lanish calz vonpho” e é traduzido em inglês como “Eu reino sobre vocês, diz o Deus da Justiça, em poder exaltado acima dos firmamentos da ira” (Laycock 1994: 248). No entanto, como veremos mais tarde, o método de obtenção desses textos é um pouco mais envolto em mistério, e aparentemente muito mais técnico do que o da primeira recepção.

É claro dos diários de John Dee que ele considerava essas revelações como a linguagem falada por Adão antes da Queda. Assim, talvez também seja interessante notar que o termo “Enoquiano” não ocorre em seus manuscritos, enquanto ele se referia a ela como “Angélica” ou “Adâmica”. O termo posterior “Enoquiano” tem referência ao patriarca do Antigo Testamento Enoque, sobre quem lemos em Gênesis, e o apócrifo “Livro de Enoque”. Houve um vasto interesse nessa figura em correntes mágicas e esotéricas desde a antiguidade, já que se dizia que ele escapou da morte e em vez disso “andou com Deus”. Segundo a tradição, Enoque foi levado aos céus e mostrado todos os segredos da criação e do cosmos. Sem dúvida essa figura fascinou o próprio John Dee, e Enoque é referido nos manuscritos como sendo o mortal anterior que foi concedido o conhecimento da língua Angélica.

O dilema do cético

Entusiastas modernos do sistema de magia Enoquiano recebido por Dee e Kelley frequentemente apontam para a língua Enoquiana como a evidência concreta da realidade de inteligências supra-humanas (ou seja, os anjos), bem como a validade, veracidade e potência do sistema Enoquiano. É frequentemente alegado que a língua Enoquiana mostra traços de ser uma língua natural até então desconhecida, possuindo sua própria gramática, sistema fonético e até seu próprio alfabeto. Também é alegado que a língua é tão complexa, sutil e intrincada, e o material recebido nela tão poeticamente potente e bem composto, que atribuí-lo a uma fraude de Edward Kelley parece pura tolice (por exemplo, Crowley 1989: 612).

Para citar apenas um exemplo, um editor recente de material de John Dee, Gerald Suster, escreve que os céticos são deixados com o “problema intelectual genuíno e interessante” de que:

a) Enoquiano tem pouca relação com qualquer língua conhecida.
b) No entanto, filólogos concordam que é impossível para um homem inventar uma nova língua. (Suster 2003: 139)

Todo esse argumento repousa na suposição de que Enoquiano de fato mostra critérios linguísticos associados a uma verdadeira língua natural. No entanto, isso pode muito bem ser uma suposição errônea, e de fato todas essas alegações precisam de uma avaliação crítica mais próxima.

A resposta de um cético:Análise linguística de Donald Laycock

O único linguista competente que, até onde sei, trabalhou mais de perto com a língua Enoquiana – e publicou material sobre ela – é o linguista australiano, antropólogo e cético Donald Laycock.

Em sua conclusão para o prefácio do The Complete Enochian Dictionary, Laycock está menos que convencido da origem sobrenatural da língua. Ele até disputa a alegação de que ela pode ser considerada uma língua propriamente dita.

Primeiramente, ele aponta para o fato de que há diferenças significativas entre os dois blocos de textos Enoquianos, aqueles primeiramente recebidos em 29 de março de 1583, e aqueles recebidos um ano depois em Cracóvia. Os primeiros textos foram, como vimos, simplesmente falados por Kelley, olhando fixamente para o “shewstone”, e transcritos por Dee. Os textos não são dados com nenhuma tradução inglesa definida, exceto por algumas palavras isoladas.

Laycock observa que o padrão fonético desse material parece suspeito para uma língua natural: há uma tendência de alternar apenas entre palavras de uma e duas sílabas, e de palavras sendo organizadas como variações simples sobre vogais foneticamente similares (principalmente variedades do som de a) (Laycock 1994: 33)

“Estudos estatísticos em linguística mostram que um padrão dessa natureza é raro em linguagem normal – embora seja encontrado em poesia e encantamentos mágicos.” (ibid)

Ele prossegue para afirmar um fato mais intrigante sobre esse tipo de padrão fonético: É uma característica comum da glossolalia.

A “fala em línguas” sem sentido é um fenômeno caracteristicamente atrelado a comportamento semelhante ao transe, e há de fato passagens dos registros das “conferências

Angélicas” que sugerem que Edward Kelley tinha a tendência de exibir tal comportamento nas vezes em que esses versos foram recebidos. John Dee frequentemente anota antes das recepções que “fogo começa a brotar dos olhos de Kelley”, e ele “desaparece na pedra” (ibid: 34; Peterson 2003: 303, 309, 322 etc). Há também referências a ele perdendo a memória do que havia acontecido (Peterson 2003: 322), e a ideia de que “transe” é um estado de consciência separado frequentemente resultando em tal perda de memória tem uma longa história (por exemplo, Ludwig 1972: 18; Spanos 1996).

Juntando esses itens, poderia-se hipotetizar que as primeiras recepções Enoquianas – de palavras mono e duossilábicas não traduzidas (sem sentido) de um “médium” exibindo comportamento semelhante ao transe – foram de fato um caso de glossolalia comum, um fenômeno que acontece ainda hoje em dia em congregações Pentecostais por todo o mundo.

A misteriosa recepção das “Chaves” Enoquianas

Se as comunicações da primavera de 1583 parecem bastante fáceis de explicar, a situação é um pouco mais complicada quando se trata da recepção da língua Enoquiana propriamente dita em Cracóvia em abril de 1584 – pelo menos à primeira vista.

Como notado anteriormente, o processo de recepção aqui parece muito mais complicado, e glossolalia não parece de todo uma solução plausível. Os “chaves” ou “chamados” Enoquianos que foram aqui recebidos foram processados letra por letra e palavra por palavra, de trás para frente a partir da última palavra de cada chamado.

O método pelo qual isso foi feito não é totalmente claro, principalmente devido às notas obscuras encontradas nas transcrições manuscritas de Dee das sessões. Nessas, cada letra é mencionada, acompanhada de números, alguns deles aparentemente significando a posição das letras nos quadrados de letras dos quais são tiradas (Casaubon [ed.] 1659: 78-80). Aparentemente, a fonte das letras são os textos mencionados acima, que depois de recebidos (através de glossolalia) foram colocados em quadrados de letras de 49×49 letras, e nomeados Liber Logaeth. A maneira bastante surpreendente pela qual esses textos parecem ter sido recebidos é frequentemente trazida como prova da origem sobrenatural da língua, no sentido de que não poderia ter sido construída pelo próprio Kelley. Como Suster escreve:

Kelley reportaria, por exemplo: “Ele aponta para a coluna 5, linha 23”, aparentemente não mencionando a letra, que Dee encontrava e anotava… Isso implica que Kelley absolutamente não tinha ideia de quais palavras seriam formadas. Para executar essa façanha, o homem comumente denunciado como um trapaceiro teria que saber as posições exatas das 2.401 letras em cada uma das tabelas. Deve haver uma maneira mais fácil de ganhar a vida. (Suster 2003: 139)

Ele está bastante certo de que existem maneiras mais fáceis de ganhar a vida, e como mostrarei em um minuto, Kelley sabia disso muito bem. Mais uma vez, Suster parece estar tirando conclusões precipitadas. Curiosamente, o volume que ele mesmo editou e selecionou contém o seguinte relato das sessões angélicas em Cracóvia, 13 de abril de 1584:

A (Dois mil e quatorze, na sexta Tabela, é) D. 86. 7003. Na décima terceira Tabela é I. A Na 21ª Tabela. 11406 para baixo. I Na última Tabela, um a menos que o Número. Uma palavra, Jaida você entenderá, o que essa palavra é antes do pôr do sol. (Dee citado em Suster [ed.] 2003: 71)

No registro de Dee, tudo isso parece ser tirado da boca do anjo Nalvage falando através de Kelley, incluindo as letras. Note a discrepância entre isso e a conta dada por Suster.

Admitidamente, isso tornaria os números dados mais misteriosos. No entanto, como Laycock observa, eles não podem de qualquer forma se referir a letras nos quadrados de letras, já que todos os quadrados na suposta fonte eram 49×49, somando apenas 2.401 (Laycock 1994: 40). Alguns dos números dados são muito mais altos. Parece-me mais provável que os números sejam concebidos como tendo importância mística, numerológica. Depois de receber a palavra “Naoov”, por exemplo, Dee é pedido para “adicionar os números” de cada letra. Quando ele fez isso, o anjo faz com que ele eleve ao quadrado, o que o deixa com o número 22,306,729. Este é, segundo o anjo, o número da “obra do Filósofo” (Casaubon [ed.] 1659: 80).

Seja qual for a importância dos números, o trecho acima indica que o anjo/Kelley realmente mencionou cada letra pelo nome, e até soletrou as palavras que elas formam. A recepção de cada sequência de letras termina com passagens, nas palavras do anjo Nalvage, como “chame isso de Hoath”, “chame isso de Mad”, “chame isso de Noco”, “chame isso de Zirdo” e assim por diante (ibid: 79).

Nas ações, deveríamos imaginar Kelley tendo visões de letras no “shewstone” que o anjo apontava. Ele então as soletraria para Dee. O método, portanto, parece muito mais explícito e direto do que Suster e muitos com ele parecem dispostos a admitir (Devo talvez observar de passagem que o parágrafo de Suster tem uma formulação suspeitamente próxima à de Aleister Crowley em suas Confissões. Veja Crowley 1989: 612). Também deve ser mencionado que não está nem mesmo claro que esse método foi realmente empregado durante todo o caminho. O procedimento exato é dado apenas para o texto muito primeiro recebido. Como Laycock observa, há indícios nas gravações de que tanto Edward Kelley quanto os “espíritos” em si queriam acelerar o processo depois de um tempo, sendo retidos apenas pela insistência de Dee na transcrição letra por letra (ibid: 41).

De qualquer forma, a recepção desse material é muito mais técnica e menos automática do que a anterior. Laycock nota, no entanto, que a impraticabilidade do método também se mostra na estrutura fonética da língua aqui recebida, que difere significativamente da estrutura do material anterior. A diferença mais notável é que o novo material é menos pronunciável do que o anterior, incluindo súbitos aglomerados de vogais e consoantes, como as palavras ooaona, paombd, smnad e noncf.

Essa característica não é encontrada em línguas naturais (Laycock 1994: 40). No entanto, Laycock observa que é exatamente a característica que você esperaria ao produzir sentenças juntando letras de um texto em uma língua natural juntas de acordo com um padrão aleatório. Como ele diz de forma um tanto zombeteira: “O leitor pode testar isso pegando, por exemplo, cada décima letra nesta página, e dividindo a sequência de letras em palavras. O ‘texto’ criado tenderá a parecer bastante com Enoquiano.” (ibid: 40-41).

Fonologia e gramática Enoquiana

Quando se considera as propriedades linguísticas da língua dessas recepções posteriores, fica claro que ela exibe traços suspeitosamente ingleses. Especialmente quando se considera a alegação da língua ser a perene “Adâmica”, falada antes da Queda, esperar-se-ia que algumas características proto-semíticas aparecessem. A única característica levemente reminiscente do Semítico, no entanto, é o fato de que, quando escrita com os caracteres Enoquianos, a língua é escrita da direita para a esquerda.

A fonologia, sintaxe e gramática todas parecem ser quase idênticas ao inglês: Enoquiano parece ter tanto valores suaves quanto duros para consoantes como c e g, e combina s e h para fazer o som de sh (ibid). De acordo com Laycock, não parece ter um sistema de casos (ibid: 42), e a sintaxe é, julgando pelas traduções dadas, puramente inglesa.

Isso também é bastante notável, já que nem mesmo com outras línguas europeias existem tais semelhanças (ou melhor, identidade) de sintaxe (ibid: 43). Além disso, o sistema verbal é altamente incompleto, com conjugações rastreáveis apenas para dois verbos, dos quais um, “ser”, é (não surpreendentemente) altamente irregular. Também o sistema numérico parece obscuro e bastante randomizado, consistindo principalmente de letras únicas de uma maneira reminiscente do sistema hebraico e aramaico, mas distinto, pois mostra nenhum padrão reconhecível. Resumidamente, as características gramaticais de Enoquiano parecem ou puramente inglesas ou totalmente randomizadas.

Outra característica interessante pode ser notada considerando a semântica de Enoquiano. Há certas palavras Enoquianas que são suspeitamente reminiscentes de palavras bem conhecidas por Dee e Kelley, muitas tiradas de contextos bíblicos, com significados semânticos de uma maneira cognata a eles (ibid:42). Por exemplo, há babalond, significando “perverso, prostituta”, com possível referência à “prostituta da Babilônia” do Apocalipse. Christeos, “que haja” parece relacionado a Cristo, ou o Logos do Evangelho de João, e luciftias, significando “brilho” pode ter uma conexão com Lúcifer, o portador da luz. Tirado de outro contexto importante para Dee é londoh, traduzido como “reino”, o que faz todo sentido levando em conta as ambições imperiais de Dee para a Rainha em Londres. A lista poderia continuar, mas esses exemplos são suficientes para fazer o ponto. A semântica de Enoquiano parece fortemente influenciada por noções nos tempos contemporâneos de Dee e Kelley.

O alfabeto dos anjos

Talvez devêssemos também considerar brevemente o alfabeto Enoquiano, que foi recebido por Kelley em 26 de março de 1583.

As 21 letras que compõem o alfabeto são reminiscentes do tipo de “escrita mágica” tão comum em tratados ocultistas da época. Por exemplo, a obra de referência ocultista padrão da época, De occuluta philosophia de Cornelius Agrippa continha uma boa seleção (Agrippa 2003:311, 406-7). No entanto, até hoje não foi possível discernir uma fonte definitiva da qual Dee e Kelley poderiam ter tirado seu alfabeto particular. Notou-se que Dee possuía um tratado alquímico, Voarchadumia contra alchimiam, escrito por Giovanni Pantheus em 1530, onde encontramos uma tabela contendo o que é chamado de um “alfabeto Enoquiano dos antigos”. Isso foi sugerido como uma fonte para Dee, já que o manuscrito que ele possuía, que ainda existe, contém suas abundantes notas marginais, e até uma tentativa de escrever seu próprio nome no alfabeto de Pantheus (veja fac-símile em Laycock 1994:30-31).

Este argumento parece ser um pouco fraco, já que a) o alfabeto neste tratado não tem nenhuma semelhança significativa com o script angélico de Dee e Kelley, e b) a palavra “Enoquiano”, que à primeira vista parece ser o único elo entre os dois, na verdade não foi usada por Dee e Kelley eles mesmos para se referir à “sua” língua. Em vez disso, eles usaram “angélico” e “Adâmico”, “Enoquiano sendo uma convenção posterior. Eu argumentaria, portanto, que o manuscrito Voarchadumia é de pouca importância neste assunto.

No entanto, a ideia de uma língua Adâmica perene que ainda poderia ser recuperada era uma especulação bastante comum nos círculos esotéricos dos dias de John Dee (Harkness 1999:158-161). Havia até discussões elaboradas entre as mentes brilhantes da Europa sobre qual das línguas históricas estava mais próxima da língua perene falada no Éden.

Por exemplo, o grande filólogo alemão e proponente do renascimento norte-europeu Johann Reuchlin (1455 – 1522) considerava as três línguas bíblicas (Hebraico, Grego e Latim) os candidatos mais prováveis, enquanto o pensador do renascimento francês Guillaume Postel (1510 – 1581) se posicionava exclusivamente ao lado do Hebraico. Uma proposta talvez mais ousada, mas indubitavelmente intrigante, foi feita pelo filósofo natural sueco Andreas Kempe (1622 – 1689), que argumentou que Deus falava Sueco, que Adão nomeou os animais em Dinamarquês, e que a Serpente tentou Eva em Francês (ibid: 160).

A proposta de Kempe sem dúvida deve ter sido tentadora considerando as ambições imperiais suecas da época. De qualquer forma, os discursos existentes sobre a língua Adâmica primordial no tempo de Dee deveriam ser conta suficiente para seus pensamentos sobre o assunto. Por mais estranho que pareça para nós hoje, a ideia não era tão idiossincrática afinal.

Uma fonte etíope?

Embora eu mesmo esteja bastante satisfeito neste ponto, considerarei outra possível influência em Dee e Kelley que Laycock menciona: Partindo da tese de que uma linguagem adâmica genuína deveria apresentar algumas características proto-semíticas, Laycock compara o manuscrito enoquiano com diferentes tipos de alfabetos semíticos.

No entanto, ele descobre que isso não se assemelha a nenhum dos scripts proto-semíticos, como o sumério ou os hieróglifos egípcios. Em vez disso, pode ter algumas semelhanças com línguas semíticas muito posteriores, como o samaritano e especialmente o etíope (Laycock 1994:28). Embora essa relação já pareça contrariar a reivindicação de uma autenticidade primordial da língua, Laycock segue a pista esperando encontrar uma fonte mais historicamente fundamentada para o alfabeto de Dee e Kelley. Laycock especula que, dado o interesse persistente de Dee nos Apócrifos, e especialmente nas tradições Enoquianas e Proféticas presentes na Europa na época, poderia ter sido o caso de Dee ter visto uma edição do suposto perdido Livro de Enoque etíope, possivelmente de Guilliam Postel, com quem se encontrou. Segundo esse argumento, ele teria visto um texto que o fascinou imensamente, mas não seria capaz de lê-lo. Ele reconheceria, contudo, o alfabeto, e poderia ter usado uma versão semelhante dele nas elaborações posteriores (ibid).

Embora essa possibilidade não possa ser totalmente negada, parece ao mesmo tempo ser uma afirmação bastante sem suporte de evidências. Tal descoberta na Europa na época sem dúvida teria gerado maior publicidade. Por essas razões e devido à falta de evidências, considero a afirmação, na melhor das hipóteses, altamente improvável. Parece mais provável que o alfabeto de 21 letras fosse um produto genuíno da criatividade mediúnica de Kelley – inspirado pelos inúmeros cifrões mágicos que ele sem dúvida conhecia, mas ainda original em sua perspectiva. Novos alfabetos mágicos pareciam surgir quase todos os dias no início do período moderno. Na minha visão, não há nada de misterioso na produção de mais um.

Bibliografia:

Agrippa von Nettesheim, Henry Cornelius [Donald Tyson ed.] 2003: Three Books of Occult Philosophy. Completely Annotated with Modern Commentary. St.Paul: Llewellyn Publications.
Casaubon, Meric. [ed.] 1659: A True & Faithful Relation of What Passed for many Yeers between Dr. John Dee and some Spirits: Tending (had it Succeeded) to a General Alteration of most States and Kingdoms in the World. London
Crowley, Aleister 1989: The Confessions of Aleister Crowley. London: Arcana Penguin Books. • Harkness, Deborah 1999: John Dee’s Conversations with Angels: Cabala, Alchemy and the End of Nature. Cambridge: Cambridge University Press
Laycock, Donald C. 1994: The Complete Enochian Dictionary. A Dictionary of the Angelic Language Revealed to Dr. John Dee and Edward Kelley. Boston: Weiser Books
Ludwig, Arnold 1972: “Altered States of Consciousness”, in: Charles T. Tart [ed.]: Altered States of Consciousness. New York: Anchor Books/Doubleday
Peterson, Joseph H. [ed.] 2003: John Dee’s Five Books of Mystery. Original Sourcebook of Enochian Magic. York Beach: Red Wheel/Weiser • Spanos, Nicholas P. 1996: Multiple Identities and False Memories. Washington: American Psychological Association
Suster, Gerald 2004: John Dee. Essential Readings. Western Esoteric Masters Series. Berkeley: North Atlantic Books

Fonte: https://www.skepsis.no/%e2%80%9cenochian%e2%80%9d-language-a-proof-of-the-existence-of-angels/