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por B. Alan Wallace, tradução Kaio Shimanski do Centro Pineal.
Nos últimos 150 anos, os materialistas científicos proclamaram que o universo e a natureza da existência humana podem ser entendidos apenas em termos de configurações de matéria-energia e espaço-tempo, que operam sob as leis racionais da física, química e biologia. O físico vencedor do Prêmio Nobel Richard Feynman, um materialista entusiasta, declarou: “Não há nada que os seres vivos façam que não possa ser entendido do ponto de vista de que são feitos de átomos agindo de acordo com as leis da física”. Outro físico ganhador do Prêmio Nobel e materialista declarado, Steven Weinberg, concluiu: “Quanto mais o universo parece compreensível, mais também parece sem sentido”. Dentro dessa visão de mundo, a espécie humana é entendida apenas como produto da seleção natural e da mutação genética. Como escreve o biólogo Stephen Jay Gould: “A evolução é sem propósito, não progressiva e materialista”. Por fim, o físico Stephen Hawking resume a posição materialista: “A raça humana é apenas uma escória química em um planeta de tamanho moderado, orbitando em torno de uma estrela mediana no subúrbio externo de uma entre cem bilhões de galáxias”.
Ainda, de acordo com a cosmologia moderna, cerca de 68% do universo consiste em energia escura e 27% consiste em matéria escura, sobre as quais os cientistas nada sabem. Na verdade, tudo o que já foi observado com todos os nossos instrumentos científicos — ou seja, toda a matéria e energia conhecidas — soma menos de 5% do universo. Mas, carecendo de fundamentos experimentais conclusivos, os materialistas afirmam que apenas os fenômenos físicos podem influenciar outros fenômenos físicos. Esta é uma crença metafísica e não uma observação baseada em evidências. E é uma crença que é desafiada pelos últimos avanços da física quântica.
O próprio status e cognoscibilidade da matéria e da energia foram questionados por alguns dos mesmos físicos que tão ardentemente promoveram o materialismo científico. Richard Feynman reconhece que a conservação da energia é um princípio matemático, não uma descrição de um mecanismo concreto. Ele acrescenta: “É importante perceber que, na física de hoje, não temos conhecimento do que é energia”. E, no que diz respeito à natureza fundamental das partículas de matéria e energia, Steven Weinberg declara: “Na receita do físico para o mundo, a lista de ingredientes não inclui mais partículas. A matéria perde assim seu papel central na física. Tudo o que resta são princípios de simetria”.
De acordo com os últimos avanços da física teórica, o espaço-tempo também não se saiu melhor. O físico teórico Nima Arkani-Hamed afirmou recentemente que “muitos, muitos argumentos separados, todos muito fortes individualmente, sugerem que a própria noção de espaço-tempo não é fundamental. O espaço-tempo está condenado”.
Apesar dessas falhas evidentes do paradigma materialista, quando se trata da ciência da mente, o materialismo tem sido aceito e adotado sem questionamentos. Esse processo começou com a ascensão do behaviorismo no início do século XX e, desde então, tornou-se arraigado na neurociência nos últimos sessenta anos. O neuropsiquiatra vencedor do Prêmio Nobel Eric R. Kandel, uma figura seminal da década de 1960, definiu seu campo desta forma:
“A tarefa da neurociência moderna é tão simples quanto formidável. Despojado de detalhes, seu principal objetivo é fornecer um conjunto intelectualmente satisfatório de explicações, em termos celulares e moleculares, da mentação normal: de percepção, coordenação motora, sentimento, pensamento e memória. Além disso, os neurocientistas também gostariam de explicar os distúrbios de funções produzidos por doenças neurológicas e psiquiátricas.”
O campo da neurociência não começou com nenhuma descoberta inovadora referente ao problema mente-corpo, mas sim cobrindo o problema mente-corpo com um salto de fé em explicações reducionistas. No entanto, essa crença em uma explicação puramente física tem sido a hipótese de trabalho da neurologia, farmacologia e psiquiatria nos últimos cinquenta anos, apesar de as suposições fisicalistas da maioria dos cientistas cognitivos contemporâneos serem baseadas na antiquada física mecanicista do século XIX, amplamente refutada pelos avanços da física quântica nos últimos 120 anos.
Não há nada de científico no materialismo científico, assim como não há nada de religioso no dogmatismo religioso. O eminente biólogo do século XIX, Thomas Huxley, foi franco em seu desdém pela tendência de colocar ciência e religião uma contra a outra como se fossem fundamentalmente antagônicas:
“De todas as miseráveis superstições que sempre tenderam a vexar e escravizar a humanidade, essa noção do antagonismo entre ciência e religião é a mais perniciosa. A verdadeira ciência e a verdadeira religião são irmãs gêmeas, e a separação de uma da outra certamente provará a morte de ambas. A ciência prospera exatamente na proporção em que é religiosa; e a religião floresce na exata proporção da profundidade científica e firmeza de sua base.”
É claro que o dogmatismo tem atormentado cada uma das religiões do mundo desde seu início, mas ao longo da história, grandes contemplativos superaram repetidamente essa tentação ao se concentrarem, de maneira aberta, na investigação e na experiência pessoal em sua busca pela verdade e pela libertação. Parece que a ciência também tem sua cota de adeptos leais e empiristas inovadores.
Sob essa luz, volto-me agora para o papel do budismo tanto na história quanto no futuro do que chamo de “pesquisa contemplativa”, a tradição contemplativa que estudei e pratiquei em tempo integral como um budista comprometido nos últimos 49 anos.
Gautama Buda abraçou os princípios do empirismo e do pragmatismo em seus conselhos aos seguidores. Em um discurso famoso, ele diz:
“Não se deixe guiar por relatos, tradições ou boatos. Não se deixe guiar pela autoridade de textos religiosos, nem por mera lógica ou inferência, nem por considerar as aparências, nem pelo deleite em opiniões especulativas, nem por possibilidades aparentes, nem pela ideia: ‘este é o nosso professor’. Mas quando você sabe por si mesmo que certas coisas são prejudiciais, erradas e ruins, então desista delas… E quando você sabe por si mesmo que certas coisas são saudáveis e boas, então aceite-as e siga-as.”
(Este verso, frequentemente citado na literatura budista tibetana, é citado do comentário Vimalaprabhā sobre o Kālacakra, embora também apareça no Cânon Pāli. O sânscrito ocorre como uma citação em Tattvasaṃgraha, ed. D. Shastri [Varanasi: Bauddhabharati, 1968], k. 3587.)
O cerne das descobertas contemplativas do Buda e dos ensinamentos que surgiram delas centra-se em quatro temas: (1) identificar experimentalmente toda a gama de sofrimento ao qual os humanos e outros seres sencientes são vulneráveis; (2) identificar as causas subjacentes fundamentais do sofrimento, com ênfase nas origens do sofrimento mental; (3) perceber a possibilidade real de libertação do sofrimento e de suas causas; e, por último, (4) aplicar-se a uma visão de mundo integrada, a práticas meditativas e a um modo de vida que leve a alcançar tal liberdade. Estas são comumente conhecidas como as Quatro Nobres Verdades. O sofrimento e suas causas são fenômenos naturais, não devem ser atribuídos a influências sobrenaturais. A liberdade deles é alcançada não apenas com fé, graça ou obediência à lei divina, mas conhecendo a realidade como ela é. Portanto, a busca pela liberdade e pela verdade estão inextricavelmente entrelaçadas em todos os ensinamentos budistas. A pessoa deve descobrir experimentalmente a natureza da realidade por si mesma, e todos os ensinamentos do Buda devem ser avaliados criticamente. Como o Buda enfatizou:
“Assim como os sábios aceitam o ouro depois de testá-lo aquecendo, cortando e esfregando, minhas palavras devem ser aceitas depois de examiná-las, mas não por respeito a mim.” (Kalama Sutta)
De acordo com o espírito de Buda de empirismo de mente aberta e raciocínio sólido, o Dalai Lama sempre comentou que, se a ciência produzisse evidências convincentes para refutar uma crença budista, ele rejeitaria essa crença. Por outro lado, ele também enfatizou que apenas deixar de confirmar certas descobertas contemplativas não é motivo para rejeitá-las. A ausência de evidência não é evidência de ausência. É revelador que tal mente aberta e respeito raramente sejam expressos por cientistas em relação às descobertas intersubjetivamente corroboradas feitas por contemplativos. Como Aryadeva, contemplativo budista do século III, explica:
“Diz-se que aquele que é imparcial, perspicaz e empenhado na prática é um discípulo adequado dos ensinamentos do Buda. As boas qualidades do instrutor não são de outra forma, nem são diferentes para os colegas.”
Essas mesmas qualidades devem ser igualmente essenciais para qualquer pessoa que deseje embarcar na carreira científica.
Os contemplativos têm realizado investigações experienciais e racionais sobre a natureza, origens e potenciais da mente por pelo menos dois milênios e meio. A investigação sobre a natureza da consciência e seu papel no mundo natural é um tema central em toda a teoria e prática budista, sendo visto como indispensável para alcançar a libertação do sofrimento. Os temas de empirismo e pragmatismo do Buda também são centrais para o cultivo da atenção plena. No entendimento budista, a atenção plena é claramente orientada para o desenvolvimento da sabedoria introspectiva, que, por sua vez, é impulsionada pela aspiração de identificar e aliviar as causas internas da angústia e do bem-estar genuíno.
O contemplativo budista nascido em Sikkim, Yangthang Rinpoche, um de meus próprios mentores, afirma sucintamente como iniciar uma investigação de mente aberta sobre a natureza da mente. Ele se baseia na escola da Grande Perfeição do budismo tibetano:
“Ao olhar para dentro, você observa sua própria mente. Não siga os pensamentos do passado, nem antecipe os pensamentos que virão. Quanto à agitação selvagem dos pensamentos do momento presente, assim que você direcionar sua mente para dentro de si mesma, descanse frouxamente ali mesmo, sem fixar ou modificar nada no mínimo.”
Este é um método clássico para acalmar a mente, de modo que se possa penetrar além do domínio da psique humana para explorar a esfera da realidade da qual a mente emerge.
O contemplativo tibetano do século XIX, Düdjom Lingpa, descreveu a experiência comum de muitas gerações de contemplativos budistas que se envolveram em um treinamento meditativo intensivo em tempo integral da seguinte forma:
“Aplicando-se a esta prática continuamente em todos os momentos, durante e entre as sessões de meditação, eventualmente todos os pensamentos grosseiros e sutis serão acalmados na extensão vazia da natureza essencial de sua mente: o espaço da consciência…”
Assim, Düdjom Lingpa continua explicando como o domínio da mente em que todas as atividades mentais são experimentadas se dissolve em um vazio absoluto chamado substrato. Este campo é imaterial, desprovido de pensamento, um vazio semelhante ao espaço, um vazio no qual as aparências estão suspensas. Naturalmente, mas inconscientemente, entramos nesse estado durante o sono profundo e sem sonhos, ao desmaiar e ao morrer. Com treinamento contemplativo rigoroso e intensivo, no entanto, pode-se tornar plena e lucidamente consciente dessa vacuidade. Na meditação profunda e sustentada, a mente que experimenta esse espaço vazio é uma pura luminosidade de consciência conhecida como consciência substrato, caracterizada pela felicidade, luminosidade e não conceitualidade.
Esse fluxo primordial de consciência foi descoberto por contemplativos de outras tradições e é rotulado de diferentes maneiras. É amplamente reconhecido entre os contemplativos budistas que esse fluxo primordial de consciência não emerge do cérebro, mas torna-se condicionado (ou configurado) pelo cérebro e outras influências à medida que a mente humana se desenvolve e é ativada.
Ao contrário da crença materialista de que as memórias são “codificadas no cérebro”, budistas e outros contemplativos descobriram que elas estão, de fato, armazenadas nesse continuum primordial de consciência. A partir desse domínio central da consciência, a mente humana emerge, e os padrões nos quais ela funciona são, de fato, condicionados pelo órgão em desenvolvimento do cérebro. Mas é a consciência primordial que continua após a morte, quando a mente humana condicionada pelo cérebro se dissolve. Assim, em vez de o cérebro ser o “disco rígido” para o “software” da mente, de acordo com a compreensão budista, o cérebro seria mais análogo a um teclado, enquanto o disco rígido metafórico seria o substrato da consciência.
A descoberta da conservação da consciência de vida em vida foi afirmada por filósofos ocidentais desde Pitágoras (que afirmava conhecer vidas passadas por sua própria experiência), passando por Sócrates, Platão e Plotino. Tem sido defendida por contemplativos das principais religiões do mundo — hinduísmo, taoísmo, budismo, judaísmo, cristianismo e islamismo. Em seu Evolution and Ethics and Other Essays, publicado em 1894, Thomas Huxley escreveu sobre a teoria da reencarnação:
“Na doutrina da transmigração, qualquer que seja sua origem, a especulação bramânica e budista encontrou, à mão, os meios de construir uma justificação plausível dos caminhos do Cosmos para o homem… No entanto, esse fundamento de justificação não é menos plausível do que outros; e ninguém, exceto pensadores muito precipitados, o rejeitará com base no absurdo inerente. Como a própria doutrina da evolução, a da transmigração tem suas raízes no mundo da realidade.”
Um século depois, o astrônomo Carl Sagan escreveu em seu livro The Demon-Haunted World que atenção científica séria deveria ser dada às alegações de crianças pequenas que relatam os detalhes de uma vida anterior. Ele defendeu estudos rigorosos para verificar a veracidade de seus relatos. Esse é precisamente o tipo de pesquisa que vem sendo feita há mais de quarenta anos na Divisão de Estudos Perceptivos da Universidade da Virgínia. Essa pesquisa resultou em um crescente corpo de evidências em apoio à teoria da reencarnação. Contudo, o dogma materialista parece ter levado a comunidade científica a rejeitar tais estudos.
Embora a suposição materialista de que a mente e a consciência sejam geradas apenas pelo cérebro quase nunca seja questionada por cientistas cognitivos, ela nunca foi testada ou confirmada empiricamente. A hipótese contemplativa sobre a conservação da consciência, em contraste, foi testada repetidamente ao longo de milhares de anos.
O procedimento para colocá-lo à prova da experiência é direto: depois de colocar a mente em seu estado natural, por meio de um treinamento rigoroso e sustentado, o contemplativo chega a descansar, com clareza e discernimento consciente, na consciência substrato. O pesquisador contemplativo então direciona sua atenção para um tempo específico no passado. Como se estivesse recuperando dados do disco rígido de alguém, observa-se a memória que vem à mente, com suas imagens relacionadas, emoções e outros eventos mentais associados. A pessoa primeiro treina na recuperação de memórias do início desta vida, aquelas que normalmente estão além do alcance da consciência normal de vigília. Estas podem ser confirmadas ou refutadas por fontes objetivas e confiáveis. Uma vez determinado que mesmo memórias muito antigas podem ser recuperadas com precisão, a pessoa então visa momentos específicos antes desta vida. Observa o que emerge de sua consciência substrato. Se surgirem memórias claras e distintas que pareçam originar-se de uma vida passada, elas devem ser submetidas a uma avaliação crítica para determinar sua precisão. Elas poderiam ter sido adquiridas de outras fontes além da própria consciência substrato? Desta forma, a veracidade das memórias de vidas anteriores pode de fato ser testada.
Por muitos séculos, os contemplativos budistas penetraram além desse fluxo primordial da consciência individual para uma dimensão não local e atemporal da consciência que está além de todas as categorias conceituais, incluindo eu ou outro, sujeito ou objeto. Os métodos projetados para chegar a esse último estado fundamental de consciência procedem primeiro determinando experimentalmente se o próprio fluxo individualizado de consciência realmente existe por si mesmo, por sua própria natureza inerente. A conclusão tirada por muitas gerações de contemplativos budistas é que ela é vazia de qualquer existência autônoma.
Yangthang Rinpoche esclarece este ponto:
“Assim que você descansa em seu estado natural, os pensamentos cessam e partem espontaneamente. Na lucidez natural onde os pensamentos desaparecem está a natureza vazia, transparente e essencial da mente.”
Essa experiência é como o espaço, desprovido de qualquer objeto e transcendendo todas as categorias conceituais, mesmo aquelas de existência e inexistência. Ele continua:
“Bem ali, naquele vazio, está a clara e lúcida natureza manifesta da mente. Desprovida de quaisquer características substanciais e expressáveis, sua própria luminosidade espaçosa e desimpedida é naturalmente clara.”
Enquanto a consciência substrato e o substrato que ela experimenta são condicionados por causas e condições anteriores e mudam de momento a momento, essa dimensão mais profunda da consciência, chamada consciência primordial, é incondicionada. Assim é o vazio abrangente que ela realiza, conhecido como o espaço absoluto dos fenômenos. Esses dois, nominalmente considerados como sujeito e objeto, são de fato indiferenciados atemporalmente, pois não há dualidade entre o percebido e o que percebe.
Diz-se que todos os fluxos de consciência individual – dos humanos e de todos os outros seres sencientes do universo – derivam dessa consciência primordial, e todas as configurações de espaço-tempo e energia-massa são formações cristalizadas do espaço absoluto dos fenômenos. Em outra linguagem, este é o fundamento divino e último do ser, que transcende as construções conceituais tanto do materialismo monista quanto do dualismo mente-corpo. Yangthang Rinpoche conclui:
“No fluxo mental de quem realiza esta Grande Perfeição, a compaixão imparcial e a visão pura e imparcial emergem sem esforço e naturalmente.”
Relatos comparáveis de uma realização contemplativa libertadora são encontrados em cada uma das grandes tradições contemplativas do mundo, conforme apresentado por Aldous Huxley em sua obra clássica The Perennial Philosophy.
De acordo com o Buda, a dimensão mais elevada do bem-estar genuíno, que nunca diminui, decorre do conhecimento da natureza última da realidade. Essa sabedoria só pode ser obtida cultivando capacidades de discernimento soberbo da mente. Isso inclui treinamento rigoroso em atenção plena e introspecção. Um alto grau de equilíbrio e estabilidade mental é necessário para sustentar o tipo de insight que pode transformar radicalmente todo o ser de uma pessoa. Além disso, qualquer treinamento mental desse tipo deve estar enraizado nos níveis mais puros de disciplina ética que permeiam todos os aspectos da vida de uma pessoa. A ética budista basicamente se resume aos pilares gêmeos da não-violência e da benevolência. Esses são os fundamentos indispensáveis de toda prática budista. O Buda resumiu seus ensinamentos como um todo assim:
“Não se envolva em comportamento maligno de qualquer tipo. Dedique-se a uma abundância de virtude. Subjugue completamente sua própria mente. Este é o ensinamento do Buda.”
A prática budista é projetada não apenas para erradicar as causas internas da infelicidade, mas também para cultivar um bem-estar genuinamente sustentável. Esse estado de eudaimonia emerge de dentro, sem depender de circunstâncias externas agradáveis. O Buda descreveu três tipos de bem-estar genuíno decorrentes da vida contemplativa: o bem-estar do contentamento e da consciência limpa de levar uma vida ética; o bem-estar obtido por meio do cultivo do equilíbrio mental, incluindo o desenvolvimento da atenção plena e da introspecção; e, finalmente, o bem-estar supremo da liberdade completa, adquirido pela percepção da natureza real da mente e do papel da consciência no mundo natural. Em suma, ele incentivou seus seguidores a descobrir o que realmente constitui o bem-estar genuíno e, a partir desse entendimento, a cultivá-lo. Essa mensagem parece de importância vital para todas as pessoas ao longo do curso da civilização humana, mas é particularmente relevante nos dias atuais.
O amplo materialismo — científico, espiritual e social — tem obstruído a evolução da ciência e da religião de mente aberta por mais de um século. E, no entanto, quanto mais as ciências físicas e mentais progrediram, mais elas próprias revelaram as falácias do paradigma materialista. Ainda assim, devido às restrições ideológicas e metodológicas dessa visão de mundo desumanizadora, a natureza, as origens e os potenciais da consciência, o problema mente-corpo e as fontes reais da doença mental e do bem-estar genuíno permanecem, em grande parte, desconhecidos da ciência.
Essas limitações da ciência materialista correspondem exatamente aos pontos fortes das grandes tradições contemplativas do mundo. A atual pandemia é um alerta para que cada um de nós se retire temporariamente da pressa de consumir e, em vez disso, explore novos tipos de simplicidade e solidão. Esta é uma oportunidade para reavaliar nossa maneira fundamental de ver a realidade, nossas prioridades e nosso modo de vida. Já é hora de nos libertarmos do que nos prende como espécie — a saber, materialismo, hedonismo e consumismo. Não é exagero dizer que essas falhas humanas estão destruindo a ecosfera e minando a civilização humana. Ao abraçar uma nova mente aberta, podemos começar a explorar os potenciais da consciência e investigar o poderoso papel da mente no mundo natural.
Pela primeira vez na história da humanidade, pudemos aproveitar e integrar tanto os insights mais profundos da ciência moderna quanto as grandes tradições contemplativas do mundo, levando-nos potencialmente a uma nova era de florescimento humano.
Traduzido do artigo original: https://tricycle.org/article/mind-and-consciousness/ por Kaio Shimanski
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