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Vincent Horn
traduzido por Kaio Shimanski do Centro Pineal
O Dharma pragmático é uma abordagem moderna do caminho do despertar. Retira-se dos ensinamentos e práticas testados pelo tempo da tradição budista, mas é simultaneamente infundido com uma mentalidade moderna que não tem medo de mexer com um tradicional tradicional. O Dharma pragmático, em sua essência, trata de fazer a pergunta: O que funciona?
Se algo não funcionar, ele é abandonado. Se funcionar, é usado. Se alguma outra coisa funcionar melhor – em certos momentos ou para certas pessoas – então vamos com isso. Dessa forma, o Pragmático Dharma é uma forma prática de abordagem ao caminho espiritual.
Dito isso, essa abordagem começa com a tradição budista como ponto de partida. O budismo tem uma das coleções mais exaustivas de teoria e prática para ajudar a promover a transformação espiritual. É baseado em milhares de anos de experimentação individual, tentativa e erro e sucesso. Muitas pessoas têm usado este sistema para treinar suas mentes, despertar seus corações e manifestar profunda sabedoria. Por isso, o utilizamos como ponto de partida, respeitando as profundas correntes de conhecimento que pairam sobre a nossa própria exploração.
A relação entre teoria e prática
Pragmatic Dharma inclui uma coleção de teorias e práticas úteis. Ao mesmo tempo, é uma forma particular de abordar teoria e prática. Se olharmos para a palavra “pragmático”, veremos que ela deriva diretamente da filosofia ocidental. Esta é uma descrição, da Wikipedia, de uma das características definidoras do pragmatismo na tradição ocidental:
O pragmatista parte da premissa básica de que a capacidade humana de teorizar é parte integrante da prática inteligente. Teoria e prática não são esferas separadas; em vez disso, teorias e distinções são ferramentas ou mapas para encontrar nosso caminho no mundo.
Se olharmos para o que é a teoria, ela é essencialmente uma abstração, ou representação, da experiência direta. É uma forma de levarmos nosso entendimento e transmitirmos, por meio de ideias, o mesmo entendimento para outra pessoa. A linguagem é uma inovação muito importante, porque nos permite fazer isso.
Como a teoria é uma abstração ou representação, sem experimentar diretamente, ou realmente compreender o que essas coisas também apontam, as abstrações podem permanecer apenas isso. Todos nós conhecemos pessoas que confundem conceitos sobre a realidade com a própria realidade. Basta trazer à mente um estudioso ou nerd sabe-tudo para ver exemplos vivos do que acontece quando enfatizamos a teoria sobre a prática.
O outro lado de enfatizar a teoria sobre a prática é enfatizar a prática sobre a teoria. Muitas pessoas concluem que tudo o que você precisa fazer é praticar e você descobrirá tudo sozinho. Mas como você entende por que está praticando ou aprende a praticar?
Se você enfatizar demais a prática, poderá obter o que o mestre de meditação tibetano Chogyam Trungpa chamou de “meditadores idiotas” – pessoas que não entendem o que estão fazendo ou por quê. Eles nunca conseguiram realmente o que deveriam estar procurando, então eles rodam incessantemente fazendo uma prática, que leva a algo interessante, mas não ao que se pretendia.
Outra armadilha de deixar de lado a teoria é que achamos difícil integrar as experiências que tivemos em suas vidas. Temos problemas porque rejeitamos a importância da mente pensante. Nossas habilidades mentais complexas e cérebros altamente desenvolvidos são o que nos torna distintamente humanos. Sem pensamentos complexos, é improvável que sejamos capazes de nos fazer as perguntas espirituais importantes. Homo sapien em latim significa “homem conhecedor” ou “homem sábio”. Pode ser um desastre se jogarmos fora a parte “sábia” de nossa herança evolutiva.
O que é encorajador é que se pudermos colocar essas teorias úteis em prática, usando-as como mapas para nos ajudar a encontrar nosso caminho, então entraremos no negócio de ter experiências diretas nós mesmos. Fazendo isso, nos tornamos cientistas internos e podemos começar a confirmar, rejeitar e até mesmo desenvolver as teorias que recebemos. As teorias estão vivas e em aberto quando podemos testar sua validade. Eles não são o ponto final, mas sim o ponto de partida para uma jornada incrível.
**O despertar é possível**
No centro de toda essa abordagem está a joia brilhante do Despertar. O despertar é freqüentemente experimentado como um processo – às vezes rápido e às vezes mais progressivo – pelo qual o senso de identidade pessoal é radicalmente transformado. A identidade começa como um fenômeno pequeno, separado e localizado que está sempre em referência ao meu corpo, minhas emoções, minha percepção e a mim mesmo. Ao questionar as próprias suposições sobre as quais repousa esse senso de identidade, ela se transforma em uma situação mais ampla, aberta e em constante mudança, que pode nos incluir simultaneamente, mas que também vai além de nós. Essa mudança traz uma incrível sensação de liberdade interna, expansividade e bem-estar.
Dizer que o Despertar é possível é dizer que reconhecemos desde o início que essa transformação, que tem sido descrita e ensinada por pessoas há milênios, é uma possibilidade real para nós. Não é algo que aconteceu a outra pessoa há muito tempo, ou acontece apenas para pessoas especiais, mas é um potencial vivo para nós. Se não acreditarmos que é possível, então é altamente improvável que consigamos reunir os recursos para começar a jornada, muito menos para chegar ao “destino” do despertar permanente.
**Os mapas são úteis**
Junto com o reconhecimento de que o despertar é possível, outra característica-chave do Pragmatic Dharma é que reconhecemos que existem mapas úteis que descrevem alguns dos padrões subjacentes do desenvolvimento espiritual. As especificidades de nossa experiência podem variar um pouco, mas o padrão subjacente de desenvolvimento espiritual parece estar embutido em nossa biologia e psicologia. Esses padrões profundos formam a base para os mapas que descrevem os estágios de concentração e os estágios de introspecção e despertar.
Ao mesmo tempo, consideramos esses mapas apenas como indicadores úteis, não como verdades definitivas. É importante não ceder completamente nossa autoridade à teoria de outra pessoa, por mais convincente que seja, mas verificar por nós mesmos o que é verdadeiro, o que funciona e o que não funciona. Esta é outra maneira pela qual o Pragmatic Dharma se destaca das abordagens mais tradicionais baseadas na fé.
**O teste de realidade é crucial**
O que acontecerá se estivermos dispostos a questionar e testar as várias suposições e ideais que trazemos para o caminho espiritual? O que acontece se questionarmos os ideais e modelos que vêm das tradições espirituais? O teste da realidade é o compromisso constante de questionar nossas próprias crenças e teorias, e as dos outros, até que possamos testar e verificar as coisas por nós mesmos. Mesmo depois de fazer isso, o teste de realidade nos convida a continuar segurando a porta aberta para novas informações ou experiências para transformar nosso entendimento. O teste de realidade é uma maneira de viver em harmonia com a mudança.
Um exemplo maravilhoso de teste de realidade vem do cientista e filósofo ocidental Galileo Galilei. Frequentemente referido como “o pai da ciência moderna”, Galileu era conhecido por virar de cabeça para baixo a visão geocêntrica da Terra – a crença de que a Terra está no centro do universo. Usando um telescópio de alta potência e observando o movimento de vários corpos celestes, ele descobriu que o sol estava no centro do universo observável. Isso se tornou conhecido como a visão heliocêntrica e serve como base para o que agora chamamos de nosso “sistema solar”. Galileu usou a observação direta para descobrir algo novo. E, ao fazer isso, ele derrubou completamente as teorias de sua época.
O teste de realidade não acontece apenas em um nível pessoal, mas também acontece dentro de uma comunidade de colegas. Podemos aprender muito sozinhos, mas não podemos fazer isso sozinhos. Até mesmo Galileu estava apoiado em centenas de anos de exploração científica e desenvolvimento de tecnologia. Portanto, usamos tudo o que veio antes de nós, bem como nossos colegas e mentores, para ajudar a refinar nossas próprias observações e entendimentos. Ou, para colocar de uma forma mais humorística, como Kenneth Folk fez uma vez, reconhecemos que “a iluminação é um esporte de equipe”.
**Abertura e transparência para a vitória!**
O princípio final do Dharma Pragmático é que a abertura e a transparência superam o segredo e o dogma todas as vezes. Quando as informações estão acessíveis, não precisamos reinventar a roda nós mesmos. Podemos aprender rapidamente com os outros e desenvolver esse aprendizado. E em vez de confiar em alguma autorização especial ou instrução secreta, temos todas as informações de que precisamos para começar. Tratamos uns aos outros como adultos, que conseguem lidar com a complexidade, em vez de crianças, que muitas vezes precisam de informações pré-digeridas para eles.
Um ambiente de abertura e transparência também pode nos permitir revelar coisas sobre nossa experiência que não poderíamos revelar de outra forma. Freqüentemente, nossa vanguarda está nas áreas mais difíceis de explorar ou ver. Quando valorizamos a abertura e a transparência, não precisamos ter tanto medo de entrar nessas áreas. Há um poder incrível que é desbloqueado ao fazer isso.
Outra coisa que acontece, especialmente como comunidade, se preferirmos a abertura e a transparência, é que a autoridade começa a se tornar mais amplamente distribuída. Em vez de a autoridade estar apenas no topo de uma hierarquia, com os fundadores de uma tradição, ou os professores seniores ou detentores de linhagem, a autoridade também está nas mãos de pessoas comuns. Todos os que podem realizar algo por si mesmos e compartilhar o que coletaram são uma fonte de sabedoria espiritual. E essa autoridade massivamente distribuída não é um ponto de vista plano, “todos são iguais”. Em vez disso, é uma hierarquia de conhecimento e habilidade que flui naturalmente, que é inerentemente dinâmica e flexível.
Quando todos em uma comunidade estão mais capacitados para aprender e compartilhar, isso cria um incrível ciclo de feedback positivo de entusiasmo, habilidade e energia. As pessoas se tornam mais investidas no que estão fazendo e mais capacitadas para incorporar sua própria sabedoria. E, como não reconhecemos os vários níveis de profundidade, há um fluxo constante de freios e contrapesos em todo o sistema, que, se configurado corretamente, pode se tornar autorregulável. Claro, esse é o ideal e, com todos os ideais, o teste de realidade novamente se torna importante. Mas esses princípios foram bem aplicados em outros sistemas e podemos aprender muito com eles. Na verdade, eu diria que, se algum dia quisermos ter uma chance de modernizar o caminho do despertar, teremos de fazê-lo.
_Traduzido por Kaio Shimanski_
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