Kapparot: O Despacho no Judaísmo

Leia em 5 minutos.

Este texto foi lambido por 56 almas esse mês

por Ícaro Aron Soares.

Kapparah (כפרה), o singular de kapparot, significa “expiação” e vem da raiz semítica כ־פ־ר k-p-r, que significa “cobrir”, sendo o significado derivado de cobrir ou apagar o pecado. Este é um ritual de expiação costumeiro praticado por alguns judeus ortodoxos na véspera do Yom Kippur. Esta é uma prática em que dinheiro é acenado sobre a cabeça de uma pessoa e então doado para caridade, ou então um frango é balançada sobre a cabeça e então abatida de acordo com as regras haláchicas e doada aos famintos.

A organização Pessoas pelo Tratamento Ético dos Animais – PETA alegou que mais de dois terços de todas as aves abatidas são simplesmente jogadas no lixo, enquanto os organizadores da kapparot alegam que os locais doam os frangos mortos para alimentar os pobres.

PRÁTICA

Na tarde anterior ao Yom Kippur, prepara-se um item para ser doado aos pobres para consumo na refeição pré-Yom Kippur, recita-se a passagem bíblicas de Salmos 107:17–20:

“17 Enlouquecidos por causa do caminho da sua transgressão, e afligidos por causa das suas iniquidades–

18 A sua alma abominou todo o tipo de comida, e eles se aproximaram das portas da morte–

19 Eles clamaram ao SENHOR na sua angústia, e Ele os salvou das suas aflições;

20 Ele enviou a sua palavra, e os curou, e os livrou das suas sepulturas.”

E a passagem de Jó 33:23–24:

“23 Se houver para ele um anjo, um intercessor, um entre mil, para atestar a retidão de um homem;

24 Então Ele é gracioso para com ele, e diz: ‘Livra-o de descer à cova, eu encontrei um resgate.'”

Em seguida, balança-se a doação de caridade preparada sobre a cabeça três vezes enquanto se recita uma breve oração três vezes.

O USO DE UM GALO

Em uma variante da prática de kapparot, o item a ser doado à caridade é um galo. Neste caso, o galo é balançado acima da cabeça enquanto ainda está vivo. Após a conclusão do ritual da kapparot, o galo é tratado como um produto avícola kosher normal, ou seja, é abatido de acordo com as leis da shechita. Em seguida, é doado à caridade para consumo na refeição pré-Yom Kippur. Nos tempos modernos, essa variante do ritual é realizada com um galo para homens e uma galinha para mulheres.

Neste caso, a oração recitada é traduzida como:

“Esta é minha troca, este é meu substituto, esta é minha expiação. Este galo (ou galinha) irá para a morte, enquanto eu entrarei e prosseguirei para uma vida longa e boa e para a paz.”

O USO DE DINHEIRO

Em uma segunda variante da prática da kapparot, uma bolsa de dinheiro é balançada em volta da cabeça e então doada para caridade.

Neste caso, a oração recitada é traduzida como:

“Esta é minha troca, este é meu substituto, esta é minha expiação. Este dinheiro irá para a caridade, enquanto eu entrarei e prosseguirei para uma vida longa e boa e para a paz.”

FONTES DA KAPPAROT

A prática da kapparot é mencionada pela primeira vez por Amram ben Sheshna da Academia Sura na Babilônia em 670 e mais tarde por Natronai ben Hilai, também da Academia Sura, em 853. De acordo com Joshua Trachtenberg, o rito provavelmente se originou no final do período talmúdico. Estudiosos judeus no século IX explicaram que, como a palavra hebraica significa “homem” e “galo”, um galo pode substituir um homem como um recipiente religioso e espiritual.

CONTROVÉRSIA HISTÓRICA

A Kapparot foi fortemente contestada por alguns rabinos, entre eles Nachmanides, Shlomo ben Aderet e o rabino sefardita Joseph ben Ephraim Karo no Shulchan Aruch. De acordo com a Mishnah Berurah, seu raciocínio estava baseado na cautela de que é semelhante aos ritos não judeus.

O rabino asquenaze Moisés Isserles discordou de Karo e encorajou a kapparot. Especialmente nas comunidades asquenazes, a posição do rabino Isserles passou a ser amplamente aceita, já que os judeus asquenazes geralmente seguem as decisões haláchicas do rabino Isserles, onde os costumes sefarditas e asquenazes diferem. Também foi aprovado por Asher ben Jehiel (c. 1250–1327) e seu filho Jacob ben Asher (1269–1343) e outros comentaristas. O ritual também foi apoiado por cabalistas, como Isaiah Horowitz e Isaac Luria, que recomendaram a seleção de um galo branco como referência a Isaías 1:18:

“18 Vinde, pois, e arrazoemos, diz o Senhor; ainda que os vossos pecados sejam como a escarlata, eles se tornarão brancos como a neve; ainda que sejam vermelhos como o carmesim, se tornarão como a lã.”

Os cabalistas também encontraram outras alusões místicas nas fórmulas prescritas. Consequentemente, a prática tornou-se geralmente aceita entre os judeus asquenazes e hassidim da Europa Oriental. A Mishnah Berurah concorda com o rabino Isserles, solidificando o apoio à prática também entre os judeus lituanos. A Mishnah Berurah só apoia o uso de dinheiro (ou seja, não um frango) se houver algum problema com o abate devido à pressa ou fadiga.

Na obra do final do século XIX Kaf Hachaim, Yaakov Chaim Sofer aprova o costume também para judeus sefarditas.

SOBRE CRUELDADE ANIMAL

Alguns judeus também se opõem ao uso de frangos para kapparot com base no tza’ar ba’alei chayim, o princípio que proíbe a crueldade contra animais.

Na véspera do Yom Kippur de 2005, vários frangos enjaulados ficaram abandonados em tempo chuvoso como parte de uma operação da kapparot no Brooklyn, Nova York; algumas desses frangos famintos e desidratados foram posteriormente resgatados pela Sociedade Americana para a Prevenção da Crueldade contra os Animais. Jacob Kalish, um judeu ortodoxo de Williamsburg, Brooklyn, foi acusado de crueldade contra animais pelas mortes por afogamento de 35 desses frangos kapparot. Em resposta a tais relatos de maus-tratos aos frangos, organizações judaicas de direitos dos animais começaram a fazer piquetes em observâncias públicas das kapparot com animais, particularmente em Israel.

Os defensores do ritual kapparot com animais nos Estados Unidos argumentam que a prática é constitucionalmente protegida como um exercício de liberdade religiosa nos Estados Unidos, o que é ainda apoiado por uma decisão da Suprema Corte dos Estados Unidos de 1993 no caso da Igreja de Lukumi Babalu Aye vs. Cidade de Hialeah. Nesse caso, o tribunal confirmou o direito dos adeptos da Santería de praticar sacrifícios rituais de animais, com o Juiz Anthony Kennedy afirmando na decisão: “As crenças religiosas não precisam ser aceitáveis, lógicas, consistentes ou compreensíveis para os outros para merecer a proteção da Primeira Emenda” (citado pelo Juiz Kennedy da opinião do Juiz Warren E. Burger em Thomas vs. Review Board of the Indiana Employment Security Division, 450 U.S. 707 (1981)). No entanto, a principal preocupação da Suprema Corte em sua decisão foi que a cidade de Hialeah visou especificamente um ritual religioso, restringindo os direitos religiosos de uma comunidade específica, o que entra em conflito com a Cláusula de Estabelecimento da Primeira Emenda.