Hekhalot: A Literatura das Ascensões aos Palácios Celestiais

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A literatura Hekhalot (às vezes transliterada como Heichalot) da palavra hebraica para “Palácios”, é a literatura relacionada a visões de ascensões a palácios celestiais. O gênero se sobrepõe à literatura Merkabah ou “Carruagem”, referente à carruagem de Ezequiel, então os dois às vezes são chamados de “Livros dos Palácios e da Carruagem” (ספרות ההיכלות והמרכבה‎). A literatura Hekhalot é um gênero de textos esotéricos e revelatórios judaicos produzidos em algum momento entre a antiguidade tardia – alguns acreditam desde os tempos talmúdicos ou anteriores – até o início da Idade Média.

Muitos motivos da Cabala posterior são baseados nos textos Hekhalot, e a própria literatura Hekhalot é baseada em fontes anteriores, incluindo tradições sobre ascensões celestiais de Enoque encontradas entre os pergaminhos do Mar Morto e a pseudepígrafa da Bíblia hebraica.

A literatura Hekhalot é pós-rabínica, e não uma literatura dos rabinos, mas uma vez que procura estar em continuidade com a literatura rabínica, muitas vezes pseudepigráfica.

TEXTOS DA LITERATURA HEKHALOT:

Alguns dos textos Hekhalot são:

MAASEH MERKABAH: (“O Relato da Carruagem”), uma coleção de hinos recitados pelos “descendentes” na carruagem sagrada e ouvidos durante sua subida;

O Ma’aseh Merkabah (“O Relato da Carruagem”, מעשה מרכבה) é um texto místico judaico em língua hebraica que data do período gaônico que compreende uma coleção de hinos recitados pelos “descendentes” e ouvidos durante sua ascensão. Faz parte da tradição do misticismo Merkabah e da literatura Hekhalot. O texto foi editado pela primeira vez por Gershom Scholem (1965). Uma tradução inglesa de Janowitz pode ser encontrada em seu Poetics of Ascent (A Poética da Ascensão), páginas 29-81. A edição crítica e tradução do texto foi publicada por Michael D. Swartz.

Conteúdo:

Como a maioria dos outros textos de Hekhalot, o Ma’aseh Merkabah gira em torno do conhecimento dos nomes secretos de Deus usados ​​teurgicamente para a ascensão mística. Começa com uma conversa entre Rabi Ismael e Rabi Akiva, onde este último expõe os mistérios do mundo espiritual, além de descrever o aparecimento dos planos celestiais. Hinos com longas listas de nomes secretos de Deus estão presentes em todo o texto, bem como muitos nomes de anjos, incluindo uma seção listando as várias regras angélicas dos 7 palácios. Instruções rituais específicas também são dadas em vários pontos do texto, incluindo uma técnica para invocar o anjo da Presença:

“O nome do príncipe da Torá é Yofiel, e todo aquele que o procura deve se sentar por 40 dias em jejum, comer seu pão com sal e não comer comida impura; ele deve realizar 24 imersões, e não olhar para nenhum tipo de vestimenta colorida; seus olhos devem ser lançados ao chão. E ele deve orar com todas as suas forças, direcionar seu coração para sua oração, e selar a si mesmo com seu próprio selo, e pronunciar 12 declarações: ‘Você é Deus vivo no céu, gravado como um SPYSṬWS NWMSṬWS ‘QNYPWS ‘NBY…’”

Depois de mais fórmulas, outra oração e ritual é dado para proteger o praticante quando o anjo da presença (nomeado como PDQRM ou PNQRS no texto) desce. Isso envolve a recitação de vários nomes divinos sobre o corpo, chamados de “selos”, destinados a garantir que o místico não pereça devido ao temível poder do anjo:

“Abençoado seja você YY que criou o céu e a terra com sua sabedoria. Seu nome é para sempre. ḤY ‘WP SYSY PYY’W LW SM POR KYH TNYY o nome de seu servo. Pelos Sete Selos que Rabi Ismael selou em seu coração. ‘WRYS SSTYY nos meus pés, ‘BG BGG no meu coração, ‘RYS TYP’ no meu braço direito, ‘WRYS TSY Y’H no meu braço esquerdo…(etc.)”

O texto termina com uma série de hinos para uma nova ascensão.

SEPHER HEKHALOT:  (“O Livro dos Palácios”, também conhecido como 3 Enoque):

O Terceiro Livro de Enoque (em hebraico: ספר חנוך לר׳ ישמעאל כ׳׳ג, abreviado como 3 Enoque) é um livro apócrifo bíblico em hebraico. 3 Enoque alega ter sido escrito no século II, mas suas origens só podem ser traçadas até o século V. Outros nomes para 3 Enoque incluem O Livro dos Palácios, O Livro de Rabi Ismael, o Sumo Sacerdote e A Revelação de Metatron.

Mais comumente, o Livro de Enoque se refere a 1 Enoque, que sobreviveu completamente apenas em Ge’ez. Há também um Segundo Livro de Enoque, que sobreviveu apenas em eslavo antigo, embora fragmentos coptas também tenham sido identificados em 2009.

Conteúdo:

Estudiosos modernos descrevem este livro como pseudoepígrafo, pois diz que foi escrito pelo “Rabi Ismael” que se tornou um “sumo sacerdote” após visões de ascensão ao céu. Isso foi tomado como referindo-se ao rabino Ismael, um Tanna de 3ª geração e uma figura principal do misticismo Merkabah. No entanto, este Ismael viveu após o Cerco de Jerusalém (70 d.C.) e a destruição do Segundo Templo em 70 d.C. Ele, portanto, não poderia ter sido um Sumo Sacerdote de Israel. Uma identificação alternativa seria o anterior Tanna Ismael ben Elisha, que viveu durante o cerco de Jerusalém.

O nome Sefer Hekhalot (Hekhalot significa palácios ou templos), juntamente com seu autor proposto, coloca este livro como um membro do misticismo Hekalot ou Merkabah. Seu conteúdo sugere que os conteúdos e ideias de 3 Enoque são mais recentes do que aqueles mostrados em outros textos Merkabah. O livro não contém hinos de Merkabah, tem um layout e adjuração únicos. Todos esses fatos tornam 3 Enoque único não apenas entre os escritos da Merkabah, mas também dentro dos escritos de Enoque.

3 Enoque contém várias palavras gregas e latinas. O livro parece ter sido originalmente escrito em hebraico. Há uma série de indicações sugerindo que os escritores de 3 Enoque tinham conhecimento e provavelmente leram 1 Enoque.

Alguns pontos que aparecem em 1 Enoque e 3 Enoque são:

• Enoque sobe ao céu em uma carruagem de tempestade (3 Enoque 6:1; 7:1)
• Enoque é transformado em anjo (3 Enoque 9:1–5; 15:1–2)
• Enoque como um anjo exaltado é entronizado no Céu (3 Enoque 10:1–3; 16:1)
• Enoque recebe uma revelação dos segredos cosmológicos da criação (3 Enoque 13:1–2)
• A história sobre metais preciosos e como eles não vão beneficiar seus usuários e aqueles que fazem ídolos com eles (3 Enoque 5:7–14)
• Anjos hostis chamados ‘Uzza, ‘Azza e Azaz’el/Aza’el desafiam Enoque diante de Deus (3 Enoque 4:6) e são mencionados novamente de passagem (5:9)

Os principais temas que percorrem 3 Enoque são a ascensão de Enoque ao céu e sua transformação no anjo Metatron.

“Este Enoque, cuja carne se converteu em chamas, suas veias em fogo, seus cílios em relâmpagos, seus globos oculares em tochas flamejantes, e a quem Deus colocou em um trono próximo ao trono de glória, recebeu após esta  transformação celestial o nome Metatron.”

— Scholem, Gershom G (1961) [1941], Major Trends in Jewish Mysticism (Principais Tendências no Misticismo Judaico), p. 67.

SHI’UR QOMAH (“As Dimensões Divinas”):

Shi’ur Qomah (hebraico: שיעור קומה, lit. Dimensões do Corpo Divino) é um texto midráshico que faz parte da literatura Hekhalot. Ele pretende registrar, em termos antropomórficos, os nomes secretos e as medidas precisas dos membros e partes corpóreas de Deus. A maior parte do texto está registrada na forma de ditos ou ensinamentos que o anjo Metatron revelou ao tanna Rabi Ismael, que o transmitiu a seus alunos e seu contemporâneo Rabi Akiva. É também uma análise exegética de Cântico dos Cânticos 5:11-16 e proclama que quem o estuda tem garantida uma porção no Mundo Vindouro.

Atualmente, o texto existe apenas de forma fragmentária, e os estudiosos debateram como datá-lo adequadamente. Estudiosos acadêmicos modernos do misticismo judaico, como Gershom Scholem, são da opinião de que é “do período Tanaítico ou do início do período Amoraico”. No entanto, no século 12, o filósofo judeu racionalista Maimônides declarou que o texto era uma falsificação bizantina. Maimônides também acreditava que o texto era tão herético e contrário à crença judaica adequada que deveria ser queimado.

O rabino Saadia Gaon também expressou dúvidas sobre a origem do texto e afirmou que “já que não é encontrado nem na Mishna nem no Talmude, e como não temos como estabelecer se representa ou não as palavras do rabino Yishmael; talvez outra pessoa fingisse falar em seu nome.” No entanto, no caso em que o texto fosse de alguma forma provado como genuíno, Saadia escreveu que teria que ser entendido de acordo com sua “teoria da ‘glória criada’”, que explica as teofanias proféticas como visões não do próprio Deus, mas de uma substância luminosa [criada]”. O rabino Moses Narboni também escreveu um trabalho filosófico sobre o texto intitulado Iggeret Al-Shi’ur Qomah (Heb: אגרת על שיעור קומה, lit. Epístola sobre Shi’ur Qomah), onde ele descarta os antropomorfismos flagrantes de Shi’ur Qomah como falando estritamente A obra de Rabi Narboni no Iggeret é uma “meditação sobre Deus, Medida de todas as coisas existentes. Baseia-se no comentário de Abraham Ibn Ezra sobre o Êxodo e, com o auxílio de passagens bíblicas e rabínicas, estuda dois tipos de conhecimento: o conhecimento de suas criaturas, chamado conhecimento da Face; e conhecimento de Deus de Suas criaturas, chamado conhecimento das Costas (uma alusão a Êxodo 33:23).

SEPHER HA-RAZIM (“O Livro dos Mistérios”):

Sefer HaRazim (hebraico: ספר הרזים, “Livro dos Segredos”) é um texto mágico judaico supostamente dado a Noé pelo anjo Raziel, e transmitido ao longo da história bíblica até acabar na posse de Salomão, para quem foi um grande fonte de sua sabedoria e supostos poderes mágicos. Observe que este não é o mesmo trabalho que o Sefer Raziel HaMalakh, que foi dado a Adão pelo mesmo anjo, embora ambos os trabalhos sejam da mesma tradição, e grandes partes do Sefer HaRazim tenham sido incorporadas ao Sefer Raziel sob seu título original.

Acredita-se que seja um livro-fonte para a magia judaica, invocando anjos em vez de Deus para realizar feitos sobrenaturais.

Descoberta:

O texto foi redescoberto no século 20 por Mordecai Margalioth, um estudioso judeu que visitou Oxford em 1963, usando fragmentos encontrados no Cairo Geniza. Ele levantou a hipótese de que vários fragmentos da literatura mágica judaica compartilhavam uma fonte comum e estava certo de que poderia reconstruir essa fonte comum. Ele conseguiu isso em 1966, quando publicou Sefer HaRazim. A primeira tradução inglesa do livro foi realizada por Michael A. Morgan em 1983; o livro está agora em impressão, a partir do verão de 2007. Uma nova edição acadêmica do principal manuscrito existente, incluindo fragmentos hebraico e judaico-árabe Geniza e uma tradução latina do século 13 foi preparada por Bill Rebiger e Peter Schäfer em 2009, juntamente com um tradução e comentários em alemão em um volume separado.

Datação:

Margalioth coloca a data do texto original no início do quarto ou final do século III EC. Esta data é quase universalmente aceita; uma exceção notável é Ithamar Gruenwald, que data o texto do século VI ou VII. No entanto, é claro que este texto é anterior aos textos cabalísticos, incluindo o Zohar (século XIII), o Bahir (também século XIII) e possivelmente o Sefer Yetzirah proto-cabalista (século IV). Existem certas pistas textuais que apontam para essa data inicial, especificamente a referência às “indicações romanas em 1:27-28, que dão um claro terminus a quo de 297 EC” (Morgan 8).

Estrutura e Conteúdo:

O livro é dividido em sete seções, sem incluir um prefácio que detalha a recepção e transmissão do livro. Cada uma das primeiras seis seções corresponde a um céu e contém uma lista de anjos e instruções para realizar um ou mais ritos mágicos. Somente o trono de Deus e os quatro hayots estão no sétimo céu. Há uma tensão incômoda entre a cosmogonia ortodoxa do livro e a praxeis heterodoxa incorporada nesses ritos mágicos; o livro foi obviamente editado por um escriba rabínico, mas a “religião popular” contida no livro está mais ou menos intacta. Alguns dos rituais pretendem facilitar a cura, a profecia, o ataque ao inimigo e a obtenção de boa sorte. O número sete, a importância dos nomes divinos e a prevalência da magia simpática, todos têm significado na literatura da magia do Oriente Médio. O texto demonstra forte sincretismo das tradições judaica e grega; um exemplo é uma oração ao deus sol Hélios para invocá-lo à noite:

“Santo Hélios, que se ergue no leste, bom marinheiro, líder confiável dos raios do sol, testemunha confiável, que antigamente estabeleceu a poderosa roda dos céus, santo ordenador, governante do eixo do céu, Senhor, Líder Brilhante, Rei , Soldado. Eu, N filho de N, apresento minha súplica diante de você, para que você apareça para mim sem me causar medo, e você será revelado a mim sem me causar terror, e você não esconderá nada de mim, e me dirá com verdade tudo que eu desejo.”

A oração é precedida por instruções para invocar vários anjos 21 vezes, bem como o nome do sol. O leitor é instruído a realizar o ritual em roupas brancas.

O mandeano uthra (anjo ou guardião) Ptahil é mencionado no Sefer HaRazim, listado entre outros anjos que estão no nono degrau do segundo firmamento.

HARBA DE MOSHE (“A Espada de Moisés”):

A Espada de Moisés é o título de um livro apócrifo judaico de magia editado por Moses Gaster em Israel, em 1896, a partir de um manuscrito do século 13 ou 14 de sua própria coleção, anteriormente MS Gaster 78, agora Londres, British Library MS Or. 10678. Gaster assumiu que o texto é anterior ao século 11, com base em uma carta de Rav Hai Gaon (939-1038) que menciona o livro ao lado do Sefer ha-Yashar, descrito como outro livro de fórmulas, e que pode até datar de já nos primeiros quatro séculos EC. Além do manuscrito medieval usado por Gaster, um pequeno fragmento do texto sobrevive em Cod. Oxford 1531. Uma nova edição crítica foi impressa em 1997 pelo estudioso israelense Yuval Harari com base em um texto variante encontrado em outro manuscrito. Uma tradução em inglês do mesmo foi publicada em 2012.

Conteúdo:

O maior manuscrito da Espada de Moisés começa com uma descrição dos reinos celestiais e anjos, e logo passa a descrever várias orações, invocações e procedimentos rituais que o leitor deve realizar antes de poder usar a “Espada”; este termo se refere a uma enorme lista de nomes mágicos mais adiante no texto, dividida em 136 seções, cada uma com um uso mágico diferente. A lista de nomes é dada primeiro, seguida de seus usos na próxima seção:

“Se em uma lua cheia você deseja apreender e amarrar um homem e uma mulher para que eles fiquem um com o outro, e anular espíritos e demônios e satanás, e amarrar um barco e libertar um homem da prisão , e para cada coisa, escreva em uma placa vermelha de TWBR TSBR até H’ BŠMHT. E se você deseja destruir altas montanhas e passar (em segurança) pelo mar e pela terra, e descer ao fogo e subir, e remover reis, e causar uma ilusão de ótica, e tapar uma boca , e conversar com os mortos, e matar os vivos, e trazer e levantar e conjurar anjos a permanecerem por você, e aprender todos os segredos do mundo, escrever em uma placa de prata e colocar nela um raiz da artemísia, de TWBR TSBR até H’BŠMHT. Para um espírito que se move no corpo, escreva no magzab de TWBR até MNGYNWN. Para um espírito que causa inflamação, escreva de MGNYNWN até HYDRSṬ’.”

Aqui está um breve resumo da Espada de Moisés original de Gaster:

“A Espada de Moisés. Em nome do Deus poderoso e santo! Quatro anjos são nomeados para a “Espada” dada pelo Senhor, o Mestre dos mistérios, e são nomeados para a Lei, e eles veem com penetração os mistérios de cima e de baixo; e estes são seus nomes — SKD HUZI, MRGIOIAL, VHDRZIOLO, TOTRISI. [CQD HUZI MRGIZIAL, UHDRZIULU, TUTRISI] E sobre estes estão outros cinco, santos e poderosos, que meditam nos mistérios de Deus no mundo por sete horas todos os dias, e são designados para milhares de milhares e miríades de milhares de Carros, prontos para fazer a vontade de seu Criador.”

Aqui está um breve resumo do livro A Espada de Moisés:

“Em nome do poderoso e santo Deus!

Quatro anjos são designados para a Espada dada pelo Senhor, o Mestre dos mistérios, e eles são designados a Lei, e eles veem com penetração os mistérios de cima e de baixo; e estes são seus nomes – SHAQADHUZIAY, MARGIYOIEL, ASHARUYLIAY, TOTRUSIYAY. Pronuncia-se Shaqad Hozi, Marji-wial, Hade-ru-i-zelu, Tu-ter-i-si E sobre estes estão outros cinco, santos e poderosos, que meditam nos mistérios de Deus no mundo por sete horas todos os dias, e eles são designados para milhares de milhares, e para miríades de milhares de Carros, prontos para fazer a vontade de seu Criador. Se você observar a transliteração dos nomes sagrados dos 4 anjos designados para a Espada. Você verá que eu os decodifiquei. SKD HUZI= SHAQADHUZIAY MRGIOIAL= MARGIYOIEL VHDRZIOLO= ASHARUYLIAY TOTRISI= TOTRUSIYAY

[CQD HUZI MRGIZIAL, UHDRZIULU, TUTRISI]”

O ALFABETO DE AKIBA BEN JOSEPH:

O Alfabeto de Rabi Akiva (hebraico: אלפא-ביתא דרבי עקיבא, Alfa-Beta de-Rabi Akiva), também conhecido como as Cartas de Rabi Akiva (hebraico: אותיות דרבי עקיבא, Otiot a ou Letras, simplesmente é ou simplesmente é Letras de Rabino Akiva), um midrash sobre os nomes das letras do alfabeto hebraico. Duas versões ou porções deste midrash são conhecidas.

A Versão A do Alfabeto:

A versão A, que é considerada por Adolf Jellinek como a forma mais antiga, e por Bloch como sendo de origem muito mais recente, introduz as várias letras antropomórficas que Deus gravou de Sua coroa com uma pena de fogo disputando entre si. pela honra de formar o início da criação (bereshit). É baseado em Gênesis Rabá 1 e Shir haShirim Rabá em 5:11, segundo o qual Aleph (א) reclamou diante de Deus que Bet (ב) era preferido a ele, mas foi assegurado que a Torá do Sinai, o objeto da criação, começaria com Aleph (אנכי = Anochi = Eu Sou); ele, no entanto, varia do Midrash Rabbot. As letras, começando com a última, Tav, e terminando com Bet, todas afirmam ser a primeira letra da Torá:

• Primeiro, Tav (ת): é dito que será a marca na testa dos ímpios (Ezequiel 9:4, Shabat 55a).
• Então Shin (ש), como a letra inicial de Shem (שם = “o Nome”) e Shaddai (שדי = “Todo-Poderoso”), coloca em sua afirmação: é dito que é também a primeira letra de sheker (שקר = “falsidade”).
• Resh (ר) como a letra inicial de rosh (ראש, como em “o princípio da tua palavra é a verdade”, e de Rachum (רחום = “o Misericordioso”) em seguida faz suas exigências, mas é dito que rosh ou Resh também ocorre em coisas más, e é a inicial também de resh’a (רשעה = “maldade”).
• Em seguida vem Koph (ק), como o início de Kadosh (קדוש = “santo”), mas também é a primeira letra de Kelalah (קללה = “maldição”).

Assim, todas as letras restantes reclamam – cada uma tendo alguma reivindicação, cada uma imediatamente refutada – até que Bet (ב), a letra inicial de berakhah (ברכה = “bênção” e “louvor”), seja escolhida. Então Aleph (א) é perguntado pelo Altíssimo por que somente ele mostrou modéstia em não reclamar, e é assegurado que é a principal de todas as letras, denotando a unidade de Deus, e que terá seu lugar no início de a revelação sinaítica. Esta competição é seguida por uma explicação agádica da forma das várias letras e por interpretações das diferentes composições do alfabeto: ATav BSh, AHetSam BTetAyin e AL BM.

A Versão B do Alfabeto:

A versão B é uma compilação de Aggadahs alegóricas e místicas sugeridas pelos nomes das várias letras, sendo as consoantes componentes usadas como acrósticos (notarikon).

• Aleph (אלף =  אמת למד פיך, “tua boca aprendeu a verdade”) sugere verdade, louvor a Deus, fidelidade (אמונה = emunah), ou a Palavra criativa de Deus (אמרה = imrah) ou o próprio Deus como Aleph, Príncipe e Prime de toda existência; neste ponto, capítulos da sabedoria mística sobre Metatron-Enoque, etc. são inseridos.
• Bet (aqui nomeado após a forma árabe Ba) sugere casa (בית = bayit), bênção (ברכה = berakah), contemplação (בינה = binah), que é valorizada como superior ao estudo da Lei.
• Gimel sugere gemilut hasadim (גמילות חסדים = benevolência), especialmente a benevolência de Deus, e a chuva (גשם = geshem) da misericórdia de Deus e Sua majestade (גאווה = gaavah) nos céus.
• Dalet  (aqui nomeado após a forma árabe Dal) sugere cuidado com os pobres (דל = dal (pobre)).
• He (ה) lembra o nome de Deus, assim como Vav (ו).
• Zayin representa a chave do sustento (זן = noite) na mão de Deus, e um capítulo segue sobre Zorobabel no desbloqueio das sepulturas para a ressurreição.
• Aqui segue um capítulo sobre Inferno e Paraíso continuado em Chet (חית = חטא, “o pecado”).
• Tet sugere teet (טיט), o barro da terra e, portanto, ressurreição.
• Yod (יד = “a mão”) sugere a recompensa dos justos.
• Kaph (כף = “oco da mão” – “palma”), as palmas das mãos, e a congregação de Israel (Knesset) liderada por Metatron ao Éden.
• Lamed lembra lev (לב = “o coração”)
• Mem relembra os mistérios da merkabah (מרכבה = “a carruagem celestial”) e o reino de Deus (מלכות = malkut)
• Nun, “a luz (נר = ner) de Deus é a alma do homem”.
• Samekh, “Deus sustenta (סומך = somekh) a queda”, ou Israel, o Santuário ou a Torá, visto que a palavra samekh tem vários significados diferentes.
• Ayin (עין = “o olho”) sugere a Torá como luz para os olhos.
• Pe lembra peh (פה), a boca, como órgão sagrado do homem de fala e louvor.
• Tzade sugere Moisés como tzaddik (צדיק), o justo.
• Koph também representa Moisés como aquele que contornou os estratagemas do Faraó.
• Resh sugere Deus como o rosh (ראש), a cabeça de todos.
• Shin lembra a quebra dos dentes (שן = shen) dos ímpios.
• Tav lembra o desejo insaciável do homem (תאווה = tavah) a menos que ele se dedique à Torá, a Lei.

Avaliação Crítica das Versões:

Ambas as versões são dadas como uma unidade na edição de Amsterdã de 1708, pois provavelmente pertenciam originalmente uma à outra. A versão A mostra mais unidade de plano e é mais antiga. Baseia-se diretamente, se não coevo, com o Shabat 104a, segundo o qual os alunos da época de Joshua ben Levi (início do século III) eram ensinados em formas mnemônicas que ao mesmo tempo sugeriam lições morais. Jellinek até pensa que o Midrash foi composto com o objetivo de familiarizar as crianças com o alfabeto, enquanto o festival de Shavuot forneceu como temas Deus, Torá, Israel e Moisés.

Por outro lado, a versão B (que H. Grätz considerou como sendo a original, e as obras “Enoque” e “Shiur Komah” como seções dela) não mostra nenhuma unidade interna de plano, mas é simplesmente uma compilação de passagens agádicas tomadas aleatoriamente dessas e de outras obras cabalísticas e midráshicas sem qualquer outra conexão além da ordem externa das letras do alfabeto, mas também baseadas no Shabat 104a. Jellinek mostrou que a época de sua composição é comparativamente moderna, como é evidenciado pela forma árabe das letras e outras indicações da vida árabe. Tornou-se, no entanto, especialmente valioso como depositário dessas obras cabalísticas, que quase caíram no esquecimento devido às visões grosseiramente antropomórficas da Divindade expressas nelas, que ofendiam as mentes mais iluminadas de uma época posterior. Por esta razão, o alfabeto do rabino Akiva foi severamente atacado e ridicularizado por Solomon ben Jeroham, o caraíta, no início do século X. A versão A também era conhecida por Judah Hadassi, o caraíta, no século XIII.

Quanto à autoria do rabino Akiva, isso é reivindicado pelos escritores de ambas as versões, que começam suas composições com as palavras: “R. Akiva disse”. A justificativa para este título pseudônimo foi encontrada no fato de que, de acordo com o Talmude, Moisés foi informado no Sinai que a coroa ornamental de cada letra da Torá seria objeto de interpretação haláchica por Rabi Akiva, e que de acordo com o Gênesis Rabá 1, ele e o rabino Eliezer como jovens já sabiam como derivar um significado superior da forma dupla das letras.

De fato, existe uma terceira versão, chamada Midrash de-Rabbi Akiva al ha-Taggin ve-Tziyunim, um Midrash de Rabi Akiva que trata das ornamentações das letras do alfabeto com o objetivo de encontrar em cada uma delas alguma expressão simbólica de Deus, a Criação, a Torá, Israel e os ritos e cerimônias judaicas. Esta versão foi publicada em Bet ha-Midrasch de Jellinek v. 31–33.

OUTROS TEXTOS DA LITERATURA HEKHALOT:

Hekhalot Zutartey (“Palácios Menores” ou “Palacetes”; hebraico: היכלות זוטרתי), que detalha uma ascensão de Rabi Akiva através dos Céus, buscando revelações sobre o santo nome de Deus;

Hekhalot Rabbati (“Palácios Maiores” ou “Grandes Palácios”; hebraico: היכלות רבתי), ou Pirkei Hekhalot, que detalha a ascensão de Rabi Ismael quando procurou examinar a validade do decreto referente à execução dos Dez Mártires;

Merkavah Rabba (“A Carruagem Maior”).

 Outros textos semelhantes são:

Re’uyyot Yehezqel (“As Visões de Ezequiel”).

Massekhet Hekhalot (“O Tratado dos Palácios”)

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Principais Fontes:

Scholem, Gershom, Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and the Talmudic Tradition, 1965.

Schäfer, Peter (1992). The hidden and manifest God: some major themes in early Jewish mysticism. p. 7. ISBN 9780791410448.

Don Karr. “Notes on the Study of Merkabah Mysticism and Hekhalot Literature in English” (PDF). Retrieved 21 December 2010.

Judaism in late antiquity: Volume 1 – Page 36 Jacob Neusner, Alan Jeffery Avery-Peck, Bruce Chilton – 2001 “A literatura Hekhalot “não é uma literatura dos rabinos, mas procura estar em continuidade com a literatura rabínica” (p. 293); essa literatura é profundamente pseudepigráfica e, como tal, pós-rabínica.”

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

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