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por Rabi Moshé Cordovero
excerto de “A Palmeira de Devor
Como deve o homem treinar-se para adquirir a qualidade da Bondade Amorosa? A principal maneira pela qual o homem pode penetrar no segredo da Bondade Amorosa é amar a Deus com amor perfeito, a ponto de não abandonar Seu serviço por razão alguma, pois nada tem qualquer valor comparado ao amor do Bendito. Por isso, ele deve dedicar-se primordialmente às exigências do serviço divino, e o restante do seu tempo pode ser voltado a outras necessidades.
Esse amor deve estar firmemente fixado em seu coração, quer ele receba bondade das mãos do Santo, Bendito seja, quer receba sofrimentos e repreensões. Estes últimos também devem ser vistos como sinais do amor divino. Como está escrito: “Fieis são os ferimentos de um amigo” [Provérbios 27:6]. E como está escrito: “Com toda a tua força” [Deuteronômio 6:5], que os Rabinos explicam como “Seja qual for a medida que Ele usar contigo”, a fim de incluir todas as medidas sob o domínio da Bondade Amorosa. Assim se verá que o segredo da direção da vida parte da Soberania, mas mesmo quando a Soberania age com julgamento, ainda está ligada à Bondade Amorosa. Esta era a qualidade de Nachum Ish Gamzu, que costumava dizer: “Também isto é para o bem”, ou seja, para vincular tudo constantemente ao lado da Bondade Amorosa, que é chamada de “Bem”. Ele dizia: “Também isto, que parece pertencer à Esquerda” — associada ao Poder — “é nada além de bem, pois está ligada à Bondade Amorosa”. Ele se concentrava no lado positivo da qualidade e ocultava o julgamento. Este é um grande método de se manter constantemente ligado à Bondade Amorosa.
Nos Tikkunim está explicado: “Quem é o santo?” — “Aquele que pratica Bondade Amorosa com seu Criador.” Pois nos atos de benevolência que o homem realiza no mundo inferior, ele deve ter a intenção de aperfeiçoar os mundos superiores segundo o mesmo padrão — e é isso que se entende por fazer bondade com seu Criador. É necessário, portanto, conhecer os tipos de benevolência praticados entre os homens, os quais ele deve realizar em nome do seu Criador nos mundos superiores, se quiser adquirir a qualidade da Bondade Amorosa. Assim, afirmamos que os seguintes são os tipos de benevolência:
Primeiro, quando o homem nasce, é necessário prover-lhe todo alimento. O homem deve, então, ter em mente o seguinte: quando Compreensão gera Beleza, e esta entra em trabalho de parto com dificuldade — por causa do aspecto de julgamento, Deus nos livre — então a Beleza encontra sua saída em direção aos Poderes, e o parto é dificultoso. É necessário que o homem corrija esse processo tanto quanto possível, para que o nascimento da Beleza seja para a Direita, a fim de que a criança nasça sem defeito. Como dizemos: “Faça brilhar nossa justiça como a luz, ó Deus santo”, ou seja, que a Beleza (=Justiça) surja para a luz, que é a Direita, e assim será santa e separada dos Poderes. Isso inclui a intenção de, com os atos que realiza, vincular essa Beleza constantemente à Bondade Amorosa, e conduzi-la desde a Compreensão na direção da Bondade Amorosa, de modo que a criança nasça bem-formada e com forte vitalidade. Praticamente toda proibição da Torá está incluída nisso, para que os Poderes não despertem o julgamento severo ali, o que poderia causar um nascimento difícil, Deus nos livre.
Segundo, circuncidar a criança: ou seja, cumprir corretamente as regras da circuncisão, para remover todo tipo de casca e prepúcio que se conecta ao Fundamento. E deve correr atrás de todos os que causam um “prepúcio” lá, e trazê-los de volta com arrependimento, de modo que, ao circuncidar o prepúcio do coração deles, ele faça com que o Justo Superior não tenha prepúcio e possa se manter firme, corrigindo tudo o que causa esse obstáculo. Foi por isso que Phineas mereceu o sacerdócio, quando circuncidou os prepúcios dos israelitas — pois fez bondade com seu Criador, conforme o segredo da circuncisão, ao remover o prepúcio do Fundamento, e por isso foi digno de bondade. A partir disso, pode-se aprender todas as outras qualidades da Bondade Amorosa.
Terceiro, visitar os doentes e curá-los. Pois é sabido que a Shekiná está enferma de amor pela União, como está escrito: “Pois estou enferma de amor.” Sua cura está nas mãos do homem, que pode trazer-lhe o bom remédio de que necessita, como está escrito: “Sustentai-me com bolos de uvas, confortai-me com maçãs.” O segredo de “ashishot” é explicado nos Tikkunim, ou seja, todas as coisas ligadas à Soberania; “ish” (com a letra yod) representa a Bondade Amorosa, “ishá” (com a letra he) representa o Poder — estes são os Dois Braços, e ali ela encontra apoio. E quem assim age sustenta o doente em sua enfermidade. Em seguida: “confortai-me com maçãs”, o que significa vinculá-la entre a Eternidade e a Majestade, pois ali está seu sustento, quando ela está branca e vermelha, como essas maçãs cujas cores são mescladas, pelo lado da Bondade Amorosa. E é necessário visitar sua alma e suplicar para que ela receba alimento e bebida do Fluxo Superior, de onde ela se alimenta, pois sua alma está enferma pela aflição de Israel, assim como ocorre com os doentes no mundo material. Portanto, é necessário agir em favor dos Doentes Superiores. Pois Ela está doente, como dissemos. E Ele está doente, pois move-se de Seu lugar no mundo vindouro para vagar atrás Dela neste mundo. Como está escrito: “Como o pássaro que vagueia longe do ninho (isto é, a Shekiná), assim é o homem que se afasta do seu lugar.” Ele a espera e jura que não retornará ao Seu lugar até trazê-la de volta ao seu lugar. Por isso, Ele também “foi ferido por causa das nossas transgressões, foi esmagado (de livre vontade) por causa das nossas iniquidades.” A cura de ambos está em nossas mãos. É correto visitá-los e atender às suas necessidades estudando a Torá e cumprindo seus preceitos.
Quarto, dar caridade aos pobres, análogo ao Fundamento e à Soberania. Os Tikkunim explicam o tipo de caridade apropriado para eles: cumprir noventa Améns, os Kedushot, cem bênçãos e os cinco livros de Moisés todos os dias. Além disso, cada um segundo sua capacidade deve fazer descer a caridade desde a Beleza até esses Pobres e prover-lhes os espigados de todas as Sefirot, o feixe esquecido, segundo o segredo do Feixe Superior, que é a Compreensão, e os cantos do campo a partir da própria Soberania, pois esta é o canto do campo em relação às outras qualidades. Está escrito: “Ao pobre e ao estrangeiro os deixarás”, pois até mesmo a Beleza é uma estrangeira aqui embaixo com a Soberania, sendo necessário realizar esses tikkunim em seu favor. O mesmo se aplica ao dízimo dos pobres, para elevar a Soberania — que é o “dízimo” — ao Fundamento, que é chamado de “pobre”, e se ele a vincular à Beleza, dará o dízimo ao estrangeiro — e quantos tikkunim estão incluídos nisso!
Quinto, receber hóspedes, ou seja, a Beleza e o Fundamento, oferecendo-lhes uma casa de hóspedes onde possam descansar, que é a Soberania. Pois são viajantes, segundo o segredo do Exílio, em busca de seu serviço, sendo necessário acolhê-los ali. De acordo com o que está declarado no Zohar, essa boa ação é realizada por aqueles que “andam pelo caminho e falam dele”, ou seja, que se afastam de seus lares para estudar Torá. Estes fazem com que os Hóspedes se ocupem das necessidades da Soberania. De outro modo, todo aquele que unifica a Beleza com a Soberania ao reservar um local fixo para o estudo da Torá faz com que a Beleza habite com a Soberania, conforme explicado nos Tikkunim. É necessário preparar alimento e bebida para os Hóspedes e acompanhá-los em seu caminho. Isto é: é preciso trazer a Beleza e o Fundamento até a Soberania e prover-lhes ali com alimento, segundo o modelo de “Eu entrei em meu jardim, comi meu favo de mel com meu mel”, ou seja, o fluxo adequado à Providência aqui embaixo, proveniente do Poder adoçado. E prover-lhes bebida, segundo “Bebi meu vinho com leite”, ou seja, o fluxo interior do vinho armazenado e, segundo o segredo do leite adoçado, vincular a Beleza à Soberania, Jacó a Raquel, e o Poder à Eternidade ou Majestade: assim está explicado no Pastor Fiel. Quanto a acompanhá-los, isso significa que o homem leve consigo sua alma, seguindo o padrão Superior, para acompanhá-los até ali. Além disso, trazer as outras Sefirot junto com eles para oferecer uma boa despedida — e muitos aspectos estão incluídos nesse Tikkun. Em resumo, ele deve tentar realizar essas ações com um propósito comum, mas sua intenção deve estar em conformidade com os indícios mencionados, e assim poderá estar seguro de que produzirá esses efeitos no Mundo Superior, desde que seja perito nos segredos. E quão bom é expressar os indícios que tem em mente ao realizar a ação, para cumprir “em tua boca e em teu coração para fazê-lo”.
Sexto, os vivos cuidando dos mortos. É muito difícil perceber como isso se aplica ao Mundo Superior. Pois trata-se das Sefirot que se escondem e se retiram para seu lugar de ocultação no alto. Como é necessário ajustá-las e lavá-las de toda mancha do pecado, e vesti-las de branco, com a purificação das Sefirot no fogo branco proporcionado pela luz da boa ação, para elevá-las, segundo o segredo da unidade, para vinculá-las no alto. E carregá-las nos ombros, segundo o segredo da elevação das Sefirot, uma por uma, até que sejam erguidas acima dos ombros — que é o local onde o braço começa a se unir ao corpo — e ainda mais alto do que isso, que é o segredo oculto, incompreensível. E no segredo do sepultamento, deve-se concentrar no versículo: “E o sepultou no vale”, que é traduzido como “com os treze atributos de misericórdia”, os quais fluem da Coroa segundo suas várias formas quando se volta para baixo para ter misericórdia dos que estão embaixo. E a partir daí o sepultado ascende ao Éden Superior, isto é, à Sabedoria da Coroa. Isso requer consideração muito cuidadosa.
Sétimo, conduzir a noiva até o dossel nupcial. Nisso estão incluídas todas as necessidades da união. Pois todas as preces e unificações estão de acordo com o segredo de conduzir a noiva ao dossel, e essa função é realizada principalmente na oração, em seus múltiplos graus, um mais elevado que o outro: os sacrifícios, os salmos, as orações recitadas sentadas — que incluem o Shemá e suas bênçãos — depois a oração recitada em pé e os outros Tikkunim que seguem. Todos esses são atos de benevolência para com o noivo e a noiva, para atender às suas necessidades e exigências de união.
Oitavo, fazer a paz entre o homem e seu próximo, ou seja, entre a Beleza e o Fundamento. Pois às vezes eles estão separados, e é necessário aperfeiçoá-los e ajustá-los até que sejam semelhantes e unidos em amor e amizade. Isso se realiza pela retidão da boa ação. Pois quando o Fundamento se volta para a Esquerda e a Beleza para a Direita, eles se opõem, até que o Fundamento também se volte para a Direita. E quando, Deus nos livre, há a falha do pecado no mundo, surge um ódio oposto entre eles, e não há unidade nem ligação entre as Sefirot. Assim também acontece com os outros pares de Sefirot que são Direita e Esquerda, ou seja, Sabedoria e Compreensão, ou Bondade Amorosa e Poder, ou Eternidade e Majestade — é necessário fazer a paz entre eles. Isso é fazer a paz entre o homem e seu próximo. E também fazer a paz entre o homem e sua esposa, isto é, o Fundamento (Paz) estabelecido entre a Beleza e a Soberania. Todos os atos de paz semelhantes são atos de benevolência em favor dos Mundos Superiores.
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