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Dos ensinamentos de Rabi Shimon bar Yochai; adaptado do Zohar por Peretz Auerbach.
“No princípio” Rabi Eliezer abriu [seu discurso e disse]: “Levante os olhos para o alto e veja quem os criou” (Isaías 40:10) – “Levanta os olhos…” – para que lugar?””
Se o verso tivesse apenas a intenção de olhar para o físico, deveria ter dito: “Levante aos céus seus olhos”. Portanto, “no alto” aqui se refere aos reinos espirituais acima. O Zohar, portanto, pergunta: “Para que lugar?”
“Para o lugar que todos os olhos são dependentes” [ou seja, para onde as pessoas olham para receber seu sustento].
“E o que é isso? A “abertura dos olhos”” [malchut].
Malchut é assim chamada por ser a abertura para nós olharmos para os mundos espirituais. Encontramos essa ideia de malchut sendo uma abertura expressa no verso “Este é o portão [em hebraico, “shaar”] para D’us, os justos entrarão”. (Salmos 118:20)
A palavra “shaar” é feita das letras que formam a palavra “eser”, que significa “dez”. Isso porque malchut é o décimo atributo, ou sefirá, pelo qual se entra para olhar e compreender os outros nove.
“E lá você saberá que este Antigo Oculto [Atik Yomin] representa a investigação, ou seja, “Quem” [em hebraico, ‘mi’] criou tudo isso?””
Aqui o Zohar está se referindo a bina em seu estado expandido, quando recebe do partzuf de keter, que é chamado, o “Antigo Oculto” (a razão desse nome será explicada mais tarde). Ao contrário dos partzufim acima dele, que são muito distantes e distantes para sequer começar a perguntar, Atik Yomin pode ser questionado. Em um estado de consciência restrito, as pessoas tendem a dar as coisas como garantidas e deixá-las inquestionáveis. Em um modo expansivo, a pessoa está aberta para sentir a raiz mais profunda, que não encontra à primeira vista. Isso leva a uma sondagem para as profundezas através da investigação.
A palavra “estes” refere-se à pluralidade do mundo da diversidade diante de nossos olhos. Isso vem das seis direções, que vêm das seis sefirot de chesed, gevura, tiferet, netzach, hod e yesod. O valor numérico da palavra hebraica para “estes”, “eleh”, é 36, que é 6 x 6, representando o conceito de separação em toda a extensão possível. a expansão da separação por todos os lados ao máximo.
“E quem é esse” [“mi” – “quem”]?
O valor numérico de “mi” é 50, sugerindo os 50 Portões de Bina. Este termo de pergunta é de bina, a primeira sefira sobre a qual é possível perguntar.
“Aquele que é chamado de “o fim dos céus” acima, que tudo perdura dentro de Sua jurisdição.”
Os “céus” representam as seis sefirot de Zeir Anpin. São 3 pares variados de amor-bondade e julgamento. A palavra hebraica para “céus”, “shamayim”, é composta pelas palavras “aish” e “mayim”, “fogo” e “água”; o fogo corresponde ao julgamento e a água à bondade amorosa (portanto, o termo “shamayim” é a fusão de fogo e água, usado para representar Zeir Anpin).
A “borda dos céus” refere-se ao que está logo acima de Zeir Anpin – bina. Todo o governo de D’us no mundo na providência é transmitido através deste nível.
“E uma vez que significa investigação, e está em um caminho oculto que não é revelado, é chamado de “mi” [“quem”].”
A luz de bina está escondida dentro de Zeir Anpin, por isso é chamada de “mi” (“quem”), como alguém que pergunta a seu amigo “quem é esse de quem você falou”, sem tê-lo visto ou conhecido.
“E há outro abaixo que se chama “ma” [hebraico para “o que”].”
Em frente à “borda do céu” acima (bina), está a “borda do céu” abaixo, referindo-se a malchut. Malchut é assim chamada por meio de um termo emprestado.
As seis sefirot de Zeir Anpin, que é chamado de “ma” que estão vestidas com ele. Zeir Anpin é chamado de “ma” porque o valor numérico de “ma” é 45, que equivale à palavra para “homem”, “adam”; Zeir Anpin é o arquétipo espiritual supremo que o homem é modelado.
“Mas o primeiro, que está oculto e chamado de “mi”, significa indagar. E uma vez que uma pessoa pergunta e procura…”
Ou seja ele procura entender a “borda superior do céu”, bina, e ele começa a procurar entender a partir do nível mais baixo, “ma” – malchut.
“…contemplar [as seis sefirot de Zeir Anpin vestidas de malchut] e saber [profundamente sondando como as seis sefirot de Zeir Anpin são elas mesmas apenas vestidas nas seis sefirot de bina dentro delas] de nível em nível até o final de todos os níveis, [ele então chega à conclusão de dizer a si mesmo:] “O que você sabe, o que você contemplou, o que você procurou – pois tudo está oculto como no início.”
A pessoa continua mergulhando cada vez mais fundo nos mundos acima até chegar a malchut de Atzilut. Claro, este nível em si é apenas um começo e uma introdução aos mundos acima dele. Mas é chamado o fim de todos os níveis em relação aos que estão abaixo dele. É tratado como um importante ponto de corte, porque é a linha divisória entre o mundo da Divindade e os mundos da Separação.
Quanto mais alto você sobe, mais você vê como cada nível escondeu mais e mais degraus acima. Assim, uma pessoa sabe que não entende exatamente como quando começou a aprender. Este mesmo é o grande princípio cabalístico de que o fim de todo conhecimento é não saber, o que significa simplesmente que quanto mais alguém realmente sabe, mais ele compreende o quanto infinitamente mais ele não sabe.
Uma parábola para isso: imagine alguém levando um foguete para o sol. Quanto mais perto ele chega, mais ele vê o sol muito maior diante de seus olhos (e, portanto, ele percebeu que é muito mais impossível estar contido na visão de seus olhos).
Se sim, o que ganhamos tentando entender? Quanto mais tentamos entender, e a partir disso alcançamos um conhecimento mais amplo de como não entendemos – mais perto estamos de D’us. Como na parábola do foguete ao sol. Assim como a grandeza do sol é percebida ao se aproximar dele, a grandeza de D’us é percebida ao se aproximar Dele.
E aqui reside o teste do ego. Se a busca de sabedoria de uma pessoa é por orgulho, à medida que ela aprende mais e descobre mais sua ignorância, ela ficará frustrada e abandonará a busca. Mas se seu motivo for puro, isso aprofundará sua humildade e se aproximará de D’us. E este é o ponto de tudo, como diz: “O começo da sabedoria é o temor a D’us”. (Salmos 111:1)
“E a respeito deste segredo, está escrito: “Com o que [‘mah’] devo testemunhar a você, e com o que [‘mah’] devo comparar você […ó filha de Jerusalém].” (Lamentações 2:13) Quando o Templo foi destruído, uma voz saiu e disse: “O que [‘mah’] devo testemunhar a você?””
Quando o Templo se ergueu, a luz das seis sefirot brilhou para todos de forma revelada. Mas com sua destruição, essas luzes foram tiradas.
A pergunta acima ilustra que uma voz foi enviada de Zeir Anpin através de malchut (mah) advertindo as pessoas a se arrependerem.
“Todos os dias eu [a Presença Divina] tenho dado testemunho a você desde os dias de outrora, como está escrito: “Eu me dispus a testemunhar por você o céu e a terra”.” (Deuteronômio 4:26)
Antes que o Templo Sagrado fosse destruído, D’us advertiu o povo a mudar seus caminhos, para que eles não fizessem cessar o recebimento de seu fluxo divino.
Céu e terra vêm de Zeir Anpin e malchut. Eles foram trazidos para testemunhar, porque os pecados fizeram com que o fluxo divino fosse retido deles. D’us se esforça para apontar isso para nós para mostrar que Ele realmente quer sempre nos dar bênção e generosidade plenas. Somente nossas próprias ações o impedem.
“”Com o que [‘mah’] devo comparar você” – dessa forma eu realmente te coroei com coroas sagradas.”
E ainda diz esta voz divina a Jerusalém, “e com o que [e com ‘mah’] devo comparar você” – significando que quando o Templo Sagrado estava de pé, Jerusalém era uma parábola viva para malchut, e era assim chamada “mah” ( como acima). Assim como malchut acima é “coroada” com as seis sefirot de Zeir Anpin, assim D’us trouxe sua luz para brilhar e coroar a Jerusalém abaixo.
“Eu fiz o seu governo sobre o mundo.”
Através dessas seis coroas brilhando para você, você recebeu a realeza sobre o mundo que existe em seis direções.
“Isto é como está escrito: “É esta a cidade de Jerusalém da qual eles disseram que tem toda a beleza, a alegria de toda a terra?”” (Lamentações 2:15)
Jerusalém era mundialmente conhecida por este louvor especial. É indicativo das luzes abrangentes das seis sefirot, que são mostradas sobre ela. Eles são assim chamados porque toda a beleza do mundo vem deles. (Sendo muito tênue, a beleza das três sefirot superiores geralmente está além da manifestação).
“Eles chamam você de “Jerusalém edificada. Como uma cidade que está ligada a ela”.” (Salmos 122:3)
Quando ela é construída, ela está alinhada e presa a malchut, e as luzes celestiais brilham sobre ela. Isso dá a ela toda a beleza.
“”Com o que devo comparar você” significa que no mesmo estado em que você está estabelecido [abaixo], assim é, por assim dizer, acima.”
Por Seu grande amor pela humanidade, D’us uniu a Jerusalém de cima à de baixo. E enquanto a Jerusalém abaixo estiver em estado de destruição, a de cima também estará. (Taanit 5)
A Jerusalém acima corresponde a malchut. “Deitada em ruínas” refere-se a ela estar afastada da sefira de tiferet, seu sustentador.
“Assim como agora, a nação santa em hostes sagradas não vem até você, [na medida em que em três feriados anuais todos os judeus vinham ao templo, e no exílio não podemos], assim eu jurei a você que não entrarei [na Jerusalém] acima, até que [o povo judeu] entre em Jerusalém [abaixo].”
O versículo diz: “Em todo o sofrimento deles, Ele está sofrendo”. D’us criou o homem para se relacionar com ele, mesmo na medida em que Ele está lá com o homem em seu momento de dor. Isso se expressa por D’us não trazer Sua Presença para a Jerusalém superior até que Seu povo entre na Jerusalém inferior.
“E este é o vosso conforto, pois assim vos faço iguais em tudo. Mas agora, onde você está aqui [em estado de exílio – sobre isso pode ser dito] “Grande como as ondas do mar é a sua quebra”.” (Lamentações 2:13)
O “mah”, que é malchut, D’us faz igual a nós abaixo. Ele deixa a contraparte espiritual superior incompleta enquanto nos faltar abaixo. Este em si é o nosso maior conforto, saber que todos os mundos acima dependem e estão ligados a nós. D’us reconhece nosso problema e Ele mesmo nos conforta.
“E se você diz que não tem resistência e cura – “…quem [‘mi’] vai te curar”” (Lamentações 2:13) com certeza.
A luz de bina brilhará e curará você.
“Esse nível supremo oculto… irá curá-lo e mantê-lo de pé.”
As 3 sefirot superiores. Em sua alteza exaltada, são principalmente ocultados. Seu membro mais baixo – bina está vestido de tiferet e tiferet de malchut. Assim, todos os poderes estão incluídos em malchut. Mesmo que às vezes haja julgamentos em malchut, bina pode adoçá-los. Disto vem a cura.
“”Quem” [“mi”] refere-se à “borda do céu acima”.”
“”O que” [“mah”] – refere-se a “a borda do céu abaixo”.”
Agora o Zohar explica como bina é capaz de adoçar os julgamentos de malchut. “Mi” – a borda do céu acima – a luz de bina, brilha em “mah” – a borda do céu abaixo, malchut. O poder de julgamento é originado em uma energia espiritual de constrição que oculta a luz. A manifestação do julgamento é como um grau de escuridão que a própria luz de malchut não pode dissipar. Quando uma luz maior enfeita malchut, a escuridão desaparece e o julgamento é anulado.
“E isso foi herdado por Jacó [identificado com tiferet], que se estende de ponta a ponta [i.e. as seis sefirot intermediárias] – desde a primeira extremidade, que é chamada de “quem” [“mi”], até a última “fim”, que é chamada de “o que” [“mah”]. [Por que Jacó herdou isso?] Porque ele está no meio.”
Estando enraizado em tiferet, que está entre bina e malchut, ele herda essas luzes de cima e as passa para baixo.
“E sobre este “quem” [“mi”] – bina – criou “estes” [“eleh”]”
Como já mencionado, “estes” referem-se às seis sefirot de Zeir Anpin, as sefirot intermediárias, que nascem da figura materna, bina.
[Isso encerra nossa série sobre A Rosa, até agora. Esta série tornou-se a base para o recentemente compilado “Zohar – tradução e comentário” de Peretz Auerbach].
Fonte: The Rose : Part 8.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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