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Muhammad Ibn Rushd (também conhecido no Ocidente por seu nome latinizado, Averróis) (1126-1198) foi um grande filósofo na Idade Média, famoso por seus comentários sobre Aristóteles e sua refutação dos ensinamentos teológicos muçulmanos.
Ibn Rushd nasceu em Córdoba, um dos maiores centros de cultura e aprendizado islâmicos na Andaluzia, no período da Espanha Muçulmana.
Naquela época, a Andaluzia era governada pela Dinastia Almóada do norte da África, conhecida por sua adesão puritana às leis islâmicas e seu interesse pela filosofia.
Tanto seu avô como seu pai tinham sido juízes principais da Escola de Direito Maliki, e quando jovem ele também estudou direito Maliki, teologia, medicina, matemática e astronomia.
Não se sabe exatamente quando ele iniciou o estudo da filosofia, mas pode ter sido através de seu professor de medicina e matemática, Abu Jaafar ibn Harun (No Islã medieval, a medicina, a matemática e a filosofia eram vistas como áreas relacionadas de aprendizagem).
Aos 27 anos de idade, Ibn Rushd foi contratado pela corte almóada em Marrakesh, a capital almóada no que hoje é o Marrocos, como astrônomo.
Por volta de 1169, o proeminente médico e filósofo da corte Ibn Tufayl (m. 1185) apresentou-o ao califa Abu Yaaqub Yusuf (r. 1163-84), que o envolveu em uma discussão sobre se o céu foi criado ou é eterno, uma questão controversa porque colocou a doutrina teológica muçulmana convencional sobre a eternidade única de Deus contra a visão filosófica de que o mundo era eterno.
Ibn Rushd, supostamente um homem modesto e discreto, causou uma impressão favorável no califa com suas respostas, e isto o ajudou a obter cobiçadas nomeações como juiz em Sevilha e Córdoba e como sucessor de Ibn Tufayl como médico da corte em 1182.
Ele começou a escrever as suas obras filosóficas e os comentários durante este tempo, talvez devido à reclamação do califa de que as obras de Aristóteles (384-322 a.c.e.), o antigo filósofo grego, eram difíceis de entender.
Ibn Rushd gozou do favor do sucessor de Abu Yaaqub Yusuf, Yaaqub al-Mansur (r. 1184-99), até 1195, quando ele foi banido para Lucena, uma pequena cidade ao sul de Córdoba.
Isto pode ter sido por razões políticas, mas levou a uma ordem do conselho da cidade de Córdoba para queimar as suas obras filosóficas porque se pensava que elas minariam a fé.
Ele foi restaurado e favorecido alguns anos mais tarde, mas morreu pouco depois, em 1198. Ibn Rushd foi enterrado em Marrakesh, mas seu corpo foi mais tarde transferido para Córdoba, sua cidade natal, para ser enterrado.
O legado
Estima-se que Ibn Rushd tnha escrito mais de 100 livros e tratados em sua vida. Ele é mais conhecido por seus comentários sobre Aristóteles, cujas obras haviam sido traduzidas para o árabe na Síria durante o século VIII.
Os comentários de Ibn Rushd foram escritos em árabe, traduzidos em hebraico e latim, e depois transmitidos para a Europa nos séculos XIII e XIV.
De fato, foi principalmente através dos comentários de Ibn Rushd que intelectuais e teólogos europeus (conhecidos como os Escolásticos) descobriram Aristóteles.
Embora tenha encontrado forte oposição da Igreja Católica, seu trabalho contribuiu significativamente para o avanço da tradição filosófica ocidental durante a Alta Idade Média.
Tomás de Aquino (m. 1274), o maior teólogo católico da época, consultou e contestou a interpretação de Ibn Rushd de Aristóteles na composição das suas principais obras teológicas, a Summa Theologica (Suma Teológica) e a Summa contra Gentiles (Suma contra os Gentios).
Outra das principais obras de Ibn Rushd foi um tratado que se opunha à opinião de Abu Hamid al-Ghazali (d. 1111), o famoso estudioso de Bagdá que aderiu à escola de teologia sunita Ashari e era muito estimado pelos almóadas.
Em um livro intitulado A Incoerência dos Filósofos (Tahafut al-Falasifa), al-Ghazali se opôs à visão filosófica neoplatonista de al-Farabi (m. 950), Ibn Sina, Avicena (m. 1037), e outros que argumentavam que o mundo era eterno, que Deus não tinha conhecimento dos detalhes da sua criação, e que negavam uma ressurreição corporal e o julgamento final.
Em vez disso, al-Ghazali sustentava que a filosofia e a religião eram incompatíveis e que os filósofos deveriam ser condenados como infiéis.
Ibn Rushd, defendendo Aristóteles e a tradição filosófica islâmica, intitulou sua refutação de al-Ghazali de A Incoerência da Incoerência (Tahafut al-Tahafut) e afirmou que a razão e a revelação eram de fato compatíveis, apenas diferiam na linguagem e na interpretação.
Alguns dos que leram seu trabalho alegaram que ele acreditava em “duas verdades” – que havia uma verdade que podia ser conhecida pela razão humana e outra que podia ser conhecida pela revelação de Deus.
Uma leitura mais completa de Ibn Rushd, no entanto, não apoia esta afirmação.
Além de suas obras filosóficas e teológicas, ele também escreveu livros sobre direito islâmico, política e astronomia.
Sua enciclopédia médica, O Livro das Generalidades (Kitab al-kulliyat), tratou de uma variedade de tópicos, incluindo anatomia, doenças, dietas e curas.
Ele foi traduzido para o latim e lido por estudantes de medicina na Europa medieval.
A perseguição e a condenação que Ibn Rushd sofreu em seus últimos anos, combinada com o declínio político e cultural da Espanha islâmica, amorteceu o impacto de seu trabalho em terras islâmicas.
Além de seus filhos, ele teve poucos seguidores até o período moderno.
No século XX, as editoras árabes em Beirute e no Cairo publicaram edições impressas de vários de seus livros sobre direito, teologia e medicina.
Isto foi o resultado de um interesse renovado em seu pensamento que veio com uma interação crescente com a Europa e um movimento para reformar o Islã em conformidade com as noções modernas de racionalidade.
Um interesse renovado em Ibn Rushd também se reflete no longa-metragem Destiny (Destino, “al-Masir”, 1997), dirigido pelo cineasta egípcio Youssef Chahine (m. 2008).
O filme retrata Ibn Rushd como um respeitado estudioso e homem de família que luta contra o autoritarismo político e o fanatismo religioso, uma realidade enfrentada por muitos no mundo de hoje.
Leitura adicional:
– Iysa A. Bello, The Medieval Islamic Controversy between Philosophy and Theology: Ijma and Tawil in the Conflict between al-Ghazali and Ibn Rushd (Leiden: E.J. Brill, 1989);
– Oliver Leaman, Averroes and His Philosophy (Oxford: Oxford University Press, 1988);
– Caroline Stone, “Doctor, Philosopher, Renaissance Man.” Saudi Aramco World 54 (May/June 2003): 8–15.
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Fonte:
Encyclopedia of Islam
Copyright © 2009 by Juan E. Campo
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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