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Alexia Athalie
No seu livro “Alquimia e a Imaginação Ativa: Estudos integrativos sobre imagens do inconsciente, sua personificação e cura“, Marie Louise von Franz explora o trabalho de Gerhard Dorn, que era médico, filósofo natural e alquimista. Dorn foi um verdadeiro alquimista, pois nunca se afastou da factualidade do corpo concreto; ele não aderiu à ideia de um corpo metafísico ou astral, mas se ateve ao corpo real. Quando o corpo real é tratado adequadamente, ele acreditava que formaria a base para a cura, que é essencialmente a experiência do Eu. Ele não queria eliminar o homem terreno e focar apenas na espiritualização. Uma cura somática precisa ocorrer antes que a personalidade física possa passar por uma transformação. É a metamorfose interior que levará a uma vida longa e saudável.
Ele acreditava que qualquer distúrbio psíquico também tem um equivalente somático. E que a doença, por assim dizer, precisa ser curada de ambos os lados. Dorn afirma que ao conhecermos o eu e chegarmos ao ponto de auto-realização, isso terá um efeito preservador na nossa existência física concreta.
Von Franz destaca que há algo único na alquimia, diferente do treinamento budista ou da meditação pois no Oriente, não há tal “retorno” ao corpo (exceto em algumas tradições zen). Dorn reconhece a virtude nas filosofias orientais, mas volta sempre à ideia do homem real como o veículo final da transformação interior.
Von Franz e Jung concordam plenamente com isso, pois, se você afasta o corpo a sombra o engole. Você pode ter resultados idealistas breves e maravilhosos, mas, quando na vida testado, isso não se sustenta:
“No corpo humano está oculta uma certa substância metafísica conhecida por muito poucas pessoas e que não precisa de remédio porque é o próprio remédio incorruptível. Os filósofos, por alguma inspiração divina, reconheceram a força e a virtude celestial dessa substância e como libertá-la de suas correntes, não através de algum princípio contrário como a medicina física, mas por um remédio semelhante em si mesmo.” (von Franz)
Marie Louise von Franz diz ainda:
“Acredito que está claro que ele (Dorn) vê a experiência de cura, embora dada por Deus, não como alguma experiência religiosa externa ou ensinamento externo, mas como uma experiência interna pessoal genuína. Todos podem extrair a experiência de cura de si mesmos. Ele até diz (e isso é interessante, depois de repetir o desprezo pelo corpo encontrado em todo texto de meditação da época) que a medicina de cura está no corpo, não na anima ou animus. Na parte da personalidade que mais fortemente se opõe a qualquer esforço consciente, e que chamaríamos de sombra, está a medicina de cura. Ela é incorruptível e precisa ser detectada e extraída de lá.”
Von Franz usa o exemplo do introvertido, porque Dorn era introvertido.
“Em um introvertido, a extravasão ocorre através de uma projeção ingênua. Ninguém acredita na solidez completa e na realidade única do mundo exterior mais do que o introvertido, porque ele tem uma extravasão inconsciente e, portanto, uma extravasão primitiva, forte e indiferenciada. Ninguém está tão ligado à mundanidade quanto ele. Por isso, ele é dividido. Todo introvertido que passou por um longo período de análise sofre com isso. O introvertido está muito disposto a ver o lado subjetivo dentro de si mesmo, no que diz respeito à sua introversão, mas quando você se aproxima de seu lado sombrio extravertido, você se depara com um homem ingênuo e primitivo, que sempre acredita que a dificuldade está nas circunstâncias externas e não em suas próprias projeções.”
A unificação é agora o que precisa acontecer, escreve von Franz. Encontrar o fator projetivo que vem de dentro da personalidade levaria a uma chance de unificação. É somente se o introvertido puder realmente trazer suas projeções para dentro que ele poderá chegar á “Unidade” do Eu.
Dorn escreve como parte de uma de suas passagens finais:
“O castelo da verdade interior destruirá muitas pessoas; é uma coisa barata, em grande parte desprezada, até mesmo odiada. Mas não se deve odiá-lo, mas sim amá-lo; é o maior tesouro, é amar a todos e ser hostil a todos. Você pode encontrá-lo em qualquer lugar, e praticamente ninguém jamais o encontrou. Mude a si mesmo, diz a sabedoria celestial, de pedras filosóficas mortas em pedras filosóficas vivas, porque eu sou o verdadeiro remédio e mudo tudo o que não pode existir em algo eterno. Por que você está possuído pela loucura? Por si mesmo, mas não de você, está tudo o que você precisa e que você busca erroneamente fora de si.”
Jung criticou muitas vezes o cristianismo e sua incapacidade de compreender verdadeiramente que todo ser humano nas profundezas mais íntimas de sua psique tem uma centelha divina, o que Jung chamou de Self. Jung foi criticado por muitos teólogos, de rabinos a padres, dizendo que ele estava transformando a religião em algo meramente psicológico. No entanto, o argumento é que se tivéssemos Deus como o verdadeiro centro de nossas psiques, então honraríamos nossas psiques como a coisa mais elevada na terra.
Dorn dizia “Vamos considerar que temos a imagem de Deus como uma entidade ativa, como uma essência em nossa própria psique, e então não precisamos correr por aí procurando por ela”:
“A verdade é uma estrada eterna que Adão perdeu na Queda, é por isso que ele deixou o paraíso nu; é o vestido de casamento que Deus devolverá a Adão através de seu filho Jesus Cristo. A verdade está indissoluvelmente combinada com a piedade e a justiça, que ensina a todos a reconhecer ou tornar-se consciente de si mesmo, pois a mens speculativia, a mente visionária, é superior ao trabalho científico.”
Von Franz destaca (se aprofundarmos) que Dorn está questionando a ciência aristotélica – e aí vemos a projeção extrovertida.
Dorn comenta que todos sofremos, assim como ele, com a dúvida e como isso precisa ser resolvido. Como somos influenciados por nossos humores, acreditamos em uma coisa em um momento, e no momento seguinte é algo diferente. Somos lançados pelas influências externas, nunca conhecendo nossas próprias visões de vida.
Para Dorn, diz von Franz, a verdade e o efeito unificador são o “um” (o Self).
A ideia é que, ao encontrar a única verdade interna, essas dúvidas ou outras opiniões são lentamente dissolvidas. Pegando todas essas dúvidas e opiniões em guerra e colocando-as em um caldeirão interno, do qual surge uma única verdade interna. Para encontrar isso, precisamos começar por nós mesmos. “Mas ninguém pode se conscientizar de si mesmo se não souber o que e não quem ele é.” Esta é uma citação de Dorn que Jung costumava usar porque é tão interessante.
Von Franz destaca que muitas pessoas pensam que passar por uma análise é egocêntrico e que se tornar consciente significa refletir sobre a própria personalidade para pensar e meditar sobre “como eu sou”.
Esse, no entanto, não é o caso. Isso significaria pensar apenas no ego e seria completamente estéril. Ela compara isso a um cachorro perseguindo seu próprio rabo.
O verdadeiro conhecimento de si mesmo é o conhecimento da psique objetiva, conforme se manifesta nos sonhos e nas declarações do inconsciente. Somente olhando para os sonhos podemos realmente saber e ver quem realmente somos. Os sonhos nos dizem quem realmente somos, algo que está objetivamente presente. Meditar sobre isso é um esforço em direção ao autoconhecimento. É científico e objetivo, e não no interesse do ego, mas no interesse de descobrir “o que eu sou” realmente.
Dorn continua destacando, dizendo mais claramente “sobre o que se depende e a quem se pertence e para qual finalidade se foi criado.” Portanto, o verdadeiro autoconhecimento é saber sobre o que se depende – o ego depende constantemente do inconsciente. Dependemos do inconsciente a cada segundo que funcionamos. “A quem se pertence” significa onde está a obrigação da personalidade do ego. Saber “para qual finalidade se foi criado” significa encontrar o significado da vida de um segundo para o outro. O fim ou o significado de nossas vidas, então, diz Dorn, é a imortalidade – o estado em que desfrutamos constantemente da presença de Deus.
Ele continua,
“Cada pessoa deveria considerar cuidadosamente dentro de si mesmo o que eu disse antes e saboreá-lo repetidamente como se o estivesse bebendo repetidamente e carregá-lo com uma mente honesta. Então, lentamente, certas faíscas virão. De dia para dia, elas ganharão vida e se acenderão diante dos olhos mentais internos, e lentamente essas faíscas se reunirão em uma luz tal que, com o tempo, você sempre saberá do que precisa e assim só estará ligado àquela verdade interna pela qual se adquire grande tranquilidade e grande quietude da mente.”
Jung e von Franz concordam que esses momentos “aha” podem ser alcançados através da compreensão dos próprios sonhos. Se seus sonhos forem verdadeiramente compreendidos não apenas intelectualmente, mas também sentidos e incorporados emocionalmente, então o momento “aha” será alcançado. Von Franz compara o sonho noturno a uma carta que se recebe desse mesmo centro interno – o Self. Se você continuar rastreando os sonhos do Self e tendo esses momentos “aha”, você lentamente se tornará consciente desse escritor de cartas noturnas ou constantemente consciente da presença e da realidade do Self. Uma segunda fonte de informação para contar com, que deve dar ao ego uma paz de espírito.
“Você não precisa sempre seguir sua própria voz, e isso dá ao ego uma atitude paciente e uma certa continuidade, pois espera ouvir a fonte interna de informações através da qual lidará com uma determinada situação impossível, em vez de ficar indo e vindo como um rato assustado e pensando como o ego sempre tende a pensar: ‘que precisa colocar estacas nas cerejas’, como Jung disse uma vez! Em outras palavras, a conexão com o Self cria uma certa tranquilidade e constância na personalidade.” (von Franz)
“Aprenda, portanto, de ti mesmo, tudo o que está entre o céu e a terra, para que possas então entender tudo. Isso é o que chamaríamos de arquétipo do Self e o que Dorn chamaria de imagem divina dentro do inconsciente, que reside na psique ou no corpo e também é um microcosmo. Você pode aprender sobre todas as coisas externas tão bem considerando o microcosmo dentro de você.”
Em conclusão, a exploração de Marie Louise von Franz sobre o trabalho de Gerhard Dorn destaca a importância da cura somática, da integração da sombra e da busca do autoconhecimento para a transformação pessoal. A ênfase de Dorn no corpo físico como base para a medicina e na presença de uma substância metafísica desafia as concepções tradicionais. Von Franz e Jung ressoam com as ideias de Dorn, enfatizando o valor dos sonhos e do Self na jornada rumo ao autoentendimento. Em última análise, essa perspectiva encoraja os indivíduos a abraçar sua verdade interna, integrar suas sombras e cultivar uma sensação de tranquilidade e autoconhecimento.
Fonte: https://appliedjung.com/alchemical-active-imagination/
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