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Por Thomas Karlsson
A primeira apresentação da dissertação sobre alquimia serve ao propósito de introduzir o leitor a esse discurso, bem como problematizar o que vem sendo denominado alquimia. O mundo imaginário da alquimia é uma das pedras angulares dos critérios de Faivre do esoterismo ocidental, e o que constitui a alquimia é, portanto, de importância central para a compreensão do assunto. Bureus usou uma linguagem simbólica alquímica especialmente inspirada em Paracelso e Khunrath e a ideia de transmutação da alquimia é uma pré-condição básica no pensamento esotérico de Bureus.
Desde pelo menos os dias do helenismo, a alquimia prometia imortalidade, sabedoria e riqueza ao adepto dedicado que conseguisse produzir o elixir da vida e a pedra filosofal. Porque embora a maioria dos alquimistas tenham sido religiosos e tenham declarado modestamente que são parteiros da natureza que ajudam e aceleram os processos naturais que Deus colocou na criação, os alquimistas às vezes têm uma ambição ainda mais grandiosa. O alquimista imita Deus e tenta ganhar poder sobre a vida e os princípios básicos da existência. No livro Alchemy: The Philosopher’s Stone (Alquimia: A Pedra Filosofal), Allison Coudert escreve sobre como os alquimistas, apesar das advertências dos antigos mitos, se colocam no lugar dos deuses:
“Apesar dessas advertências, os alquimistas se viam como deuses em seus próprios laboratórios e tentavam imitar as ações de seu criador. (…) Deus foi o mestre alquimista, que criou o mundo separando, destilando e coagulando os elementos do caos. Mais de um alquimista tomou literalmente o ato cristão piedoso de imitatio Dei e repetiu o ato sublime e divino da criação na privacidade de seu próprio laboratório” (Coudert 1980: 80).
O conceito-chave da alquimia é a transmutação, transformação, que geralmente envolve um processo de refinamento onde metais menos finos são convertidos em prata e ouro. Ao longo da história da alquimia, esta também esteve ligada à busca do remédio perfeito, o elixir da vida, bem como ao desenvolvimento espiritual do homem através de várias fases. O objetivo dos alquimistas era produzir a pedra filosofal que conteria o núcleo e o princípio da vida, a quintessência, para todos os seres e coisas do mundo. A pedra filosofal, que na verdade é muitas vezes descrita como um pó, teria, segundo os alquimistas, a capacidade de transformar todos os metais em ouro, além de curar todas as doenças e dar uma vida longa, ou mesmo eterna.
A alquimia europeia é baseada na teoria dos elementos de Aristóteles. De acordo com esta doutrina, tudo no mundo consiste nos quatro elementos: terra, fogo, ar e água. Todas as substâncias consistem nos quatro elementos em diferentes proporções. Ao trazer uma substância de volta à matéria primordial, o alquimista imaginou que a substância poderia ser transformada em outra alterando as proporções dos quatro elementos. Por exemplo, o chumbo pode ser convertido em ouro. Além dos quatro elementos, há um quinto elemento que corresponde ao próprio princípio da vida. A ideia de um quinto elemento sobreviveu até o século XIX e foi chamado de quintessência ou éter. No esoterismo, os cinco elementos ainda têm um significado central hoje.
A matéria primordial não era apenas a origem, mas também o objetivo das operações alquímicas. Para os alquimistas, a matéria primordial era identificada com tudo, desde enxofre, mercúrio, chumbo, a fonte da juventude, o céu, a mãe, a lua, Vênus, a pedra filosofal, o caos original que existia antes da criação, o dragão e o próprio Deus (Eliade 1962/1978: 163). Em sua forma original, era referido como Prima Matéria mas quando atingiu sua forma final, era uma Última Matéria.
Para os alquimistas, o mundo era sexualizado e eles interpretavam as várias substâncias e metais como fetos no ventre da mãe terra. O alquimista atua como uma parteira que ajuda os metais a serem nutridos. De acordo com a doutrina teleológica de Aristóteles, onde tudo tem um propósito e um objetivo que se concretizará ao longo do tempo, os alquimistas imaginavam que tudo se desenvolvia lentamente na direção da perfeição. Todos os metais se esforçam para se tornar ouro, enquanto o homem se esforça para a salvação ou para se tornar como Deus. As doenças decorrem da falta de perfeição e podem ser curadas pelo remédio perfeito, o elixir da vida. Através de suas operações, a alquimia acelera a lenta busca inerente da natureza pela perfeição.
A etimologia por trás da palavra “alquimia” é controversa e várias propostas diferentes foram apresentadas ao longo dos anos. Nos primeiros alquimistas, a palavra foi rastreada até heróis míticos ou figuras bíblicas (Haage 2005: 16). Que o prefixo “al-” se origina da língua árabe é incontroverso e vários trabalhos alquímicos iniciais originam-se de países de língua árabe.
Uma teoria mais aceita hoje mostra que a palavra alquimia é derivada do verbo grego cheo que significa “derramar” e que na forma chemeia significaria “a arte de derramar metal fundido”. É possível que a palavra durante o helenismo estivesse ligada a kem, o nome egípcio para “negro” que também significava o próprio Egito (Haage 2005: 17). A ideia de que as raízes da alquimia surgiram no antigo Egito floresceu entre os alquimistas praticantes e pesquisadores do assunto.
Uma teoria comum é que a palavra alquimia é derivada do antigo nome egípcio do Egito, que era kem ou qemt, que significa “preto” ou “terra negra” e denotava a terra fértil preta ao redor do Nilo. O nome do Egito deve ter sido transmitido aos gregos, romanos, sírios e árabes na forma keme que significava “negro”. O egiptólogo E. A. Wallis Budge conduziu essa teoria e acreditava que a alquimia se originou no antigo Egito e descreve no livro Egyptian Magic (Magia Egípcia – 1899/1988) como os egípcios com a ajuda do mercúrio extraíam ouro e prata do minério. Ganharam notoriedade por sua capacidade de transmutar metais e nos processos em que processavam os metais com mercúrio, surgiu um pó preto com qualidades mágicas. O pó preto foi identificado com o solo negro do Nilo e acreditava-se que possuía as substâncias dos vários metais. Budge acredita que a palavra khemeia significava “a produção do pó preto” e com o prefixo árabe “al-” tornou-se alquimia, “a arte negra”. O pó foi identificado com o deus Osíris que é morto por seu irmão Set e então se torna rei o submundo (Budge 1899/1988: 20-21). Que a alquimia alude aos mitos egípcios está bem documentado e como exemplo pode ser mencionado o trabalho de arte de Michael Maier Atalanta Fugiens de 1617. Entre as imagens simbólicas do livro está ilustrado, como emblema número quarenta e quatro, Osíris deitado em um caixão morto por Set-Typhon, que é interpretado como uma fase do processo alquímico.
Entre os primeiros textos alquímicos está Physika kai Mystika, escrito por volta do século XX por Pseudo-Demócrito, que já contém metáforas de morte e renascimento, e que é derivado de um modelo de Bolos de Mendes dos séculos anteriores aos tempos comuns. O texto trata da crisopeia, da coloração vermelha e da arte de fazer prata. Além de algumas orações, o livro contém principalmente vários métodos para colorir metais. Juntamente com o papiro de Leyden, Physika kai Mystika é uma das primeiras alquimias, que era principalmente orientada para a prática. É com o alquimista grego Zósimo de Panópolis que a alquimia tem uma orientação esotérica mais pronunciada. Ele foi principalmente ativo em Alexandria durante os três séculos e combinou alquimia com hermetismo, que desde então se tornou algo do ponto de partida filosófico da alquimia espiritual.
Assim não é inteiramente fácil definir o que é alquimia. Mircea Eliade argumenta no livro The Forge And the Crucible: The Origins And Structures of Alchemy (originalmente publicado em português como “Ferreiros e Alquimistas”) por uma abordagem fenomenológica onde a alquimia pode ser encontrada em todas as culturas e épocas. Eliade compara a alquimia chinesa e indiana com a alquimia europeia e demonstra semelhanças estruturais básicas que também se refletem em mitologias antigas, incluindo o nórdico antigo. Eliade rejeita a ideia de que a alquimia fosse um precursor primitivo da ciência experimental:
“Deve-se enfatizar desde já que a alquimia não era, em suas origens, uma ciência empírica, uma química rudimentar” (Eliade 1962/1978: 9).
Ele argumenta que somente olhando a alquimia da perspectiva dos alquimistas o pesquisador pode obter uma visão de seu mundo original de pensamento. Para o alquimista, a química era uma expressão de declínio e decadência:
“Do ponto de vista do alquimista, a química representava uma “queda” porque significava a secularização de uma ciência sagrada” (Eliade 1962/1978: 11).
É uma noção comum que a alquimia foi um precursor da química moderna, mas a pesquisa começou a abandonar esse pensamento tendência positivista, para ver a alquimia como um fluxo de ideias em si, que coincidiu em parte com o que veio a se desenvolver na química moderna., mas que tinham objetivos completamente diferentes, muitas vezes de natureza teológica, psicológica e espiritual. Em vez de falar de uma Alquimia, convém também distinguir algumas alquimias (Principe 2005: 13).
A busca pela pedra filosofal e o elixir da vida tem levado os alquimistas por séculos em suas tentativas de explorar e manipular os elementos da existência. De acordo com Arthur Versluis, a alquimia é uma corrente que se coloca entre a busca de conhecimento metafísico que parte do mundo do misticismo e as ambições cosmocêntricas da magia que se afastam do mundo (Versluis 2007: 4). Com a revolução científica e o Iluminismo, começou o declínio da alquimia e hoje em dia a alquimia é muitas vezes considerada como uma pré-ciência primitiva da química moderna. No entanto, a alquimia começou a ser valorizada pelos pesquisadores já na primeira metade do século XX. Historiadores de ideias como Johan Nordström acreditavam desde a década de 1930 que experimentos sólidos de alquimia abriram o caminho para a ciência atual, que é uma ideia que teve um impacto ainda maior com os estudos de esoterismo da pesquisadora britânica Frances Yates do década de 1970. Na tese de doutorado ‘A vergonha da alquimia: a expulsão da tradição alquímica do público a partir de 2002’, Carl-Michael Edenborg tece que não foi o progresso da ciência que levou ao declínio da alquimia, mas que foram argumentos morais, onde as ambições da alquimia foram considerados vergonhosos, o que contribuiu para a diminuição da importância da alquimia. As ricas imagens e emblemas imaginativos da Alquimia, no entanto, contribuíram para sua sobrevivência. A partir de meados do século XIX e com o clássico ‘A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery’ (Uma Investigação Sugestiva sobre o Mistério Hermético) de 1850, de Mary Anne Atwood (1817 – 1910), enfatiza-se o estrito significado espiritual da alquimia, que contribuiu para sua sobrevivência em nossos dias. A alquimia é vista pelos praticantes modernos como uma arte espiritual e se os antigos alquimistas conseguiram produzir ouro é considerado de importância secundária, ou mesmo irrelevante. Com Carl Gustav Jung, a alquimia recebeu um significado psicológico e a visão junguiana da alquimia é dominante para os praticantes modernos.
Às vezes, a alquimia está focada na transformação de metal concreto para produzir ouro, enquanto a alquimia de, por exemplo, Paracelsus se concentra principalmente na produção de medicamentos. Para muitos alquimistas, o ouro não era o objetivo principal, mas o elixir da vida. Um alquimista como o sueco August Nordenskjöld (1754 – 1792) queria erradicar o sistema monetário com a alquimia criando inflação com o ourives. Assim, ele viu como sua tarefa difundir o conhecimento da alquimia. Da mesma forma, Christian Johansén, outro alquimista sueco, queria usar a alquimia como meio de agitação social (Edenborg 2002: 133). A expressão material da alquimia com sua ourivesaria era vista por alguns esoteristas com ceticismo. Em vez disso, eles queriam enfatizar o lado espiritual e teológico da alquimia. Em Fama Fraternitatis, critica-se a ourivesaria, declarada de pouco interesse para os verdadeiros filósofos. Johannes Bureus, que leu os manuscritos Rosacruzes, descreve em seus escritos uma alquimia orientada espiritualmente. Esta alquimia está focada na transmutação espiritual ou ascensão onde o praticante gradualmente atinge níveis mais elevados de iluminação. Esta ascensão a níveis espirituais mais elevados foi uma força motriz central para magos e esoteristas do Renascimento.
Sob vários nomes como exaltatio, elatus, elevatio, exultatio, furor, illuminatio, inspiratio, estados divinos eram procurados onde o praticante tentava se tornar como Deus. György E. Szönyi escreve em seu livro ‘John Dee’s Occultism: Magical Exaltation Through Powerful Signs’ (O Ocultismo de John Dee: Exaltação Mágica Através de Sinais Poderosos) de 2004 que a ideologia da exaltação, a deificação do homem, é a base intelectual da magia (Szönyi 2004: xiv).
As fases alquímicas são descritas com algumas variações em diferentes escritos alquímicos. Em alguns casos isolados, como no Rosarium Philosophorum de 1550, pensava-se que o processo era possível com apenas uma operação, mas via de regra havia pelo menos sete fases ou mais. O alquimista George Ripley, que viveu no século XIV, descreve doze fases no Liber Duodecim Portarum incluído em J. J. Mangetus Bibliotheca Chemica Curiosa (1702). O dramaturgo Ben Johnson (1572 – 1637) descreve dez fases da comédia ‘O Alquimista (1612)’.
Via de regra, as fases da alquimia estavam ligadas à astrologia, como quando o alquimista francês descreve doze fases correspondentes aos doze signos do zodíaco (Coudert 1980: 43). O trabalho alquímico Splendor Solis da década de 1530 descreve sete fases, um número que encontramos em Die Chymische Hochzeit des Christian Rosencreutz de Johann Valentin Andreae de 1616, que em uma linguagem simbólica alquímica descreve o caminho para a iluminação espiritual. As notas alquímicas de Johannes Bureus são baseadas em sete fases, que se originam de Paracelso que também encontramos sob o mesmo nome na mesma ordem na imagem “Adeptens berg” em Michelspachers Die Cabala, Spiegel der Kunst und Natur publicada em Ausburg, 1615.
De acordo com a tradição philosophia perennis, a alquimia para Bureus é uma das várias maneiras de descrever uma ascensão que ele também explica em termos de cabala, neoplatonismo e seu autocriado misticismo rúnico. As tentativas de misturar cabala e alquimia começam na época em que Bureus escreve. O pensador mais importante que combina a alquimia com a cabala é Heinrich Khunrath (1560 – 1605) de Leipzig como em Amphitheatrum Sapientæ Æternæ Solius Veræ, Christiano-Kabalisticum, divino-magicum nec non physico-chymicum tetrinuum catholicum (Hanover, 1609) por seus argumentos devocionais conformidade. Khunrath argumenta que a cabala, a alquimia e a magia devem ser combinadas e usadas juntas. O paracelsista Franz Kieser mistura na Cabala Chymica (Frankfurt, 1606) os ensinamentos de Paracelso com magia, cabala e alquimia. O livro de Staffan Michelspacher reflete ideias de Agripa e a alquimia e a cabala estão unidas de uma forma que não tem conexão com uma cabala judaica tradicional (Scholem 1994/2006: 87). Georg von Welling (1652 – 1727) deveria incorporar partes de uma cabala judaica mais tradicional em suas especulações alquímicas na obra gigantesca Opus Mago-Cabbalisticum et Theosophicum. A fonte do conhecimento de vários cabalistas cristãos sobre a cabala judaica foi a Kabbalah Denudata de Knorr von Rosenroth (1631 – 1689), sive Doctrina Hebræorum Transcendentalis et Metaphysica Atque Theologia (Sulzbach, 1677-1678), que contém partes do Zohar. Ele também publicou alguns dos escritos de Isaac Luria. Bureus opera nesse gênero e pega ideias que estão circulando na Europa, mas acrescenta suas próprias ideias góticas e rúnicas aos temas cabalístico-alquímicos que encontramos em outros pensadores da época.
Gershom Scholem toma nota do metalúrgico na alquimia e o usa como argumento de que a cabala e a alquimia não podem simplesmente ser combinadas, sem que elas pertençam historicamente a diferentes tradições de pensamento (Scholem 1994/2006: 20). No entanto, Scholem acredita que:
“… existe uma relação estrutural entre a ascensão da sefirah mais baixa para a mais alta e os passos alquímicos envolvidos no refinamento do ouro filosófico de acordo com uma visão mística da ars magna” (Scholem 1994/2006: 40-41).
É essa semelhança estrutural que Bureus e os cabalistas cristãos captam e reforçam ao demonstrar engenhosamente semelhanças, que às vezes podem parecer arbitrárias e artificiais.
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Fonte: Götisk kabbala och runisk alkemi: Johannes Bureus och den götiska esoterismen (Cabala Gótica e Alquimia Rúnica: Johannes Bureus e o Esoterismo Gótico), Thomas Karlsson.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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