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Por Nicholaj de Mattos Frisvold.
O termo iorubá àjé carrega associações de movimento e comércio – podemos entendê-lo como um mercado da noite se desdobrando em raios prateados. Este mercado noturno é concebido como um encontro de pássaros de bico comprido e predadores.
O conceito de àjé no Novo Mundo e no Ocidente Moderno foi equiparado a ‘bruxa’ – e isso é verdade, na medida em que entendemos o que é uma bruxa – nas premissas africanas. Àjé é considerado um poder que algumas pessoas possuem por herança, iniciação ou nascimento. É considerado um excesso de àse (poder natural) – e, portanto, deve ser mantido sob controle e em equilíbrio para evitar danos ao portador do àjé e à própria comunidade. Àjé é a profundidade emocional primordial da feminilidade. Não é uma força geradora – pelo contrário. A Doce Òsún é os poderes geradores e da fertilidade. Àjé e sua mãe Ìyàmí Òsòròngà é a esterilidade e a alteridade, a feminilidade anterior ao primeiro sangue e o lamento sobre o último sangue. Isso significa que os poderes do àjé se jogam no campo da possibilidade. Àjé é como os rizomas de um fungo ou um lótus rastejando quilômetros abaixo do solo, manifestando-se em picos de poder aqui e ali – mas sua verdadeira essência é uma rede fosforescente de possibilidades subterrâneas que podem ou não se manifestar.
Ifá nos diz que foi na vibração divina conhecida como Odú Òsá Méjí que o poder conhecido como àjé veio à terra. Este odú também fala sobre como dois Òrìsà masculinos, Obàtálá e Ògún e uma mulher, Òdù vieram à terra para esculpi-la e moldá-la. Olodumare deu a Obàtálá o poder da escultura e da arte e a Ògún o poder da metalurgia. A Òdù ele deu o poder de dar a vida – ele deu a maternidade e disse que ela era a sustentadora do mundo. Ela sustentaria o mundo com uma cabaça particular. Dentro desta cabaça havia um pássaro. Ela declarou que usaria este magnífico àse para lutar contra aqueles que a desrespeitavam e para defender aqueles que a adoravam. Este pássaro era àjé – e Òdú segurando este pássaro torna-se Ìyàmí Òsòròngà, que podemos entender como “Minha Mãe Misteriosa; Dono dos Pássaros da Noite”.
E é por isso que Obàtálá declara o seguinte neste Òdú que anuncia que as aves do outro mundo descerão sobre a terra:
“Obarisa disse que as pessoas devem sempre respeitar as
Mulheres grandemente
Pois se elas sempre respeitarem muito as mulheres, o mundo
Estará na ordem certa
Preste homenagem; Respeite as mulheres
De fato, foi a mulher que trouxe
Nos à existência
Antes de sermos reconhecidos como seres humanos.”
Naturalmente, a dádiva da maternidade vem com o intenso campo de variáveis emocionais animadas que ocorrem durante a menstruação, gestação e menopausa. Estas são as marés altas para os segredos da maternidade se enfurecerem e delirarem em seu estado bruto. Assim, àjé são ‘pássaros’ que habitam, infestam e se alimentam de nossas emoções e maculam ou curam nossa alma. Nisto reside a advertência em numerosos versos e provérbios de Ifá aconselhando-nos – e especialmente aos homens – a prostrar-se sobre Odú – ou útero e mulher e prestar-lhe respeito, fazer ipese; o sacrifício que acalma o ventre.
Diz-se que Ìyàmí está “sentada sobre Òdù”, que ela está coroando os poderes femininos ou que Òdú é uma Ìyàmí. Ela também é conhecida como Ìyàmí eleye “A Dona dos pássaros” e Ìyà Àgbà “A mulher idosa é respeitável” e Ìyàmí Òsòròngà que significa “Minha mãe a Poderosa Feiticeira ou Bruxa”. Isso levanta algumas questões controversas, uma vez que a feitiçaria está associada a atos anti-sociais, bem como um poder natural acessível para mulheres e membros de sociedades como egbé eleye e egbé ìmùlè, onde os segredos da manipulação de poderes sobrenaturais são preservados. A bruxaria anti-social é triste por derivar do àjé burúkú, mas também existe outro tipo de “bruxa” conhecido como àjé rere. A diferença é de caráter. A palavra burúkú se refere a tudo que é ruim, quebrado e corrompido. Por exemplo, o termo Orí burúkú significa uma pessoa incapaz de fazer escolhas que são boas para ela e que são consideradas incômodas e destrutivas para si e para a sociedade.
Rere, por outro lado, também usado de forma intercambiável com Ìwá pélé refere-se a um estado de contentamento e felicidade, onde o caráter é bom e a pessoa é uma adição boa e benevolente à sociedade e a si mesmo. O historiador nigeriano Lawal comenta a esse respeito que as mulheres menos fortes fisicamente foram abençoadas com uma forma especial de astúcia, ogbón ayé, que também carrega a conotação de engano ou astúcia. Ainda assim, a importância do caráter e da manutenção de uma consciência calma e boa é sempre enfatizada. Ainda hoje temos provérbios entre os iorubás que se referem à influência do àjé ser como ‘pássaros nidificando no cabelo de uma pessoa’. Isso é mais revelador porque o cabelo carrega o significado simbólico de ser algo indomável e selvagem, o que emaranha e deve ser direcionado se se deseja um crescimento positivo. Por isso o Ori (consciência/cabeça física) é muitas vezes adornado embelezando o próprio cabelo e modelando-o com cuidado para decorar o Ori/cabeça como forma de apaziguar e acalmar a cabeça.
Há outro elemento que precisa ser comentado. Esse é o elemento ancestral. Ìyámí é considerado o progenitor ancestral do sexo feminino como Osó é o progenitor do sexo masculino. Isso talvez signifique que enquanto Ìyámí representa a feminilidade suprema e transcendente, Osó representa a masculinidade suprema e transcendente. Diz-se que Osó toma seu àse do reino de Èsù colocando esta divindade no reino da transformação e mudança. Talvez se possa entender que Àjé e Osó é o mesmo poder essencial, mas levado em duas direções diferentes pelo ritmo natural da criação e aí se torna algo completamente diferente – como masculinidade bruta e original e feminilidade bruta e original. Também se vê isso na reflexão que isso tem nos cultos, Osó está profundamente relacionado ao culto de Orìsà Oko, o orìsà da Fazenda e é dito servir como juiz e intermediário em casos de acusações de feitiçaria. Ele é considerado uma força calma e tranquila, justo e sábio com um profundo conhecimento sobre feitiçaria e feitiçaria. Talvez em Osó se encontre o masculino idealizado espelhado nos caminhos de Orìsà Oko? Pode-se ver isso pelos pássaros sagrados para Ìyámi e Osó também. As aves de Ìyámí são predadoras, enquanto no caso de Osó é sagrado o abutre, uma ave que não reza sobre nada além de carne que já está morta. Não é um predador, mas um purificador. Esta pode ser uma explicação para a respectiva relação ancestral relacionada a essas duas potências espirituais e suas semelhanças e diferenças. Também se harmoniza com a visão iorubá do cosmos nas palavras de Lawal: “como uma interação dinâmica de opostos como céu e terra, dia e noite, masculino e feminino, físico e metafísico, corpo e alma, interior e exterior, quente e frio, duro e macio, esquerda e direita, vida e morte, sucesso e fracasso e assim por diante.”
Há uma crença no Novo Mundo de que existe alguma forma de inimizade entre o àjé e Ifá – mas Òrúnmìlà em sua capacidade como o grande pacificador entendeu a necessidade desses poderes e como essa abundância de ase pode beneficiar a humanidade. Este mistério é guardado na sociedade de Ogboni, onde a dinâmica tradicional de poder entre a mão esquerda e a mão direita é compreendida e usada. Não só isso, mas o peso e a qualidade das cores também são preservados aqui, pois toda manifestação e seu potencial vem nas cores do vermelho, preto e branco – que são graus de misericórdia, frieza e fogo. Em última análise, estamos falando do mistério da tensão emocional e cósmica e como apaziguá-la.
On pode perguntar, no entanto, por que é importante entender esses poderes, por que eles são tão essenciais para o trabalho de Ifá, por que essas forças disruptivas estão presentes no mundo. A explicação para este mistério é maravilhosa e maravilhosa – e um raio de sua magnificência encontra-se no Òdù Òsá Méjì onde podemos ler:
Ogbon kan nbe ní Kun omo ASA Ìmóràn kan nbe kìkùn omo àwòdì Okan nínúù re Okan ninúù mi Okòòkàn níkùn ara wa Sefa divertido Orúnmilá Ifá nlo bá Àjé Mulè Moreré ganhou ni nítorìi Kinni Ò ní Nitori Ki nkan oun lègún gègèègè ni
Tradução:
“O falcão tem uma sabedoria
O falcão possui um conhecimento
Um em minha mente
Um em sua mente
Um em cada uma de nossas mentes
Estas foram as declarações de Ifá para Òrúnmìlà
quando ia entrar em um pacto com as bruxas em Mòrèrè
Elas perguntaram a ele por que ele estava fazendo isso
Ele disse que era para que a sua vida fosse perfeitamente organizada”
***
Fonte: Àjé – The Birds of the Souls Darker Nights, by Nicholaj de Mattos Frisvold.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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