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A Maternidade Queer Iorubá:
Para nos ajudar a nos dar a perspectiva de uma pessoa queer moderna sobre a espiritualidade africana, recorri a outra amiga da faculdade, Sandra Zuri. Uma mulher de cor queer com herança mista africana e italiana, ela começou a aprender sobre as religiões pagãs tradicionais em seus vinte e poucos anos. Agora mãe, ela vem explorando as tradições espirituais e religiosas de suas raízes africanas, especificamente as dos iorubás. Então, na verdadeira tradição iorubá, reúna-se e ouça sua história de como os antigos orixás a inspiram e a influenciam em seu dever sagrado como uma mãe queer de cor para seu filho pequeno.
A espiritualidade iorubana é uma religião que vem da África Ocidental. Todos os orixás são emissários, ou mensageiros, de Olorun, o deus supremo que criou o universo. O deus supremo nesta religião não tem gênero, mas é conhecido como um ser sem gênero que reflete toda a criação da vida. Presto meus altos respeitos aos orixás chamados Yemoja e Obatala. Yemoja é a mãe de todos os orixás e a deusa das águas e oceanos. Obatala é o pai de todos os orixás e é o pai do céu que criou a terra na terra e criou a forma humana.
A razão pela qual Yemoja e Obatala me chamam é porque eles lidam com a criação e recebem títulos de pais. Como uma mulher queer, uma pessoa espiritualizada e mãe recente, acho que esses orixás me ajudam a fornecer ao meu filho ferramentas espirituais para beneficiar sua identidade, sua criatividade e seu eu espiritual. Estou ensinando a ele que tudo é uma criação do nosso universo, inclusive o gênero. Apesar de usarmos pronomes masculinos, também usamos muitos termos neutros inspirados nessa espiritualidade, como identificar uma pessoa com seus traços de caráter, pois identificamos divindades ou orixás.
Yemoja governa os mares e oceanos e os criou também. Ela é a patrona das qualidades maternais, das mulheres grávidas e a protetora das crianças. Ela é frequentemente mostrada como uma sereia e chamada de “a mãe cujos filhos são como peixes”. Suas qualidades nobres incluem ser protetora, confortante, nutridora, lavando a tristeza e auxiliando na fertilidade.
Obatala governa a terra e recebeu permissão para criar a humanidade. Obatala é uma divindade com aspectos masculinos e femininos e geralmente é mostrado como um homem ou uma mulher mais velha vestindo branco. Esta divindade criou a forma humana e controla todas as cabeças dos seres vivos.
Obatala também é conhecido por ser muito protetor com as crianças, já que ele é responsável por crianças nascidas com deficiência devido ao seu consumo durante o tempo da criação. Ele então jurou nunca mais beber e se tornou a divindade da purificação, compaixão e sabedoria, uma vez fazendo as pazes com Olorun, o governante dos céus.
Como uma mãe queer; essa espiritualidade me incentiva a inspirar grandes qualidades ao meu filho que constroem espírito e caráter. Yemoja é tipicamente mostrada como uma sereia, o que se desvia da forma típica que vi associada à maternidade. Admiro a liberdade e a fluidez de sua forma, bem como a ambiguidade de gênero (embora ela não seja notada como outra que não feminina). Como mãe, encontro-me constantemente ocupada e metaforicamente nadando ao redor do meu filho, protegendo, nutrindo, confortando. As qualidades protetoras de Obatala com as crianças decorrem dele errar no começo, por assim dizer, e se redimir por meio de suas ações, não apenas pedindo desculpas. Ambos os orixás evocam ação, criação, conforto, nutrição, gênero fluido e compaixão, na minha perspectiva – todas as coisas que mais importam para mim como uma mãe queer criando um ser espiritual saudável. No quadro geral, criá-lo dessa maneira esperançosamente o encorajará a estar atento à vida como sagrada, independentemente de gênero, classe e outros rótulos, e também que a vida é maior do que o ganho material – que ser rico em espírito dá mais propósito à vida.
—Sandra Zuri
LGBT+ e os lwa:
Conosco aqui está Mambo Chita Tann (“Mambo T”) para falar mais profundamente sobre pessoas LGBT+ e os lwa do Vodu haitiano. Você pode se lembrar dela em nossa exploração do grande Oriente Médio como a convidada especial Rev. Tamara L. Siuda, que nos ensinou aquela oração de proteção aos Bawy. Ela está de volta conosco porque, além de ser egiptóloga e coptóloga profissional, além de fundadora da religião kemética ortodoxa, foi iniciada como mambo do vodu haitiano em 2001 e 2006 no Haiti. Ela também é a chefe da La Sosyete Fos Fe Yo We, uma casa Vodou em Portland, Oregon, que faz parte da linhagem da La Societe Belle Fleur Guiné do Haiti e Nova Orleans. Como lembrete, ela se identifica como birracial, genderqueer e bissexual; fundou a Marriage Militia (marriagemilitia.org) para fornecer advocacia e informações sobre o casamento entre pessoas do mesmo sexo nos EUA; e é ativa em LGBTQ e outros movimentos de direitos humanos. E agora ela se junta a nós novamente em nossa jornada global para nos dar mais informações sobre os lwa e a experiência LGBT+.
Há muita conversa na internet sobre o vodu haitiano, e particularmente em torno de certos lwa (espíritos vodu) como sendo “lwa para gays” ou sendo eles mesmos LGBTQ. Alguns sites lhe dirão que Ezili Danto (Erzuli Dantor) é o lwa das lésbicas ou que os gays são favorecidos pela irmã de Danto, Ezili Freda (Erzuli Freda), ou que a frase de manye, “duas mãos”, em nome de Ogou de Manye significa que ele é bissexual. Há um livro esotérico baseado em vodu, baseado na Europa, que inclui histórias sobre um lwa gede que supostamente é o espírito de um lutador gay morto. Outros lwa são descritos com tropos homossexuais (por exemplo, como efeminados ou travestis), e outros ainda incorporam mistérios LGBTQ de maneiras que outras religiões ou tradições não. Artigos de notícias e estudos acadêmicos falam sobre o Vodu haitiano como um refúgio para a população LGBTQ oprimida e ameaçada do Haiti ou o descrevem como uma “religião gay”. Como descompactamos essas histórias? O que significa dizer que um lwa, um espírito não-humano, é “gay” (ou “hétero”)?
Como se vê, a maioria das conversas sobre o “lwa gay” no vodu haitiano não vem dos haitianos ou do Haiti. No Haiti, enquanto falamos sobre os lwa que podemos invocar em torno de questões LGBTQ, geralmente não definimos os lwa como LGBTQ em si. Os lwa vodouisantes falam sobre questões LGBTQ incluem Danto e Freda, Ogou de Manye e alguns dos humanos mortos na nação Gede (embora o lwa wrestling mencionado acima não exista e tenha sido inventado para esse livro). Não invocamos os lwa porque são LGBTQ; não precisamos que nossos espíritos sejam como nós para ter um relacionamento. Nós os invocamos por ajuda porque eles se preocupam com nossa existência e nossa luta para sobreviver como pessoas marginalizadas.
Nossos lwa nasceram da experiência haitiana, fundamentada na escravidão africana e caribenha e nos espíritos da revolução que derrubaram a escravidão em 1801 e continuam lutando pela igualdade e justiça contra o racismo contínuo todos os dias. Um homem gay pode preferir Ezili Freda porque quer entender e apreciar os conceitos de feminilidade, beleza, poder e desejo que ela representa. Freda pode se interessar por ele simplesmente porque gosta de ser amada ou porque pode ajudá-lo a se conhecer. Ezili Danto pode ser um modelo ou protetor para uma lésbica haitiana, como o lwa que protege os mais marginalizados da sociedade, caracterizada como uma mulher solteira fazendo seu caminho. No entanto, Danto também é mãe e esposa, e ela também protege outras pessoas. Ogou de Manye é um modelo forte das muitas facetas de identidade e possibilidade, e enquanto ele pode ser invocado por bissexuais ou genderqueer ou assexuais em torno dessas ideias, ele não precisa ser bissexual ou genderqueer ou assexual para que isso seja útil.
A correlação não requer causalidade com os Iwa. As pessoas LGBTQ geralmente não são discriminadas no Vodu haitiano. Isso é poderoso o suficiente por si só sem precisar nos incorporar nos lwa. A capacidade de nossos lwa serem importantes para as pessoas LGBTQ, bem como para outras pessoas, nos lembra da harmonia entre os mundos natural e humano, e que as pessoas LGBTQ são um grupo igual em uma família grande e diversificada vinda de Ginen (África ancestral). Todos são bem-vindos perante o criador de todas as coisas (Bondye) e os anjos de Bondye, os lwa. Se o vodu haitiano proporciona uma experiência explicitamente LGBTQ, é como um espaço seguro dentro de uma cultura insegura, prova de que experiências espirituais podem ser inclusivas e acolhedoras para todos.
—Mambo Chita Tann.
Fonte: Queer Magic, by Tomás Prower.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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