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Capítulo VIII do Livro VI do Viṣṇu Purāṇa.
Conclusão do diálogo entre Parāśara e Maitreya. Recapitulação do conteúdo do Viṣṇu Purāṇa: mérito de ouvi-lo: como foi transmitido. Louvores a Viṣṇu. Concluindo a oração.
Tenho agora explicado a vós, Maitreya, o terceiro tipo de dissolução do mundo, ou seja, a libertação e a resolução em espírito eterno[1]. Relacionei a vós a criação primária e secundária, as famílias dos patriarcas, os períodos dos Manvantaras e as histórias genealógicas (dos reis). Repeti a vocês, em suma, que estavam desejosos de ouvir, o imperecível Vaiṣṇava Purāṇa, que é destrutivo de todos os pecados, o mais excelente de todos os escritos sagrados, e os meios para alcançar o grande fim do homem. Se há mais alguma coisa que você deseja ouvir, proponha sua pergunta, e eu a responderei.
Maitreya disse:-
Santo mestre, você realmente me contou tudo o que eu desejava saber, e eu o escutei com piedosa atenção. Não tenho mais nada a perguntar. As dúvidas inseparáveis da mente do homem foram todas resolvidas por você, e através de suas instruções conheço a origem, a duração e o fim de todas as coisas; com Viṣṇu em sua quádrupla forma coletiva[2]; suas três energias[3]; e com os três modos de apreender o objeto de contemplação[4]. De tudo isso adquiri um conhecimento através de seu favor, e nada mais é digno de ser conhecido, quando se compreende que o Viṣṇu e este mundo não são mutuamente distintos. Grande Muni, obtive por sua bondade tudo o que desejava, a dissipação de minhas dúvidas, já que o senhor me instruiu nos deveres das diversas tribos, e em outras obrigações; a natureza da vida ativa, e a descontinuidade da ação; e a derivação de tudo o que existe das obras. Não há mais nada, venerável Brahman, que eu tenha que perguntar a você; e me perdoe se suas respostas às minhas perguntas lhe impuseram algum cansaço. Perdoe-me o incômodo que lhe dei, através dessa qualidade amável do virtuoso – que não faz distinção entre um discípulo e uma criança.
Parāśara disse:-
Relacionei a vocês este Purāṇa, que é igual aos Vedas em santidade, e por ouvir que todas as faltas e pecados, quaisquer que sejam, são expiados. Nisto foram descritas a vocês a criação primária e secundária, as famílias dos patriarcas, os Manvantaras, as dinastias reais; os deuses, Daityas, Gandharvas, serpentes, Rākṣasas, Yakṣas, Vidyādharas, Siddhas e ninfas celestiais; Munis dotados de sabedoria espiritual, e praticantes de devoção; as distinções das quatro castas, e as ações das mais eminentes entre os homens; lugares santos na terra, rios e oceanos sagrados, montanhas sagradas, e lendas dos verdadeiramente sábios; os deveres das diferentes tribos, e as observâncias ordenadas pelos Vedas. Ouvindo isto, todos os pecados são imediatamente apagados. Nisso também foi revelado o glorioso Hari, a causa da criação, preservação e destruição do mundo; a alma de todas as coisas, e ele mesmo todas as coisas: pela repetição de cujo nome o homem é sem dúvida liberado de todos os pecados, que voam como lobos assustados por um leão. A repetição de seu nome com fé devota é o melhor removedor de todos os pecados, destruindo-os enquanto o fogo purifica o metal da escória. A mancha da era Kali, que assegura aos homens punições afiadas no inferno, é imediatamente apagada por uma única invocação de Hari. Aquele que é tudo isso, o ovo inteiro de Brahmā, com Hiraṇyagarbha, Indra, Rudra, os Ādityas, os Aswins, os ventos, os Kinnaras, os Vasus, o Sādhyas, Viśvadevas, os deuses celestiais, as serpentes Yakṣas, Rākṣasas, os Siddhas, Daityas, Gandharvas, Dānavas, ninfas, as estrelas, asterismos, planetas, os sete Ṛṣis, os regentes e superintendentes dos bairros, homens, brâmanes e os demais, animais domesticados e selvagens, insetos, aves, fantasmas e duendes, árvores, montanhas, bosques, rios, oceanos, as legiões subterrâneas, as divisões da terra e todos os objetos perceptíveis – aquele que é tudo, que conhece todas as coisas, que é a forma de todas as coisas, estando sem forma a si mesmo, e de quem tudo o que é, desde o monte Meru até um átomo, tudo consiste – ele, o glorioso Viṣṇu, o destruidor de todos os pecados – está descrito neste Purāṇa. Ouvindo este Purāṇa se obtém uma recompensa igual àquela que é derivada da realização de um sacrifício Aśvamedha, ou do jejum nos lugares santos Prayāga, Puṣkara, Kurukṣetra, ou Arbuda. Ouvindo este Purāṇa, mas uma vez é tão eficaz quanto a oferta de oblações em um fogo perpétuo por um ano. O homem que com paixões bem governadas toma banho em Mathurā no décimo segundo dia do mês Jyeṣṭha[5], e contempla (a imagem de) Hari, obtém uma grande recompensa; também aquele que com a mente fixada em Keśava recita atentamente este Purāṇa. O homem que se banha nas águas do Yamunā no décimo segundo almoço da quinzena de luz do mês em que a lua está na mansão Jyeṣṭhā, e que jejua e adora Achyuta na cidade de Mathurā, recebe a recompensa de um ininterrupto Aśvamedha. Contemplando o grau de prosperidade desfrutado por outros de eminência, através dos méritos de seus descendentes, os antepassados paternos de um homem, seus pais e seus pais, exclamamam, “Quem de nossos descendentes, tendo tomado banho no Yamunā e jejuado, adorará Govinda em Mathurā, na quinzena de luz de Jyeṣṭha, garantirá para nós exaltação eminente; pois seremos elevados pelos méritos de nossa posteridade”! Um homem de boa extração apresentará bolos obsequiosos a seus afortunados antepassados no Yamunā, tendo venerado Janārddana, na quinzena luz de Jyeṣṭha. Mas o mesmo grau de mérito que um homem colhe frente adorando Janārddana naquela época com um coração dedicado, e de tomar banho no Yamunā, e efetuando a libertação de seus progenitores oferecendo-lhes em tal ocasião bolos obsequiais, ele deriva também de ouvir com igual devoção uma seção deste Purāṇa. Este Purāṇa é o melhor de todos os conservantes para aqueles que têm medo da existência mundana, um certo alívio do sofrimento dos homens, e a remoção de todas as imperfeições.
Este Purāṇa, originalmente composto pelo Ṛṣi (Nārāyaṇa), foi comunicado por Brahmā a Ribhu; ele o relacionou com Priyavrata, por quem foi transmitido a Bhāguri. Bhāguri o recitou ao Tamasitra[6], e ele ao Dadīca, que o entregou ao Sāraswata. Do último Bhrigu o recebeu, que o transmitiu a Purukutsa, e ele o ensinou a Narmadā. A deusa a entregou a Dhritarāṣṭra, o rei Nāga, e a Purāṇa da mesma raça, por quem ela foi repetida a seu monarca Vāsuki. Vāsuki a comunicou a Vatsa, e ele a Āswatara, de quem ela prosseguiu sucessivamente para Kambala e Elapatra. Quando o Muni Vedaśiras desceu para Pātāla, ele lá recebeu todo o Purāṇa destes Nāgas, e o comunicou ao Pramati. Pramati o consignou ao sábio Jātukarṇa, e ele o ensinou a muitas outras pessoas santas. Através da bênção de Vaśiṣṭha, veio ao meu conhecimento, e eu agora, Maitreya, fielmente o transmiti a você. Você o ensinará, no final da era Kali, a Śamīka[7]. Quem ouvir este grande mistério, que remove a contaminação do Kali, será libertado de todos os seus pecados. Aquele que ouve isto todos os dias se absolve de suas obrigações diárias para com os ancestrais, os deuses e os homens. O grande e raramente alcançável mérito que um homem adquire pelo dom de uma vaca marrom, ele deriva de ouvir dez capítulos deste Purāṇa[8]. Aquele que ouve todo o Purāṇa, contemplando em sua mente Achyuta, que é tudo, e de quem tudo é feito; que é a permanência do mundo inteiro, o receptáculo do espírito; que é o conhecimento, e o que deve ser conhecido; que não tem começo nem fim, e o benfeitor dos deuses – obtém certamente a recompensa que assiste à celebração ininterrupta do rito Aśvamedha. Aquele que lê e mantém com fé este Purāṇa, em cujo início, meio e fim é descrito o glorioso Achyuta, o senhor do universo em cada etapa, o mestre de tudo o que é estacionário ou móvel, composto de conhecimento espiritual, adquire a pureza que não existe em nenhum mundo, o estado eterno de perfeição, que é Hari. O homem que fixa sua mente em Viṣṇu não vai para o inferno: aquele que medita nele considera o gozo celestial apenas como um impedimento: e aquele cuja mente e alma são penetradas por ele pensa pouco no mundo de Brahmā; pois quando presente na mente daqueles cujos intelectos estão livres do solo, ele lhes confere a liberdade eterna. Que maravilha, portanto, é que os pecados de quem repete o nome de Achyuta devam ser apagados? Não deveria ser ouvido falar de Hari, a quem aqueles dedicados a atos adoram com sacrifícios continuamente como o deus do sacrifício; a quem aqueles dedicados à meditação contemplam como primário e secundário, composto de espírito; obtendo a quem o homem não nasce, nem se alimenta, nem está sujeito à morte; quem é tudo o que é, e isso não é (ou ambos causa e efeito); quem, como os progenitores, recebe as libações feitas a eles; quem, como os deuses, aceita as oferendas que lhes são dirigidas; o ser glorioso que não tem princípio nem fim; cujo nome é Svāhā e Swadhā[9]; quem é a morada de todo o poder espiritual; em quem os limites das coisas finitas não podem ser medidos[10]; e quem, quando entra no ouvido, destrói todo o pecado?
Eu o adoro, aquele primeiro dos deuses, Puruṣottama, que é sem fim e sem começo, sem crescimento, sem decadência, sem morte; que é substância que não sabe mudar. Adoro aquele espírito sempre inesgotável; que assumiu qualidades sensatas; que, embora um, tornou-se muitos; que, embora puro, tornou-se como que impuro, ao aparecer em muitas e variadas formas; que é dotado de sabedoria divina, e é o autor da preservação de todas as criaturas. Eu o adoro, que é a única essência e objeto conjunto tanto da sabedoria meditativa quanto da virtude ativa; que é vigilante em proporcionar prazeres humanos; que é um com as três qualidades; que, sem passar por mudanças, é a causa da evolução do mundo; que existe de sua própria essência, sempre isenta de decadência. Eu o adoro constantemente, que tem direito ao céu, ar, fogo, água, terra e éter; que é o doador de todos os objetos que dão gratificação aos sentidos; que beneficia a humanidade com os instrumentos da fruição; que é perceptível, que é subtil, que é imperceptível. Que aquele Hari não nascido, eterno, cuja forma é múltipla, e cuja essência é composta de natureza e espírito, conceda a toda a humanidade aquele estado abençoado que não conhece nem o nascimento nem a decadência!
NOTAS DE RODAPÉ E REFERÊNCIAS:
[1]:
O termo é Brahmāṇi laya, que significa, “um derretimento”, “uma dissolução” ou “fusão”, a partir da raiz, “liquefazer”, “derreter”, “dissolver”.
[2]:
Ou com Viṣṇu, nas quatro modificações descritas na primeira seção, espírito, matéria, forma e tempo: ver p. 9.
[3]:
Ou com Śakti, notado no último capítulo, p. 655.
[4]:
Ou com Bhāvanās, também descrito na seção anterior, p. 654.
[5]:
Este mês também é chamado Jyeṣṭhamūla, que o comentarista explica significar, o mês, cuja raiz ou causa (Mūla) de ser assim chamado é a lua estar cheia na constelação Jyeṣṭhā: mas pode ser assim chamado, talvez, pelo asterismo lunar Mūlā, que está ao lado de Jyeṣṭhā, que também está dentro da passagem da lua pelo mesmo mês.
[6]:
Este nome também é lido Tambamitra. Uma cópia tem Tava-mitrāya, ‘para teu amigo’, como se fosse um epíteto de Dadhīca; mas a construção do verso requer um nome próprio. ‘Bhāguri deu-o a Tambamitra, e ele a Dadhīci’.
[7]:
Uma série diferente de narradores foi especificada no primeiro livro, p. 9.
[8]:
Esta parece ser uma interpolação injudiciosa; não está em todas as cópias.
[9]:
As palavras ou orações empregadas na apresentação de oblações com fogo.
[10]:
O texto tem, ####. Māna comumente significa ‘orgulho’, mas aqui parece mais apropriadamente interpretado por sua importação radical, ‘medir’ as medidas que são para a determinação de coisas mensuráveis não são aplicáveis a Viṣṇu.
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Fonte: https://www.wisdomlib.org/hind
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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