Yoga Tibetana

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C. J. Ryan

The Theosophical Forum – February 1936

“”Somente a Filosofia Esotérica é calculada para resistir, nesta era de materialismo grosseiro e ilógico, os repetidos ataques a tudo e a tudo que o homem considera mais caro e sagrado, em sua vida espiritual interior.” — H. P. Blavatsky (citado em The Esoteric Tradition)

Nesta Era de Transição, nós, que temos a sorte de estar aqui para observar os novos desenvolvimentos e fazer nossa parte em seu progresso, estamos naturalmente interessados ​​no avanço da descoberta científica e a progressão constante da nova ciência – a ciência filosófica. — que vai em direção à Sabedoria Antiga. Mas há uma mudança ainda mais importante ocorrendo nas altas regiões intelectuais do pensamento ocidental, que também é diretamente rastreável ao trabalho incansável do Movimento Teosófico, iniciado externamente por H. P. Blavatsky em 1875, mas originado e constantemente energizado pelos Mestres da Sabedoria. Essa mudança é demonstrada pela nova atitude dos estudiosos ocidentais em relação à filosofia e aos ensinamentos do Yoga do Tibete. Não há muitos anos, as histórias de mistérios e magia no Tibete foram totalmente ridicularizadas por estudiosos sérios; não era respeitável ouvi-los na boa sociedade acadêmica, ou talvez em qualquer lugar. A oposição mortal e enfadonha da qual H. P. Blavatsky sofreu tão terrivelmente surgiu em grande parte da completa ignorância de tais possibilidades por parte das classes cultivadas ocidentais, exultantes e entusiasmadas com os triunfos da ciência materialista. “Não há nenhum animal desgarrado”, como diz o fazendeiro, e quando H. P. Blavatsky disse que havia e que ela poderia provar isso – bem, as consequências naturais se seguiram.

Quando o coronel Olcott, o então presidente da Sociedade Teosófica, entrevistou a grande autoridade sânscrita, Max Müller, cerca de cinquenta anos atrás, este implorou a ele que aconselhasse os estudiosos da Sociedade Teosófica a abandonar sua crença de que havia algo mais nas Escrituras hindus do que o que aparecia na superfície, ou que poderia haver alguma base para interpretações esotéricas ou ocultas delas, como reivindicado pelos hindus ‘supersticiosos’.

Hoje, no entanto, encontramos grandes orientalistas não apenas aceitando como uma coisa natural a existência de iogues possuindo alguns poderes ocultos, mas falando de todo o coração de interpretações esotéricas das Escrituras hindus, e alguns, como Mme Alexandra David-Néel, até alegando conhecimento pessoal, embora limitado, da lógica de certos processos psicomágicos. Dr. Richard Wilhelm, o grande sinólogo alemão, Dr. Carl Jung, o psicólogo, Sir Wallis Budge, falecido egiptólogo do Museu Britânico, e outros, deram apoio aberto ao fato desse conhecimento oculto oriental que era considerado a mais pura superstição antes que H. P. Blavatsky começasse a “quebrar os moldes da mente” do Ocidente. Hoje vemos uma audiência de eminentes cientistas na Inglaterra estudando seriamente o ‘impossível’ andar sobre brasas, e descobrindo que é um fato, mas também não encontrando nenhuma explicação física!

A mais recente revelação da psicologia oriental é o Tibetan Yoga and Secret Doctrines (📄pdf em inglês) (Yoga Tibetana e Doutrins Secretas ) ou ‘Os Sete Livros de Sabedoria do Grande Caminho’, de acordo com a tradução inglesa do falecido Lama Kazi Dawa-Samdup. Organizado e editado com introduções e anotações para servir como comentário por W. Y. Evans-Wentz. Este é o terceiro volume de uma trilogia, sendo os outros “O Livro Tibetano dos Mortos” e “O Grande Iogue do Tibete”, também publicados pela Oxford University Press. Assim, como o Dr. Marett diz no Prefácio, em relação à colaboração entre o autor, ou ‘editor’ como ele modestamente se chama, e seu professor tibetano, o falecido Lama Kazi Dawa-Samdup:

“Seu fruto é a trilogia de obras substanciais, baseadas em traduções do tibetano e acompanhadas por uma interpretação interna de que exige algo ainda mais raro entre os estudiosos ocidentais do que o equipamento acadêmico comum, a saber, uma compreensão compreensiva que transcenda os preconceitos que tornam o  homem médio antipático a qualquer tipo de experiência desconhecida.”

Isso não é surpreendente em vista do fato de que o Dr. Evans-Wentz esteve intimamente associado por muitos anos com os ensinamentos da Teosofia e a Sede Internacional em Point Loma, e que ele também passou muito tempo na Índia no estudo intensivo da filosofia do Yoga em primeira mão.

O Yoga Tibetana e as Doutrinas Secretas consiste em sete tratados traduzidos do tibetano e “representando uma expressão mais ou menos abrangente e unificada dos princípios mais importantes do Budismo Mahayânico”, elucidados por um comentário magistral e notas explicativas exaustivas do Dr. Evans-Wentz. A tradução foi feita pelo Lama Dawa-Samdup, auxiliado pelo editor, e a dificuldade de traduzir as sutis expressões filosóficas e técnicas tibetanas para um bom inglês foi superada de forma brilhante. O Lama era um iniciado da Escola Kargyutpa de Mahayana ou Budismo do Norte e tinha profundo conhecimento prático da filosofia e dos métodos do Yoga. Ele era, portanto, extraordinariamente qualificado para ajudar na interpretação das doutrinas esotéricas tibetanas e do conhecimento secreto até então pouco conhecido, se é que já o fora, fora dos limites do lamaísmo. Eles não são de fácil compreensão pelo ocidental, com exceção de alguns estudantes de Teosofia, ou similares.

Dr. Evans-Wentz fala muito bem do aprendizado de seu guru tibetano e da maravilhosa capacidade interpretativa, e de seu esplêndido espírito de ajuda e desejo de servir, legando estas traduções do resumo estas doutrinas das “mentes mestras”, assim chamadas, do lamaísmo tibetano. Mme David-Néel também foi associada ao Lama Dawa-Samdup, de quem ela dá um relato que mostra que ele era um personagem singular e especial. Ele terminou seus dias como professor de tibetano na Universidade de Calcutá.

O Lama é uma testemunha valiosa em defesa de H. P. Blavatsky contra as acusações absurdas feitas em sua vida de que ela inventou os ensinamentos da Teosofia. Em seu Livro Tibetano dos Mortos, o Dr. Evans-Wentz diz:

O falecido Lama Kazi Dawa-Samdup era de opinião que, apesar das críticas adversas dirigidas contra as obras de H. P. Blavatsky, há evidência interna adequada nelas do conhecimento íntimo de sua autora com os ensinamentos lamaísticos superiores nos quais ela afirmava ter sido iniciada.

Arriscamo-nos a sugerir que, embora o Lama estivesse certo até onde ele vai, H. P. Blavatsky pertencia a uma Ordem muito mais alta e muito mais nobre do que o termo “lamaísta” sugere.

Os sete tratados estão organizados em uma ordem definida, embora cada um possa ser proveitosamente estudado por si mesmo, mas nem todos são de origem semelhante. Os quatro primeiros são da Escola Kargyutpa do Mahayana ou ‘Grande Caminho’ e são decididamente interessantes para os estudantes de Teosofia. O Dr. Evans-Wentz diz que os Sete inteiros, no entanto,

“representam uma expressão mais ou menos abrangente e unificada dos princípios mais importantes do Budismo Mahayânico, alguns dos quais na forma aqui apresentada são ainda desconhecidos para o Ocidente, exceto por um alguns extratos fragmentários.”

Muitos, se não todos, dos Tratados Kargyutpa estão razoavelmente em harmonia com os ensinamentos teosóficos sobre o desenvolvimento interior, mas partes dos outros tratam de exercícios psicológicos extremamente perigosos que não podem ser tentados com segurança, se é que podem ser tentados, sem um professor adepto e sem o obtenção prévia, após trabalho quase incrível, de um poder de autocontrole dificilmente concebível no Ocidente. Essas partes tratam de forças ocultas e de poderes que se diz, talvez com verdade, surgirem como subprodutos de uma profunda compreensão das leis ocultas ou do desenvolvimento espiritual, mas somos compelidos a afirmar que os altos Instrutores espirituais nunca dariam os reais fatos fora da privacidade do asrama. A maioria dos Tratados que tratam desses assuntos são derivados das fontes primitivas Bonpa não reformadas. A religião Bon, como H. P. Blavatsky menciona, é:

em si um remanescente degenerado dos antigos mistérios caldeus, agora uma religião inteiramente baseada em necromancia, feitiçaria e adivinhação. A inclusão do nome de Buda nele não significa nada. — (As Obras Completas de H. P. Blavatsky, III, 271)

Os Textos Ritualísticos contêm instruções para o desenvolvimento do conhecimento oculto pouco ou nada conhecido no Ocidente, como imunidade ao fogo, levitação, materialização de formas-pensamento, “transferência de consciência” e o Tummo, ou o controle da temperatura do corpo. No último caso, o iogue se mantém aquecido e confortável enquanto está sentado na neve em uma nevasca furiosa com a temperatura muito abaixo de zero! Mme David-Neel descreve suas observações deste feito, e até menciona sua própria aplicação do Tummo em um grau limitado quando capturado sem combustível em um deserto tibetano!

O Quinto Tratado, que vem em grande parte da fé pré-budista Bon, apresenta o Rito Chod do método do ‘caminho curto’, um método desesperado de quebrar rapidamente os grilhões de Maya e separação pelo sacrifício místico do corpo aos elementais , que às vezes traz insanidade ou morte ao aventureiro impaciente. Mme David-Neel dá um relato bastante horripilante de experiências pessoais em conexão com Chod em ‘Magia e Mistério no Tibete’. O objetivo ostensivo deste Rito sombrio é libertar o candidato da necessidade de renascimento, mas parece muito provável que seria mais frequentemente usado para obter o controle dos elementais para poder pessoal. A Sra. David-Neel afirma francamente que muitos dos chamados iogues entram no treinamento psíquico por motivos egoístas, como vingança e vaidade.

É interessante, e deve ser de grande importância para psicólogos ocidentais mal informados e céticos e outros estudantes para os quais este trabalho foi escrito, ver de que maneira essas questões ocultas e psíquicas são consideradas pelos iogues, os autores dos Tratados. Todas essas coisas são conhecidas por serem estritamente governadas por leis naturais, por mais obscuras e “milagrosas” para o profano. Além disso, como nos dizem, eles são tratados pelos professores lamaístas mais respeitados como sendo insignificantes em comparação com a obtenção da consciência cósmica, a transcendência de Maya, a Grande Ilusão neste mundo e nos mundos superiores.

Seria um erro condenar estes Tratados como um todo, embora algumas das instruções, derivadas das práticas Bonpa inteiramente em desacordo com o Yoga puro, impessoal e benéfico do Senhor Buda, não sejam de modo algum consonantes com o auto-conhecimento saudável e métodos disciplinares aconselhados por H. P. Blavatsky para seus alunos. Parece uma pena que os excelentes preceitos do primeiro Tratado sobre ‘O Caminho Supremo do Discipulado’ deveriam ser associados na mesma série com certas instruções fenomenalistas, por mais inúteis que estas últimas possam ser sem a mão orientadora e de advertência de um verdadeiro mestre. Não são tais textos, embora talvez informativos para os estudiosos como exibindo o lado mais fraco do budismo lamaísta, duvidosamente adequados para ampla publicação no mundo ocidental, que está se voltando cada vez mais para o desenvolvimento de poderes psíquicos para propósitos puramente egoístas, ou, na melhor das hipóteses, para a gratificação da curiosidade disfarçada sob nomes pomposos?

A Escola Kargyutpa, à qual pertencia o Lama Kazi Dawa-Samdup, teve origem em uma reforma purificadora sob os famosos Gurus Marpa e Milarepa no século XII, quando se separou da Escola Singmapa, os “Chapéus Vermelhos” fundados em 747 d.C. pelo professor da universidade hindu Padma Sambhava, que introduziu o elemento tântrico no budismo. A melhoria trazida pela reforma de Kargyutpa foi importante, e seus gurus tibetanos seguiram Marpa (séculos 11 a 12) em ‘sucessão apostólica’ regular, como o Dr. Evans-Wentz menciona com aprovação. A palavra Kargyutpa significa ‘Seguidores da Sucessão Apostólica’, e a linhagem da qual a Ordem foi derivada tradicionalmente remonta a séculos desconhecidos antes da Era Cristã. Nesse método esotérico, cada sucessor era obrigado a transmitir os ensinamentos como recebidos, e mesmo Gautama-Buda “é apenas Aquele que transmitiu ensinamentos que existiam desde tempos imemoriais”. O autor elogia os seguidores dos Gurus reformadores, Marpa e Milarepa, por “sua insistência no ideal Bodhisattvico de renúncia ao mundo e trabalho altruísta de uma eternidade visando a iluminação final de cada ser senciente”.

Dr. Evans-Wentz afirma que Tsongkhapa, o maior e mais sábio reformador do budismo tibetano, foi “um apóstolo eminente” da Escola Kargyutpa, mas ele se refere a ele apenas muito brevemente. Tsongkhapa, no entanto, não utilizou essa Escola como o núcleo de sua ampla reforma no século XIV, mas associou-se aos Khadampas, “Aqueles vinculados às Ordenanças”. Esta foi a Escola à qual Atisha, outro grande reformador, ingressou no século XI. Muito foi escrito por H. P. Blavatsky sobre Tsongkhapa, mas significativamente ela não menciona os nomes dos Kargyutpa Gurus. Foi Tsongkhapa como Avatara de Buda, ela diz, que estabeleceu a Gelugpa, ‘Chapéus Amarelos’, a agora Igreja Estabelecida, e também “a Irmandade mística ligada a seus chefes”. Tsongkhapa deve ter tido boas razões para escolher os Khadampas em vez dos Kargyutpas como base de sua nova e completamente reformada instituição. Não é possível que houvesse muita feitiçaria Bonpa antiga, ou pelo menos algum fenomenalismo, na Ordem Kargyutpa?

Ao retomar nossa consideração do Yoga Tibetano e Doutrinas Secretas do Dr. W. Y. Evans-Wentz , uma obra que contém muitas informações até agora inteiramente desconhecidas pelos estudiosos ocidentais, devemos chamar atenção especial para a “Introdução geral” ao assunto Mahayana ou Budismo do Norte. Dr. Evans-Wentz dá um esboço conciso e simpático do ensino, que é mostrado em sua forma mais sistemática, filosófica e lógica. Ele ressalta que sem o Mahayana o cânone do Sul ou Pali seria muito difícil de entender, pois contém tantas passagens e doutrinas obscuras. Conforme descrito em sua breve análise, o Budismo Mahayana é muito parecido com o ensino filosófico e devocional da Teosofia, conforme apresentado por H. P. Blavatsky.

Lamentamos que não haja espaço aqui para citar as primeiras vinte e uma páginas da “Introdução Geral”, que com uma alteração muito pequena daria um excelente manual introdutório à Teosofia. O objetivo supremo do budismo, de acordo com nosso autor, é a libertação da mente da ignorância, ilusão e, assim, a obtenção do Nirvana – ou talvez mais propriamente, do direito de entrar no Nirvana – pois o Senhor Buda ensinou, acima de tudo, a Grande Renúncia – nunca para passar definitivamente do Samsara ou mundo fenomenal para a inefável Bem-aventurança do Nirvana até que os peregrinos cansados ​​em todos os mundos tenham alcançado “a Outra Margem”.

De acordo com o ensinamento mais profundo dado nos Sete Tratados traduzidos do tibetano e contidos no trabalho acadêmico do Dr. Evans-Wentz, o iogue emancipado alcança a percepção real da unidade do Universo, a consciência de que Samsara, o fenomenal, e Nirvana, o numênico , são realmente Um. Sobre esta suprema realização, o autor escreve com justificado entusiasmo:

O Conquistador de Maya torna-se um mestre da vida e da morte, uma Luz na Escuridão, um Guia para os Desnorteados, um Libertador dos Escravizados. Na linguagem transcendente do Grande Caminho, o Mahayana, já não existe para Ele qualquer distinção entre o Sangsara e o Nirvana. [Veja a página 12 de The Mahatma Letters to A. P. Sinnett ]

Samsara é o estado de ser condicionado, o reino dos fenômenos, da impermanência; enquanto o Nirvana está além da “Natureza” inferior, além de todos os “paraísos” e “infernos”. É “a Outra Margem”. Como Shelley adivinhou intuitivamente, temos que acordar desse “sonho da vida”. O uso dos sonhos no Yoga tibetano é muito diferente daquele dos freudianos. Ao estudá-los e controlar seu conteúdo, vê-se que são meros brinquedos da mente e, a partir disso, um passo adicional no treinamento de ioga mostra que a natureza essencial do “nome e forma” é igualmente irreal, e que a Realidade deve ser procurada fora deste ou de qualquer outro mundo fenomenal.

Muitos dos ensinamentos mais profundos e menos familiares da Sabedoria Antiga, aos quais nos últimos anos o Dr. de Purucker chamou a atenção, são mencionados nestes Tratados. Um deles é o problema da Renúncia e dos Pratyeka-Buddhas, sobre o qual tem havido muita confusão em alguns lugares. Dr. Evans-Wentz diz:

Os Budas Auto-Iluminados (sânsc. Pratyeka) não ensinam a Doutrina publicamente, mas meramente fazem o bem àqueles que entram em contato pessoal com Eles, enquanto os Budas Oniscientes, como o Buda Gautama, pregam a Doutrina amplamente, tanto para deuses quanto para para homens… Os Gurus da Escola do Grande Símbolo ensinam que o Nirvana não deve ser considerado como um estado final, em que seu realizador permanece egoisticamente em absoluto êxtase e descanso. Ou seja, o Nirvana não é um estado a ser realizado apenas para o próprio bem, mas para o bem maior que resultará em todas as coisas sencientes meramente em virtude de sua realização. Assim é que no Tibete todos os aspirantes à Sabedoria Divina, à Iluminação Plena conhecida como Nirvana, fazem o voto de atingir o estado de Bodhisattva, ou Grande Mestre. O voto implica que o Estado Nirvânico não será finalmente entrado, por aquele que faz o voto, até que todos os seres, desde o mais baixo dos reinos subumanos neste e em qualquer outro planeta até o mais alto dos deuses não iluminados em muitos mundos celestes, e os a maioria dos habitantes caídos nos mundos infernais sejam conduzidos com segurança através do Oceano da Sangsara até a Outra Margem. Os budistas do sul tendem a considerar o Nirvana, pelo menos quando alcançado por Budas Pratyeka (ou não-ensino) , como um estado de finalidade. Os mahayanistas, no entanto, dizem que o Nirvana é um estado mental alcançado como resultado do desenvolvimento espiritual evolutivo, e que não pode, portanto, ser considerado um estado final, visto que a evolução não tem fim concebível, sendo uma senda infinita.

Os estudantes das respostas recentes do Dr. de Purucker às perguntas, etc., sobre a questão paradoxal dos Pratyeka-Buddhas e da Felicidade Nirvânica, verão o caminho para harmonizar essas opiniões conflitantes. O “Egoísmo” do Pratyeka-Buddha, falado em vários lugares por H. P Blavatsky, não é o tipo comum de egoísmo, mas, como ela diz de um tipo “Espiritual”. Esforços têm sido feitos por editores imprudentes para suprimir os comentários de H. P. Blavatsky sobre Pratyeka-Buddhas, deixando-os fora de A Voz do Silêncio em certas edições. Eles aparentemente esquecem que ela deu meia página ao assunto em seu Glossário Teosófico! Suas observações devem ser cuidadosamente estudadas, pois são muito práticas.

O primeiro dos Sete Tratados chama-se “O Caminho Supremo do Discipulado: os Preceitos dos Gurus” e consiste em 290 aforismos para uso daqueles que ingressam na carreira do yogi. Alguns são estritamente práticos e outras não são facilmente compreendidas, mas estão sujeitas a interpretações errôneas, a menos que sejam explicadas pelo guru, mas a maioria é clara. Entre estes estão os ensinamentos definidos a respeito do Caminho Nirmanakaya da Grande Renúncia, o ideal espiritual mais elevado possível para o homem. Muitos desses textos se assemelham muito àqueles traduzidos por H. P. Blavatsky para A Voz do Silêncio, embora, como apresentados, eles não tenham o ritmo requintadamente poético e a elevação da dicção que distinguem esse livro imortal para aspirantes. Aqui estão alguns, selecionados da parte mais ética:

• A menos que a mente seja treinada para o altruísmo e a compaixão infinita, a pessoa está apta a cair no erro de buscar a liberação apenas para si mesma.
• Para um devoto religioso tentar reformar os outros em vez de reformar a si mesmo é um erro grave.
• A menor quantidade de mérito dedicada ao bem dos outros é mais preciosa do que qualquer quantidade de mérito dedicada ao próprio bem.
• Se apenas o bem dos outros for buscado em tudo o que se faz, não há necessidade de buscar o benefício para si mesmo.
• Para aquele que alcançou a Sabedoria Sublime, é o mesmo se ele pode exercer poderes milagrosos ou não.
• O fato de que existem Aqueles que alcançaram a Iluminação Búdica e são capazes de retornar ao mundo como Encarnações Divinas e trabalhar pela libertação da humanidade e de todas as coisas vivas até a dissolução do universo físico mostra a virtude do Dharma Sagrado.
• Tendo adquirido o conhecimento prático das coisas espirituais e feito a Grande Renúncia, não permita que o corpo, a fala ou a mente se tornem indisciplinados, mas observe os três votos, de pobreza, castidade e obediência.

Um texto é decididamente “prático” e merece a atenção de alguns aspirantes a ascetas:

Aquele que professa a religião e é incapaz de viver em solidão em sua própria companhia e ainda assim não sabe como tornar-se agradável na companhia de outros mostra fraqueza.

Um senso de humor não está ausente no Tibete:

Pregar a religião e não praticá-la é ser como um papagaio fazendo uma oração; e esta é uma falha grave.

O Dr. Evans-Wentz prefacia esses “Preceitos dos Gurus” com uma página de A Voz do Silêncio de H. P. Blavatsky, embora ele não mencione o nome dela. Embora o assunto dos aforismos em ambos seja muito semelhante em partes, a impressão produzida pelos preceitos de Kargyutpa não é tão inspiradora; estes não irradiam a magnífica compaixão búdica por tudo que respira com o fervor que inspira o nobre ensinamento dado em A Voz do Silêncio.

Muito do grande interesse neste livro notável não pode ser mencionado aqui, especialmente as notas extremamente úteis que explicam o texto original. Muitos dos ensinamentos mais difíceis da Teosofia são mostrados nos Tratados, ou nas explicações orais de passagens obscuras dadas pelo Lama Kazi Dawa-Samdup. Não é surpreendente que ele imediatamente reconheceu que os livros de H. P. Blavatsky continham provas de que ela estava familiarizada com os ensinamentos mais profundos. Para o estudioso ocidental, o livro será a revelação de algo novo – o fato de o Oriente ter feito descobertas avassaladoras na psicologia humana, ao lado das quais grande parte da psicologia ocidental é quase infantil. O autor cita o seguinte do eminente filósofo inglês Dr. C. D. Broad:

“[O progresso] depende de obtermos um conhecimento e controle adequados da vida e da mente antes que a combinação da ignorância sobre esses assuntos com o conhecimento da física e da química destrua todo o sistema social. Qual dos corredores desta interessante corrida vencerá, é impossível prever. Mas a física e a morte têm uma longa vantagem sobre a psicologia e a vida.”

E, como Dr. Evan-Wentz acrescenta:

Por quanto mais tempo homem ocidental se contentará com o estudo do universo externo e não conhecerá a si mesmo?

Em vez de psicanalisar sonhos, tentar experimentos grosseiros com hipnotismo, estudar as reações de pacientes mentalmente doentes e assim por diante, o psicólogo oriental mergulha corajosamente em si mesmo e tenta encontrar algo maior do que sua personalidade superficial, a saber, um Eu Universal. Nesse processo, ele descobre poderes “mágicos” impensáveis, mas, como já mencionado, eles desaparecem no nada quando o objetivo maior é vislumbrado. Na verdade, em muitos casos são obstáculos.

Enquanto isso, o oriental descobriu que a verdadeira psicologia não é um estudo frio e intelectual, como pode ser aprendido nas salas de aula, mas que lida com as partes mais elevadas e espirituais do homem — começa aí, de fato. Sem devoção abnegada aos interesses dos outros, o senso de fraternidade universal e o desejo ardente de levantar os pesados ​​fardos do mundo, todo conhecimento intelectual, todo desenvolvimento de poderes psíquicos pessoais, se transforma em pó e cinzas. O Dr. Evans-Wentz nunca perde de vista a base espiritual do Budismo Mahayana e do Yoga Tibetano, e ele seria o último a defender o Yoga como um meio para atingir poderes ocultos pessoais, para satisfazer a fria curiosidade intelectual ou para outros fins egoístas; mas aqui e ali nos Tratados ocorrem passagens que podem ser interpretadas ou mal interpretadas como levando a esse caminho. Uma delas ocorre na página 326, como o próprio autor aponta.

Este livro deve fazer muito para despertar os estudiosos e antropólogos ocidentais de sua ignorância sobre a natureza do homem, e para despertar o devido respeito pela ciência oriental, mas é difícil avaliar seu valor para o teosofista que já tem seus gloriosos ensinamentos de ioga no livro de H. P. Blavatsky como Voz do Silêncio, e em outros lugares. Esses são os princípios e práticas que o mundo precisa para sua salvação, e a obra do discípulo teosófico está bem marcada neles. Como H. P. Blavatsky diz: “O Ocultismo é a Ciência da Vida, a Arte de Viver”. E, “É o altruísmo, não o egoísmo mesmo em sua concepção mais legal e nobre, que pode levar a unidade a fundir seu pequeno Eu nos Eus Universais”. Pode ser, e provavelmente é, uma excelente provisão da Natureza que o Yoga tibetano científico, mesmo em um nível mais baixo do que o mais alto Atma-Vidya dos Mestres da Grande Loja, e mais ou menos emaranhado com práticas inferiores, seja mantido vivo por uma pequena parte dessa raça notável e isolada; mas, exceto como um estudo intelectual para estudiosos ocidentais, útil para quebrar a falsa visão da chamada “superstição” oriental, não parece que sua introdução em qualquer forma generalizada no Ocidente seja vantajosa. Neste viveiro de ambições pessoais, desejos pessoais, inquietação e emocionalismo, os resultados seriam perigosos ao extremo. A mania do chamado “ocultismo” já fez muito mal no Ocidente. Na melhor das hipóteses, nas condições atuais aqui, o yoga semi-esotérico tibetano produziria Pratyeka-ocultistas, enquanto a probabilidade de se tornar proficientes em Magia Negra é quase infinitamente grande. As sábias palavras de W. Q. Judge expressam qual é a real necessidade do Ocidente:

Qual é então a panacéia afinal, o talismã real? É Dever, Altruísmo. O dever seguido persistentemente é o yoga mais elevado… Se você não puder fazer mais do que o dever, isso o levará ao objetivo… Foi essa caridade sem limites de amor que levou Buda a dizer: “Deixe os pecados desta idade das trevas caírem sobre mim para que o mundo seja salvo”, e não um desejo de fuga ou de conhecimento. É expresso nas palavras: O primeiro passo na verdadeira magia é a devoção aos interesses dos outros.

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