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Por Vamadeva Shastri.
Shiva é a grande divindade extasiante da Yoga, o senhor supremo da mais alta energia interior e transformação. Ele tem a experiência mais profunda da felicidade (ananda) como seu constante estado de ser. Ele é o principal bebedor da Soma, o amrita ou néctar místico que é o deleite inerente a toda existência. Para ele tudo é êxtase. Ele sabe como extrair a Soma em todos os lugares.
Mas Shiva é também Nilakantha, o Deva cuja garganta é azul por poder beber veneno e não ser prejudicado por ele. Ele não é apenas o principal bebedor da Soma, mas também é capaz de beber veneno. Ele pode beber qualquer veneno e sobreviver, de fato, florescer.
Há uma importante conexão entre estes dois aspectos de Shiva e várias lições a serem tiradas em nossa própria experiência.
Na verdade, tudo na vida é ou pode ser venenoso. Mesmo nossas experiências mais felizes e felizes de amor, prosperidade ou vitalidade, tão limitadas pelo tempo e pela morte, podem tornar-se veneno. A tristeza pode ser tão dolorosa quanto passar por cima das tristezas. O fim de nosso sucesso ou realização em si pode causar uma dor maior que o fracasso e a perda, em primeiro lugar.
Ao mesmo tempo, tudo na vida é néctar ou Soma. Mesmo nossas experiências mais dolorosas de morte, tristeza, separação, iniquidade e tragédia contêm um néctar imortal do qual podemos extrair. Há nestes dolorosos acontecimentos a rasa de poder se conectar com o que transcende este reino mortal. Há o êxtase do testemunho interior, sabendo que uma graça divina está sempre conosco para nos salvar e nos levar para além.
Shiva é o grande senhor do tempo. Ele é a eternidade e ele é o momento presente. Como o eterno, ele extrai a essência da dança fugaz do tempo. Ele sustenta a eternidade enquanto dança através de cada momento, nunca perdendo seu equilíbrio. Em quietude dinâmica, ele envelhece tanto no ser quanto no tornar-se. Ele é o néctar da eternidade e o veneno do tempo. O tempo transforma a eternidade em veneno. A eternidade transforma o tempo em néctar.
O cântico mais famoso de Shiva é o Rudram do Yajurveda. Este conjunto de antigos, crípticos e melódicos mantras védicos honra Rudra, a forma feroz do Senhor Shiva, em todos os aspectos terríveis, perigosos e desafiadores da vida como a tristeza, a dor e o conflito, nas serpentes e nos animais selvagens, no açougueiro e no ladrão, nas calamidades naturais, na doença, na separação e na morte – em tudo o que a vida pode usar para nos derrubar.
Só depois de passar por um julgamento e tribulação é que se pode encontrar uma paz duradoura. Só depois de ingerir o veneno e transformá-lo é que se pode encontrar o néctar interior. No entanto, não se trata de uma tristeza estoicamente duradoura, de ter um lábio superior rígido ou de ter a pele grossa para não ser ferido por nada. É uma questão de alegria positiva em que se descansa na pungência de toda experiência, no deleite do ser e na bela luz da consciência que permeia tudo. Fazer isso no lado feliz da vida é uma coisa. Encontrá-la, mesmo no lado infeliz, é outra. É preciso ser capaz de sentir a dor sem se tornar dolorido por ela. Deve-se tocar a felicidade na tristeza, no prazer da dor e no amor até mesmo na rejeição.
Rasa e Bhava:
A vida nos apresenta várias rasas (essências) e bhavas (sentimentos e emoções) através das quais nossas experiências são coloridas. É a rasa e o bhava que importa, não simplesmente a forma. A rasa é o néctar escondido na flor de nossa experiência. Será que absorvemos esse néctar ou simplesmente pegamos a flor e a vemos desbotar? Como lidamos com nossa experiência é mais importante do que o que a experiência é por direito próprio.
Grandes tântricos como Abhinavagupta nos ensinam o segredo de todas as rasas. A este respeito, todas as emoções são rasas. As nove rasas emocionais são amor, raiva, nojo, coragem, alegria, susto, compaixão, maravilha e paz. Como um grande artista ou intérprete, é preciso compreender e ser capaz de expressar todas estas rasas em seu pleno alcance. Então a emoção se torna um instrumento de sentimento divino e alegria eterna que nos eleva, não um veneno que nos faz descer. Estas emoções pertencem ao artista divino. Quando as expropriamos em nível de ego, elas se tornam venenos.
No Tantra, a emoção é a principal área em que nossa energia de vida, nosso prana ou Shakti é mantida. Suprimir a emoção é como suprimir a vida. Ela causa a morte. Mas expressar emoção crua no nível do ego também é destrutivo e desintegrador. A chave é ir para a rasa da emoção na dança de Shiva, na qual a Shakti será naturalmente liberada.
Naturalmente, a natureza da experiência que buscamos é . Devemos buscar as maiores rasas ou influências imortais na vida: a beleza da natureza, a energia sagrada dos templos, a companhia de almas espiritualmente exaltadas, meditando em grandes ensinamentos ou contemplando grandes obras de arte. Não devemos perder nosso tempo correndo atrás do que é vulgar, mesquinho, trivial ou superficial. No entanto, não devemos nos fixar negativamente, opondo-nos a ele, sendo julgadores, moralistas ou hipersensíveis. Devemos procurar a rasa superior e persegui-la, e não apenas nos preocupar com a rasa inferior.
O problema é que nossas vidas hoje em dia raramente têm uma rasa real nelas. Falta-lhes suco interior, vitalidade ou substância. Estamos presos em um mundo mundano de afirmação e aquisição pessoal que nos deixa extensos se não exaustos. Estamos constantemente em fuga trabalhando, viajando, com as influências da mídia, mantendo nossas vidas em ordem, evitando doenças e em nosso pouco tempo livre, buscamos o prazer como uma distração para nos dar espaço de nossas rotinas agitadas. As rasas que perseguimos são financeiras ou baseadas na mídia, medidas em dinheiro ou reconhecimento social. Estas rasas não envolvem o ser interior, e assim acabamos por ficar vazios no final, apesar de toda a aparente abundância ao nosso redor.
Lidando com os venenos da vida:
Não podemos evitar algum veneno na vida, o que quer que façamos. Mesmo se perseguimos a vida interior, temos que lidar com o veneno das emoções negativas da família ou dos amigos que sentem que estamos deixando-as para trás. Se não conseguimos lidar com este veneno, então nossa busca espiritual chega ao fim e voltamos aos limites das emoções comuns, tornando-nos marionetes das necessidades e desejos dos outros. Se suportarmos esta força negativa, como Mirabai confinada em seu quarto por seu amor a Krishna, descobriremos que Krishna virá até nós onde quer que estejamos. Mas isso requer uma coragem especial que poucos são capazes de encontrar. É mais fácil conformar-se do que traçar novos mundos interiores.
Temos muitos venenos para enfrentar em nossas lutas comuns de vida. Muitas vezes o que pensávamos ser néctar se transforma em veneno com relacionamentos fracassados, negócios fracassados ou amigos que se tornam inimigos.
Acabamos projetando nosso próprio veneno também sobre o mundo. Encontramos mais prazer e conforto na dor e nos fracassos dos outros do que em seus sucessos. Encontramos mais entretenimento na destruição do que na criação, o que nossos filmes modernos refletem claramente.
Nossa cultura está lançando veneno sobre nosso meio ambiente. Isto assume muitas formas como a poluição do ar, da água ou do solo por produtos químicos tóxicos, como ondas de rádio agitadas de nossos meios de comunicação de massa e redes de comunicação que lotam a atmosfera, ou como o barulho, os detritos e o lixo que usamos sem sentido para colocar lixo na natureza.
Nossos corpos têm venenos potenciais das muitas drogas farmacêuticas ou recreativas que tomamos, de nossa comida rápida que é desprovida de prana, ou do ar ou do ruído do mundo poluído ao nosso redor. Buscamos a desintoxicação ao nível da saúde, não percebendo que isto é apenas a ponta de um problema maior.
Portanto, devemos perguntar: Qual é o segredo para lidar com o veneno e encontrar o néctar? A garganta de Shiva é azul por ter bebido o veneno. O veneno nunca chega ao seu coração. Ele o mantém no nível da garganta. O coração interior ou hridaya, o coração de Shiva, o assento da alma ou Atman está sempre livre deste veneno. Ele é intocado por tudo que acontece no reino do tempo, do espaço e da ação.
A consciência pura de Shiva é a rasa das rasas. É o poder iluminador da luz, o poder vital da água, o calor e o brilho do fogo e o poder impetuoso imprevisível do vento. É o amor que abraça a vida e a morte, a alegria e a tristeza. É o prana do prana, o olho do olho, a mente da mente, como dizem os Upanishads. É a beleza da jovem mulher, a força do jovem homem, o destemor do leão, a sombra de uma vasta árvore, a estabilidade de uma montanha alta. Qualquer que seja a rasa ou a essência em qualquer coisa, tornando qualquer coisa na coisa única que é, esta consciência pura ou consciência Shiva é a suprema rasa.
Mas a menos que cheguemos a esse centro do coração de Shiva, o veneno nos afetará. Devemos aprender a segurar o veneno no nível da garganta e não deixá-lo alcançar o coração. Isto é transformar o veneno em néctar ao nível da garganta. A garganta é a sede do buddhi ou mente discriminadora no pensamento iogues.
O veneno e o néctar:
Devemos aprender a discriminar o néctar do veneno em nossa experiência. Ambos os fatores estão sempre presentes em tudo o que acontece. Vamos abraçar o néctar imortal ou o veneno da transitoriedade? Esta é a escolha básica que temos na vida, a ação básica de nossa inteligência interior que determina o valor real de tudo o que tentamos.
O problema para nós é que pensamos que o que é veneno é na verdade néctar. E o que é néctar para nós é, na verdade, veneno. Quando o portador da divina taça de vinho nos oferece a bebida extasiante, nós nos afastamos dela como veneno. Em vez disso, absorvemos nossos venenos mundanos como néctar, indo atrás de alimentos que nos deixam doentes, ou de experiências que nos deixam em tristeza. Primeiro precisamos da discriminação para saber o que é realmente néctar e o que é realmente veneno.
Isto requer já ter desenvolvido o gosto pelo néctar imortal, o que significa que nossos desejos pelos néctares mortais, os venenos ocultos, diminuíram. Isso exige a aspiração por algo além da humanidade comum e de nossos assuntos mundanos.
Na verdade, nada é realmente venenoso e nada é realmente néctar. Se algo é veneno ou néctar depende de como o vemos e usamos. A visão interior em ir à essência persegue o néctar. A visão externa ao se agarrar à forma acaba com o veneno. A verdadeira discriminação não é uma questão de análise, mas uma mudança de visão.
Shiva é o Deus da montanha e a Soma cresce na montanha. A montanha, em um sentido, é a mente meditativa. A montanha é a mente em seu estado de quietude que permite que a Soma flua. Esta é a mente fundida no coração, não a mente intelectual presa em seus próprios conceitos. Este estado de quietude permite que a Soma se manifeste. O que quer que respondamos com um profundo silêncio e paz deve se tornar a Soma para nós. No pensamento védico, a Soma é extraída ao ser esmagada entre duas rochas. A pedra é a mente como uma montanha, que também é a pedra filosofal que pode transmutar metal base em ouro, que é outra metáfora como transformar veneno em néctar ou escuridão em luz.
Como chegamos a esse coração interior de Shiva? É primeiro abraçando a morte e a tristeza. Que o veneno ponha um fim ao que deve morrer. Deixe o veneno envenenar-se por assim dizer. Se alguém se torna a morte da morte, então não sobra nada que possa morrer.
Isto significa poder se retirar de nossos sentidos, impulsos vitais e mentais para aquele aspecto de nossa natureza que é eterno, para a presença de Shiva dentro de nós. Entretanto, isto não é para negar os sentidos, as emoções ou a mente. É agarrar-se às rasas ou essências que elas revelam. Isto usando as rasas para se retirar dentro de nós é outro segredo tântrico. Ele também usa as rasas para expandir nossa consciência para todo o universo ao nosso redor. Ela faz da Yoga não uma ascese seca, mas uma busca alquímica pelo deleite cósmico.
O verdadeiro veneno é o do próprio ego, que é o eu exterior que nasce do desejo, do tempo e do carma. O que quer que o ego se fixe, torna-se uma espécie de veneno. Este ego não é nosso verdadeiro Eu ou nossa verdadeira individualidade, a pessoa real dentro de nós. Este eu envenenado ou tóxico reflete a influência das forças do tempo e da desintegração ao nosso redor. Devemos aprender a deixar que o ego-eu se alinhe com seus venenos e se apegue aos anseios mais profundos da alma por trás de suas ações externas.
Shambhu e Nilakantha:
No entanto, qualquer que seja o veneno projetado sobre nós, devemos primeiro desejar felicidades à outra pessoa. Devemos assumir a atitude de Shiva, o doador de paz e felicidade, ao lidar com as atitudes negativas dos outros. Não devemos abraçar o veneno ou mesmo tentar lutar contra ele. Esta forma de Shiva é chamada de Shambhu ou o doador de bênçãos. Seu estado de ser é Shambhavi ou o estado de conceder bênçãos a partir da visão de alguém, agarrando-se à quietude da rasa no fluxo dinâmico da Shakti.
Quando os venenos da vida vierem até nós, lembremo-nos de Nilakantha, Senhor Shiva. Recordemos que qualquer veneno ao qual não reajamos, mas procuremos o néctar escondido atrás dele, torna-se neutralizado. O oceano pode receber até mesmo águas lamacentas. Se nós mesmos desenvolvermos a Soma, os menos pensantes podem nos sentir como um veneno. Ao aprendermos a descobrir esta essência, podemos encontrar as ações comuns para perder sua atração ou podemos encontrá-las para refletir uma maior paixão cósmica e deleite da qual eles não são senão um reflexo.
É a Soma que perdura. Se encontrarmos e nos agarrarmos à nossa Soma, os venenos podem nos desafiar mas não podem entrar em nós. Shiva no coração é a Soma. Devemos aprender a trabalhar tanto com Nilakantha quanto com a Soma. Nilakantha nos leva à Soma.
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Fonte:
SHASTRI, Vamadeva. Turning Life’s Poisons into the Nectar of Soma. Vedanet, 2020. Disponível em: <https://www.vedanet.com/turni
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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