Sobre a “Terceira Natureza” – I

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Por Phil Hine

No Twitter, tenho feito uma série de tópicos examinando textos indianos antigos de vários tipos e como eles apresentam questões relacionadas a sexualidades não normativas e apresentação de gênero, como um preâmbulo para contornar o complicado conceito de “terceira natureza” (tṛtīyāprakṛti) em fontes clássicas. Nesta série de posts, vou expandir meus comentários necessariamente breves no Twitter. Às vezes é uma coisa complexa, mas vou me esforçar para ser conciso.

Há muito que poderia ser dito sobre as construções da era colonial das sexualidades do sul da Ásia e como isso se transformou na teoria racial e no discurso inicial sobre as relações entre pessoas do mesmo sexo. Mas, por enquanto, tentarei passar por alguns dos primeiros materiais. Primeiramente, uma ressalva. Os conceitos de sexualidade do sul da Ásia (sejam eles contemporâneos ou históricos) não se encaixam necessariamente nas categorias ocidentais e acredito que devemos ser cautelosos ao tentar fazê-lo de forma acrítica. Há um amplo corpo de ativistas/acadêmicos escrevendo sobre esse assunto – que tentarei explorar em um post posterior.

O primeiro ponto que quero abordar é uma distinção entre “terceira natureza” (o termo usado nos primeiros textos do sul da Ásia) e “terceiro sexo” (um conceito que surgiu dos sexólogos dos séculos XIX e XX, como Magnus Hirschfeld ). Os dois termos não são exatamente sinônimos. Wendy Doniger (2016), em sua discussão sobre a “terceira natureza” no Kamasutra faz dois pontos importantes: primeiro, aqueles da terceira natureza recebem o pronome feminino nessa obra (o termo natureza é ‘feminino’ em sânscrito ), e que o autor, Vātsyāyana, as lista entre os tipos de mulheres adequadas para o esporte. Burton, em sua edição de 1883 do Kamasutra, substituiu todas as referências àquelas da terceira natureza por ‘eunuco’ (veja este post para mais sobre Burton e o Kamasutra). É possível que Burton tivesse as hijras em mente, embora não haja evidências de que as hijras fizessem parte da cultura indiana na época em que o Kamasutra foi escrito, e Vātsyāyana não as menciona.

Embora a noção de terceiro sexo/terceiro gênero tenha montado um desafio ao universalismo percebido do binário de dois sexos, o problema de seu uso como categoria é que há uma tendência a incluir todas as práticas não-ocidentais ou não-binárias, identidades e vidas em uma única categoria abrangente – outro exemplo de como os quadros de referência ocidentais são considerados universais. 1 À medida que progrido nesta série de posts, espero demonstrar quão ampla a gama de termos aparece nas primeiras taxonomias de gênero e sexualidade do sul da Ásia e – embora alguns deles pareçam ser disposicionais, muitos não são. Tal como acontece com as sexualidades indígenas contemporâneas em culturas que não concordam com as estruturas ocidentais, é minha opinião que precisamos ser extremamente cuidadosos ao tentar entender ou forçar termos ou conceitos pré-modernos em termos familiares e ocidentais.

As primeiras fontes índicas que examinarei nesta série se enquadram em três grandes categorias ou gêneros. Em primeiro lugar, há os śāstras – geralmente tidos como prescritivos e às vezes de natureza legal. Mas os śāstras têm uma missão mais ampla – pense neles como organizações de conhecimento sobre um assunto específico. Além disso, suas injunções são muitas vezes redigidas como “conselhos” em vez de regras fixas. Depois, há kāvya – textos literários, peças de teatro e assim por diante, e alguns textos prescritivos religiosos. Vou examinar (brevemente) dois exemplos de textos śāstricos; um dharmaśāstra e um kamaśāstra.

O Dharmaśāstra:

Então, aos dharmaśāstras. Tratados sobre moral ou “conduta correta” (escritos entre 600 a.C. a 300 d.C.) e ainda influentes. Os dharmaśāstras procuravam estabelecer modos de comportamento e vida corretos – ritual, regulação das famílias e como se comportar. Naturalmente, atos sexuais – e atos que foram considerados ilícitos são tratados nesses tratados. Ações erradas podem incorrer tanto em punição quanto em penitências – práticas para remover a “impureza” ou mancha moral acumulada pela prática de atos ilícitos.

Vou começar com Mānavadharmaśāstra (também conhecido como Código de Manu, que se acredita ter sido escrito entre 200 a.C. e 300 a.C.). É visto por alguns como o texto fundamental da sociedade hindu e odiado por outros por reificar o patriarcado, a casta e a subordinação das mulheres. Foi “descoberto” pelos britânicos na década de 1790 e traduzido como um instrumento para definir códigos legais indianos para ajudar os britânicos a controlar o subcontinente. Ativistas dos direitos das mulheres no Rajastão queimaram cópias do texto em um protesto em 2000. Ativistas dalits queimam cerimonialmente o livro de Manu todos os anos desde 1927. Portanto, não é sem controvérsia.

Então, o que Manu tem a dizer sobre a atividade do mesmo sexo? “Não deixe que ele tenha relações sexuais em outro lugar que não seja a vagina” é a frase que às vezes é citada. O termo utilizado – ayoni – engloba sexo oral, masturbação, sexo com animais e sexo em horários e locais impróprios.

Parece bastante inequívoco, não é? Mas Manu está mais preocupado com as relações entre castas. As penitências para adultério (particularmente adultério entre castas) e estupro são muito mais rígidas do que para atividades do mesmo sexo – pelo menos entre homens. As penitências para a atividade sexual homem-homem são principalmente jejuns e dietas rituais ou tomar um banho ritual enquanto vestido) – também as mesmas penitências que são aconselhadas para aqueles pegos roubando itens de baixo valor.

Capítulo 8 v370: “Mas se uma mulher (madura) fizer isso com uma virgem, sua cabeça deve ser raspada imediatamente ou dois de seus dedos devem ser cortados, e ela deve montar em um jumento.”

Esta linha às vezes é lida como uma condenação feroz da atividade feminina do mesmo sexo. No entanto, a punição é a mesma para os homens que “defloram” uma virgem. A questão não é tanto a atividade feminina do mesmo sexo, mas a noção da perda da virgindade – e, portanto, seu status de casamento.

Mas, em geral, da minha leitura de vários dharmaśāstras, eu diria que a preocupação não é com os atos em si, mas com quem os está realizando e seu status em relação ao outro.

Para mais discussão, veja Love’s Rite: Same-Sex Marriages in Modern India (Rito do Amor: Casamentos entre Pessoas do Mesmo Sexo na Índia Moderna, Penguin 2021), de Ruth Vanita.

O Kamaśāstra:

Kama (prazer) é um dos quatro objetivos da vida considerados fundamentais para uma vida adequada (os outros são dharma – dever, artha – riqueza e moksha – liberação). Então eu vou olhar para o Kamasutra a seguir (Existem 3 posts examinando vários aspectos do Kamasutra entre 2012-2013 que você pode achar útil.

Acredita-se que o Kamasutra tenha sido compilado entre os séculos II e IV da era comum, no norte da Índia – possivelmente em meados do século III. Faz parte de todo um gênero de obras geralmente referido como Kamaśāstras – obras sobre o prazer.

No Kamasutra, o erudito Vātsyāyana refere-se a “atos sexuais incomuns” (citratāni). Sobre a relação anal entre homens e mulheres, ele comenta que “o sexo abaixo, no ânus, é praticado entre as pessoas do sul”. É incomum, pois a ejaculação ocorre “na passagem errada”. Isso é tudo que Vātsyāyana tem a dizer sobre o assunto. O sexo oral, no entanto, recebe muito mais atenção. Há uma longa discussão sobre a propriedade do sexo oral com a esposa. Vātsyāyana diz que não há problema em fazer isso com cortesãs e que, em última análise, deve-se agir de acordo com a própria disposição e o costume local. É dentro dessa discussão sobre sexo oral que Vātsyāyana gira no termo tṛtīyāprakṛti – “terceira natureza”.

Existem dois tipos de pessoas de terceira natureza. Os strīrūpiṇī, que se apresentam como mulheres, vestindo roupas femininas e imitando modos femininos de comportamento e fala, e os puruṣarūpiṇī, que aparecem como homens. O strīrūpiṇī, Vātsyāyana diz, obtém prazer ao praticar sexo oral e, assim, ganha a vida. Eles são um tipo de cortesã. Os puruṣarūpiṇī de apresentação masculina, no entanto, esconderam seu desejo por homens e são frequentemente encontrados como massagistas ou atendentes de banho. Ele então dá uma descrição de como puruṣarūpiṇī ‘seduzem’ seus clientes, e 8 métodos específicos de sexo oral realizados por aqueles do tipo tṛtīyāprakṛti. É, de fato, a passagem mais longa de toda a obra que descreve um ato físico. Os puruṣarūpiṇī são prestadores de serviços para o homem rico da cidade (provavelmente um cortesão) a quem o Kamasutra se dirige. Vātsyāyana também diz, no final do capítulo, que alguns jovens da cidade fazem sexo oral um para o outro como parte de sua amizade. Os homens que agem assim não são da terceira natureza – são nagarakas – os sofisticados urbanos que são o público primário do Kamasutra.

Vātsyāyana também discute o homoerotismo entre mulheres; ele menciona o uso de brinquedos sexuais e vegetais de formato apropriado. No entanto, esses atos entre mulheres não são uma manifestação de disposição, como no caso da tṛtīyāprakṛti; as mulheres se comportam assim devido à ausência dos homens. Ele menciona virgens que perdem a virgindade – o que hoje chamaríamos de masturbação mútua – com uma namorada ou talvez uma serva. Mas significativamente, ele não atribui tais atos à “terceira natureza” nem os descreve como mulheres se comportando como homens.

Vātsyāyana é notavelmente descontraído sobre “atos sexuais incomuns”. Por exemplo, embora ele siga a convenção ao afirmar que, em geral, os homens são os agentes ativos nos atos sexuais e as mulheres são passivas, ele reconhece que as inversões de papéis ocorrem e, por exemplo, uma mulher pode subir em cima de seu corpo masculino. parceiro, às vezes chamado de viparitam (termo pejorativo, associado a efeitos negativos. Falarei mais sobre isso em um post futuro). Vātsyāyana usa o verbo purushayitva ‘desempenhando o papel do homem’ quando discute isso. Novamente, Vātsyāyana frequentemente cita a sabedoria recebida de ‘estudiosos’ em vários assuntos, mas geralmente acaba discordando deles.

Temos outro vislumbre do strīrūpiṇī-tṛtīyāprakṛti no Ubhayābhisārikā, uma peça por volta do século V d.C. É um monólogo satírico narrado por uma figura playboy enquanto ele vagueia pelo bairro da cortesã de uma cidade. Uma das pessoas que ele encontra é a mulher da terceira natureza, chamada Sukumārikā (“menina terna”). O narrador diz que a visão dela não é auspiciosa e tenta passar por ela sem reconhecê-la – escondendo o rosto, mas ela o chama e eles conversam. Ela é amante de um certo Rāmasena, um parente do rei, mas amplamente considerado vaidoso e ineficaz – talvez um ‘almofadinha’. Eles se desentenderam porque Rāmasena se divertiu com outras – mulheres – amantes e servas.

Sukumārikā pede ao narrador que faça uma reconciliação entre ela e Rāmasena. O narrador ironicamente elogia as virtudes de Sukumārikā sobre uma mulher comum, seus seios não atrapalham o ato de fazer amor; seu “período” não destrói a paixão todo mês; ela é incapaz de engravidar e assim estragar sua beleza. O narrador promete agir em nome de Sukumārikā, e então se congratula (para o público) por ter escapado “deste da terceira natureza”.

Do ponto de vista do autor do Ubhayābhisārikā, parece que, embora os strīrūpiṇī-tṛtīyāprakṛti fossem uma figura conhecida, talvez uma visão familiar na cultura urbana do século V, eles eram estigmatizados e sujeitos ao ridículo, assim como seus amantes.

É tudo por agora. No próximo post, examinarei a figura do paṇḍaka – ‘queer’ – nos primeiros textos budistas.

Referências:

Daud Ali. 2012. ‘Censured sexual acts and early medieval Indian society’ in Raquel A.G. Reyes and William G. Clarence-Smith (eds). Sexual Diversity in Asia, c600-1950. Routledge.

José Ignacio Cabezón. 2017. Sexuality in Classical South Asian Buddhism. Simon and Schuster.

Wendy Doniger. 2016. Redeeming the Kamasutra. Oxford University Press.

Evan B. Towle and Lynn M. Morgan. 2002. “Romancing the Transgender Native: Rethinking the Use of the “Third Gender” Concept.” GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies. 4: 469-497.

Ruth Vanita and Saleem Kidwal (eds). 2001. Same-Sex Love in India. Palgrave.

Ruth Vanita (ed.) 2002. Queering India: Same-Sex Love and Eroticism in Indian Culture and Society. Routledge.

Ruth Vanita. 2021. Love’s Rite: Same-Sex Marriages in Modern India. Penguin Books.

Crédito da imagem:

By Jean-Pierre Dalbéra – Flickr: Le Temple de Lakshmana (Khajurâho), CC BY 2.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=33184549

Nota:

Towle, Morgan. 2002.

Fontes: On the “third-nature” – I.

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.