Santo Agostinho na Visão Védica

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Por Srila Prabhupada.

excerto de O Espiritualismo Dialético: Uma Visão Védica da Filosofia Ocidental.

Hayagriva dasa: Agostinho considerava a alma espiritual e incorpórea, mas também acreditava que a alma do indivíduo não existe antes do nascimento. A alma atinge sua imortalidade apenas na morte, e então passa a viver por toda a eternidade.

Srila Prabhupada: Se a alma é criada, como ela é imortal? Como pode a alma às vezes não ser eterna?

Hayagriva dasa: Agostinho diria que a alma é imortal depois de criada, mas que em certo ponto ela é trazida à existência.

Srila Prabhupada: Então o que ele considera a morte?

Hayagriva dasa: Agostinho reconhece dois tipos de morte: a morte física, em que a alma deixa o corpo; e a morte da alma, que é a morte experimentada pela alma quando Deus a abandona. Quando alguém é condenado, ele enfrenta não apenas a morte física, mas também a morte espiritual da alma.

Srila Prabhupada: Falando figurativamente, quando alguém esquece sua posição, ele passa por uma espécie de morte, mas a alma é eterna. O que Agostinho chama de morte espiritual é o esquecimento. Quando alguém está inconsciente, ele esquece sua identidade, mas quando alguém está morto, ele não pode reviver sua consciência. Claro, até que alguém adquira sua liberdade da existência material, ele está espiritualmente morto, mesmo existindo na forma material. O esquecimento de nossa verdadeira identidade é uma espécie de morte. Quando estamos vivos para a consciência de Deus, estamos realmente vivos. Em todo caso, a alma é eterna e sobrevive à aniquilação do corpo.

Hayagriva dasa: Agostinho consideraria que, em alguns casos, o estágio de esquecimento é eterno.

Srila Prabhupada: Não é. Nossa consciência sempre pode ser revivida, e essa é a convicção desse movimento para a consciência de Krsna. Dizemos que um homem está inconsciente quando está dormindo, mas se você chamá-lo repetidamente, o som de seu nome entra em seu ouvido e ele acorda. Da mesma forma, esse processo de cantar o maha-mantra Hare Krsna nos desperta para a consciência espiritual. Então podemos viver uma vida espiritual.

Hayagriva dasa: Agostinho diria que Deus abandona eternamente a alma condenada à perdição eterna.

Srila Prabhupada: Ele pode ser “abandonado eternamente” no sentido de que pode permanecer esquecido por milhões de anos. Pode parecer eterno, mas nossa consciência espiritual pode ser revivida a qualquer momento por boas associações, pelo método de ouvir e cantar. O serviço devocional, portanto, começa com sravanam, ouvir. No começo, especialmente, a audição é muito importante. Se ouvirmos a verdade de uma alma autorrealizada, podemos despertar para a vida espiritual e permanecer espiritualmente vivos no serviço devocional.

Hayagriva dasa: Em A Cidade de Deus, Agostinho se refere a duas cidades, ou sociedades: uma demoníaca e a outra divina. Em uma cidade, o amor a Deus e ao espírito é o fator unificador; e no outro, o amor do mundo e da carne é dominante. Agostinho escreve: “Estes são dois amores, um dos quais é santo, o outro profano; um social, o outro individualista; um está sujeito a Deus, o outro se coloca como rival de Deus”.

Srila Prabhupada: Uma alegoria semelhante é dada no Srimad-Bhagavatam. O corpo é comparado a uma cidade, e a alma é comparada ao rei daquela cidade. O corpo tem nove portões, e o rei pode deixar a cidade por esses portões. Essas descrições detalhadas são dadas no Srimad-Bhagavatam.

Hayagriva dasa: Agostinho parece admitir a transcendência de Deus, mas não Sua onipresença como o Paramatma que acompanha cada alma individual. Ele escreve: “Deus não é a alma de todas as coisas, mas o criador de todas as almas.”

Srila Prabhupada: Então como Deus é onipresente? O Paramatma é aceito como a Superalma tanto no Brahma-samhita quanto no Bhagavad-gita.

upadrastanumanta ca

bharta bhokta mahesvarah

paramatmeti capy ukto

dehe ‘smin purusah parah

“No entanto, neste corpo há outro, um desfrutador transcendental que é o Senhor, o proprietário supremo, que existe como o superintendente e o que permite, e que é conhecido como a Superalma.” (Bg. 13.23) Deus está presente em cada átomo.

vistabhyaham idam krtsnam

ekamsena sthito jagat

“Com um único fragmento de mim mesmo, eu permeio e sustento todo este universo.” (Bg. 10.42)

vadanti tat tattva-vidas

tattvam yaj jnanam advayam

brahmeti paramatmeti

bhagavan iti sabdyate

“Os transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta chamam essa substância não dual de Brahman, Paramatma e Bhagavan.” (Bhag. 1.2.11) Certamente Deus tem a potência da onipresença. Isso não pode ser negado.

Hayagriva dasa: Agostinho discorda da afirmação de Orígenes de que o corpo é como uma prisão. Ele escreve: “Se a opinião de Orígenes e seus seguidores fosse verdadeira – aquela matéria foi criada para que as almas pudessem ser encerradas em corpos, como em penitenciárias para a punição do pecado – então os corpos mais altos e mais leves deveriam ter sido para aqueles cujos pecados foram cometidos. leves, e os mais baixos e pesados para aqueles cujos crimes foram grandes.”

Srila Prabhupada: A alma é essencialmente parte integrante de Deus, mas está aprisionada em diferentes tipos de corpos. No Bhagavad-gita, Krsna diz:

sarva-yonisu kaunteya

murtayah sambhavanti yah

tasam brahma mahad yonir

aham bija-pradah pita

“Deve ser entendido que todas as espécies de vida, ó filho de Kunti, são possíveis pelo nascimento nesta natureza material, e que eu sou o pai que dá a semente.” (Bg. 14.4) Da natureza material, a mãe, vêm diversas espécies. Eles são encontrados na terra, na água, no ar e até no fogo. As almas individuais, entretanto, são parte integrante do Supremo, que as impregna neste mundo material. A entidade viva então sai para o mundo material através do útero de alguma mãe. Parece que a alma vem da matéria, mas não é composta de matéria.

As almas, sempre parte integrante de Deus, assumem diferentes tipos de corpos de acordo com atividades ou desejos piedosos ou ímpios. Os desejos da alma determinam corpos superiores ou inferiores. Em qualquer caso, a alma é a mesma. Portanto, é dito que aqueles que são avançados em consciência espiritual veem a mesma alma em todo e qualquer corpo, seja o corpo de um cachorro ou de um brahmana.

vidya-vinaya-sampanne

brahmane gavi hastini

suni caiva svapake ca

panditah sama-darsinah

“O humilde sábio, em virtude do verdadeiro conhecimento, vê com igual visão um erudito e gentil brahmana, uma vaca, um elefante, um cachorro e um comedor de cachorros [pária].” (Bg. 5.18)

Hayagriva dasa: Agostinho via Adão como a raiz da humanidade. Ele escreve: “Deus sabia como seria bom para esta comunidade recordar com frequência que a raça humana tem suas raízes em um só homem, precisamente para mostrar como agrada a Deus que os homens, embora muitos, sejam um”.

Srila Prabhupada: Nossa concepção védica é semelhante. Dizemos que a humanidade veio de Manu. De Manu, obtemos a palavra sânscrita manusah, que significa “vindo de Manu” ou “ser humano”. O próprio Manu vem de Brahma, que é o primeiro ser vivo. Assim, os seres vivos vêm de outros seres vivos, não da matéria. Brahma, por sua vez, vem do Senhor Supremo como rajo-guna avatara. De fato, Brahma é a encarnação de rajo-guna, o modo da paixão. Todos os seres vivos vêm, em última instância, do Ser vivo supremo.

Hayagriva dasa: Como Orígenes, Agostinho considerava a alma criada em um determinado momento, mas ao contrário de Orígenes, ele rejeitou a reencarnação: “Que esses platônicos parem de nos ameaçar com a reencarnação como punição por nossas almas. A reencarnação é ridícula. Não existe tal coisa como um retorno a esta vida para o castigo das almas. Se nossa criação, mesmo como mortais, é devida a Deus, como pode o retorno aos corpos, que são dons de Deus, ser um castigo?

Srila Prabhupada: Ele pensa que assumir o corpo de um porco ou de uma criatura inferior semelhante não é punição? Por que uma pessoa recebe o corpo do rei Indra ou do Senhor Brahma e outra o corpo de um porco ou inseto? Como ele explica o corpo de um porco? Se o corpo é um dom de Deus, também pode ser um castigo de Deus. Quando alguém é recompensado, recebe o corpo de um Brahma ou do rei Indra, e se for punido, recebe o corpo de um porco.

Hayagriva dasa: E quanto ao corpo de um homem? Isso é um dom ou um castigo?

Srila Prabhupada: Há muitos homens que estão bem situados e outros que estão sofrendo. O sofrimento e o gozo acontecem de acordo com o corpo. Conforme explicado no Bhagavad-gita:

matra-sparsas tu kaunteya

sitosna-sukha-duhkha-dah

agamapayino ‘nityas

tams titiksasva bharata

“Ó filho de Kunti, o aparecimento não permanente de felicidade e angustia, e seu desaparecimento no devido tempo, são como o aparecimento das estações de inverno e verão. Eles surgem da percepção sensorial, ó descendente de Bharata, e deve-se aprender a tolerá-los sem sendo perturbado”. (Bg. 2.14) Um homem velho pode perceber o frio de forma muito aguda, enquanto uma criança pode não percebê-lo. A percepção é relativa ao corpo. Um animal pode ficar nu e não sentir frio, enquanto um homem não pode. Assim, o corpo é uma fonte de sofrimento e prazer. Ou podemos considerar essa punição e recompensa.

Hayagriva dasa: Para Agostinho, a alma de cada homem individual não é necessariamente condenada à terra devido ao seu próprio desejo ou pecado, mas devido ao pecado original de Adão, o primeiro homem. Ele escreve: “Quando o primeiro casal [Adão e Eva] foi punido pelo julgamento de Deus, toda a raça humana… estava presente no primeiro homem. E o que nasceu não foi a natureza humana como foi originalmente criada, mas como se tornou depois do pecado e punição dos primeiros pais – no que diz respeito, pelo menos, à origem do pecado e da morte. Nesse sentido, o indivíduo participa do karma de toda a raça.

Srila Prabhupada: Se este é o caso, por que ele chama o corpo de presente? Por que ele diz que não é punição? O homem original foi punido, assim como o homem depois dele, e assim por diante. Às vezes, a doença do pai é herdada pelo filho. Isso não é uma forma de punição?

Hayagriva dasa: Então a forma humana é uma punição em si mesma?

Srila Prabhupada: Sim. Ao mesmo tempo, você pode considerar a vida humana um dom porque é dada por Deus. Devemos pensar que se Deus nos deu este corpo para nosso castigo, é Sua misericórdia, porque ao sofrer o castigo podemos nos purificar e progredir em direção a Deus. Os devotos pensam desta forma. Embora o corpo seja uma forma de punição, nós o consideramos uma recompensa porque, ao sofrer a punição, estamos progredindo em direção à realização de Deus. Mesmo quando o corpo é dado por Deus para nossa correção, ele pode ser considerado uma dádiva.

Hayagriva dasa: Para Agostinho, o corpo físico precede o espiritual: “O que é semeado um corpo natural, surge um corpo espiritual. Se há um corpo natural, também há um corpo espiritual… Mas não é o espiritual que vem primeiro, mas o físico. O primeiro homem era da terra, terreno; o segundo homem é do céu, celestial… poderá morrer. Será imortal, assim como a alma criada é imortal.”

Srila Prabhupada: Por que ele fala da imortalidade apenas em conexão com o homem? Toda entidade viva tem um corpo imortal. Como dissemos, entrar no corpo mortal é uma espécie de punição. O indivíduo passa por um processo evolutivo de espécies inferiores para espécies superiores. Toda alma é parte integrante de Deus, mas devido a alguma atividade pecaminosa, a entidade viva vem a este mundo material. Na Bíblia, é dito que devido à desobediência a Deus, Adão e Eva perderam o paraíso e tiveram que vir para o mundo material. A alma pertence ao paraíso no céu, aos planetas de Krsna, mas de uma forma ou de outra ela caiu neste mundo material e assumiu um corpo. De acordo com nossas atividades, somos elevados ou degradados como semideus, ser humano, animal, árvore ou planta. Em todo caso, a alma está sempre distante do corpo material. Isso é confirmado pelas literaturas védicas. Nossa verdadeira vida espiritual começa quando nos libertamos da contaminação material, ou transmigração.

Hayagriva dasa: A respeito da paz, Agostinho escreve: “A paz entre um homem mortal e seu Criador consiste em obediência ordenada, guiada pela fé, sob a lei eterna de Deus; cidade reside em uma comunhão perfeitamente ordenada e harmoniosa daqueles que encontram sua alegria em Deus e uns nos outros em Deus. A paz em seu sentido último é a calma que vem da ordem.”

Srila Prabhupada: Paz significa entrar em contato com a Suprema Personalidade de Deus. Um homem na ignorância pensa que é o desfrutador deste mundo, mas quando ele contata a Suprema Personalidade de Deus, o controlador supremo, ele entende que Deus é o desfrutador. Somos servos destinados a fornecer prazer a Deus. Um servo supre as necessidades de seu mestre. Na verdade, o mestre não tem necessidades, mas gosta da companhia de seus servos, que por sua vez gostam de sua companhia. Um funcionário publico fica muito feliz quando consegue um bom emprego no governo, e um patrão fica feliz quando consegue um servo muito fiel. Esta é a relação entre a alma individual e Deus, e quando esta relação é destruída, diz-se que a alma individual existe em maya. Quando o relacionamento é restaurado, o indivíduo está situado em sua consciência espiritual, que chamamos de consciência de Krishna, pela qual ele entende que o Deus supremo é o real desfrutador e proprietário, bem como o Ser Supremo. Quando compreendemos as qualidades transcendentais de Deus, ficamos felizes e alcançamos a paz.

Hayagriva dasa: Agostinho sentiu que nem a atividade nem a meditação deveriam ser exclusivas, mas deveriam se complementar: “Nenhum homem deve estar tão comprometido com a contemplação que, em sua contemplação, não pense nas necessidades de seu próximo, nem tão absorto na ação a ponto de dispensar a contemplação de Deus”.

Srila Prabhupada: A menos que você pense em Deus, como pode ser ativo no serviço a Deus? A verdadeira meditação é a meditação na Suprema Personalidade de Deus, ou a Superalma dentro do âmago do coração. No entanto, atividade e meditação devem andar juntas. Se sentarmos e pensarmos em Deus, isso é louvável, mas se trabalharmos para Deus como Deus deseja, nossa posição é superior. Se você me ama e simplesmente senta e pensa em mim, isso é louvável. Isso pode ser considerado meditação. No entanto, se você me ama, é melhor que cumpra minhas ordens. Isso é mais importante.

Hayagriva dasa: Agostinho concebeu um mundo espiritual no qual os movimentos dos corpos espirituais “serão de uma beleza tão inimaginável que não ouso dizer mais do que isso: haverá tal equilíbrio, tanta graça, tanta beleza que se tornará um lugar onde nada impróprio pode ser encontrado. Onde quer que o espírito deseje, ali, num piscar de olhos, o corpo estará… Deus será a fonte de toda satisfação. Ele será a consumação de todos os nossos desejos, o objeto de nossa visão sem fim, de nosso amor inexorável, de nosso louvor incansável… As almas em bem-aventurança ainda possuirão liberdade de arbítrio, embora o pecado não tenha poder para tentá-las.”

Srila Prabhupada: Sim, o pecado não pode atingir aquele que permanece em contato com Deus. De acordo com nossos desejos, associamo-nos aos modos da natureza material e adquirimos diferentes tipos de corpos. A natureza, o agente de Krsna, nos proporciona facilidades ao nos dar um corpo, que é como uma máquina. Quando um filho insiste: “Pai, me dê uma bicicleta”, o pai afetuoso obedece. Esta é uma relação típica entre um pai e seu filho. Conforme explicado no Bhagavad-gita:

isvarah sarva-butanam

hrd-dese ‘rjuna tisthati

bhramayan sarva-bhutani

yantrarudhani mayaya

“O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e dirige as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas como em uma máquina feita de energia material.” (Bg. 18.61) O Pai Supremo, Krsna, está no âmago do coração de todos. Como a entidade viva deseja, o Pai fornece um corpo fabricado pela natureza material. Este corpo está destinado a sofrer, mas os corpos espirituais nos Vaikunthas não estão sujeitos ao nascimento, velhice, doença ou morte, nem às três misérias. Eles são eternos e cheios de conhecimento e bem-aventurança.

Hayagriva dasa: Para Agostinho, a mente, a razão e a alma são uma e a mesma coisa.

Srila Prabhupada: Não, essas são identidades diferentes. A mente age de acordo com a inteligência, mas a inteligência das diferentes entidades vivas difere. Da mesma forma, as mentes também diferem. A inteligência de um cachorro não é igual à de um ser humano, mas isso não quer dizer que o cachorro não tenha alma. A alma é colocada em diferentes corpos que possuem diferentes tipos de inteligência e diferentes formas de pensar, agir, sentir e querer. Assim, a mente e a inteligência diferem de acordo com o corpo, mas a alma permanece a mesma.

Hayagriva dasa: Ao identificar a alma com a mente e a razão, Agostinho poderia justificar a matança de animais. Ele escreve: “De fato, algumas pessoas tentam estender a proibição [‘Não matarás’] para cobrir animais e gado, e tornar ilegal matar qualquer animal desse tipo. Mas então, por que não incluir plantas e qualquer coisa enraizada e alimentando-se da terra?… Deixando de lado esse absurdo, não aplicamos ‘Não matarás’ às plantas, porque elas não têm sensação; nem aos animais irracionais que voam, nadam, andam ou rastejam, porque estão ligados para nós por nenhuma associação ou vínculo comum. Pela sábia ordenança do criador, eles são destinados para nosso uso, morto ou vivo. Resta-nos apenas aplicar o mandamento ‘Não matarás’ apenas ao homem, a si mesmo e aos outros. ”

Srila Prabhupada: A Bíblia diz: “Não matarás”, sem qualificação. Nossa filosofia védica admite que uma entidade viva serve de alimento para outra entidade viva. Isso é natural. Conforme declarado no Srimad-Bhagavatam, aqueles animais que têm mãos comem animais sem mãos. Os animais de quatro patas comem animais que não podem se mover, assim como plantas e vegetais. Assim, o fraco é alimento para o forte. Esta é uma lei natural. Nossa filosofia da consciência de Krishna, no entanto, não se baseia na visão de que a vida vegetal é menos sensível que a vida animal, ou que a vida animal é menos sensível que a vida humana. Consideramos todos os seres humanos, animais, plantas e árvores como entidades vivas, almas espirituais. Podemos comer um animal ou um vegetal – seja qual for o caso, devemos inevitavelmente comer alguma entidade viva. Torna-se, portanto, uma questão de seleção. Além das dietas vegetarianas ou não vegetarianas, estamos basicamente preocupados com Krsna prasadam. Nós pegamos apenas os restos de qualquer coisa que Krsna coma. No Bhagavad-gita, Krsna diz:

patram puspam phalam toyam

eu sou bhaktya prayacchati

tad aham bhakty-upahrtam

asnami prayatatmanah

“Se alguém Me oferecer com amor e devoção uma folha, uma flor, uma fruta ou água, eu aceitarei.” (Bg. 9.26) Esta é a nossa filosofia. Estamos preocupados em pegar os restos da comida de Krsna, que chamamos de prasadam, misericórdia. Não devemos tocar em carne ou qualquer outra coisa que não possa ser oferecida a Krsna.

yajna-sistasinah santo

mucyante sarva-kilbisaih

bhunjate te tv aghampapa

ye pacanty atma-karanat

“Os devotos do Senhor são libertos de todos os tipos de pecados porque eles comem comida que é oferecida primeiro para sacrifício. Outros, que preparam comida para o prazer dos sentidos pessoais, na verdade comem apenas pecado.” (Bg. 3.13)

Texto enviado por Ícaro Aron Soares.

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