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Por J. L. Shastri.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
As joias mais puras estão escondidas no fundo do oceano ou nas profundezas das rochas. É preciso mergulhar no oceano ou escavar nas rochas para encontrá-las. Da mesma forma, a verdade está oculta na linguagem que, com o passar do tempo, tornou-se obsoleta. O homem tem que aprender essa linguagem antes de descobrir essa verdade.
Mas ele não tem nem os meios nem o lazer para embarcar nessa aventura. Portanto, planejamos ajudá-lo a adquirir conhecimentos através do curso mais fácil. Iniciamos a série de Tradição e Mitologia Indiana Antiga em Tradução Inglesa. Nosso objetivo é universalizar o conhecimento através do meio de expressão mais popular e internacional. A publicação do Purāṇas em tradução em inglês (e português) é o passo para esse objetivo.
Introdução ao Shiva Purana:
Por J. L. Shastri.
Os Purāṇas são uma classe de literatura que trata de religião antiga, filosofia, história, sociologia, política e outros assuntos. É uma enciclopédia de vários ramos do conhecimento e da sabedoria antiga. Tem sido definida como uma classe de literatura que contém material sobre os temas da Criação, Dissolução de Manus, Idades de Manus, Genealogias e História de reis gloriosos. Para tratar principalmente destes temas, foi chamado Pañcalakṣaṇa[1] – um título que foi incorporado nos próprio Purāṇas[2] e que se tornou popular no século V d.C., pois foi incluído por Amarasiṃha em seu léxico ‘Amarakoṣa’.[3] Mas como o processo de interpolação continuou, a definição de Pañcalakṣaṇa foi considerada inadequada. Os redatores Purâṇicos adotaram uma definição Daśalakṣaṇa[4] que se adequava ao texto contemporâneo. Ainda assim, as forças dinâmicas estavam em ação e o processo de inserção, modificação e abrasão prosseguiu e logo se descobriu que a definição de Daśalakṣaṇa também ficou aquém de um fato real. Descobriu-se que os purāṇas continham certos aspectos que não eram cobertos por nenhuma das cinco ou dez características. Além disso algumas das características cobertas pela definição Pañcalakṣaṇa ou Daśalakṣaṇa não foram encontradas em certos Purāṇas.
De fato, os Purāṇas como uma classe representam as diferentes fases e aspectos da vida de diversas idades. É impossível adotar uma definição padrão para a classe de composição literária que contenha fases e aspectos heterogêneos. Além disso, uma definição enquadrada na base numérica de pontos está fadada a ser imperfeita.
Os Purāṇas estão dividido em duas classes – os Mahāpurāṇas[5] e o Upapurāṇas[6]. Cada classe consiste em dezoito purāṇas. Assim, o número do Purāṇas é de trinta e seis. Os Mahāpurāṇas são classificados em diferentes categorias – Vaiṣṇava, Brāhma, Śaiva etc. na proporção em que eles dão tratamento preferencial a Viṣṇu, Brahmā, Śiva e outros[7]. Śivapurāṇa, como seu título significa que é um Śaiva Purāṇa. Sua designação deriva do fato de elogiar a glória e grandeza de Śiva, descrever os princípios rituais e filosóficos do culto de Śiva, incorporar descrições, sermões e dissertações sobre a grandeza de sua divindade, recontar seus emblemas, atributos, explorações e encarnações, narrar lendas sobre a origem e a importância de sua imagem fálica e deter-se no mérito de instalar e consagrar essa imagem. Em resumo, Śiva-purāṇa é um tratado sagrado das lendas e rituais de Śiva.
O texto existente de Śivapurāṇa está organizado em sete[8] Saṃhitās designado como Vidyeśvara, Rudra, Śatarudra, Koṭirudra, Umā, Kailāsa e Vāyavīya. A segunda delas, Rudrasaṃhitā, está dividida em cinco seções, a saber: Criação, a narrativa de Satī, a biografia de Pārvatī, o nascimento e as aventuras das batalhas de Kumāra e Śiva. A sétima Saṃhitā-Vāyavīya – tem duas partes (Pūrvabhāga e Uttarabhāga)[9]. Chama-se Vāyavīya, pois embora tenha sido recitado por Sūta na floresta Naimiṣa, foi originalmente proclamado por Vāyu no advento de Śvetakalpa.[10].
De acordo com os registros do Vāyavīya, o original Śivapurāṇa consistia de doze[11] Sāṃhitās. Ou seja, além dos sete existentes, havia mais cinco Saṃhitās viz. Vaināyaka, Mātṛ, Rudraikādaśa, Sahasrakoṭi e Dharma. O grupo completo de doze Saṃhitās consistia de cem mil Ślokas.[12] Mas cinco do grupo foram abandonados no curso da reconstrução e da abrasão do purāṇas. O atual Śivapurāṇa é uma edição abreviada e compreende vinte e quatro mil Ślokas.[13] A redação foi feita pelo próprio sábio Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa[14].[15]
Como foi dito anteriormente, os Mahāpurāṇas são dezoito[16] em número. Os estudiosos purânicos estão de acordo sobre a autenticidade do 17 Mahāpurāṇas, mas em relação ao 18º existe uma diferença de opinião. A maioria do Purāṇas[17] inclui Śivapurāṇa na lista, enquanto alguns outros[18] substituem Vāyu por Śiva. A substituição de qualquer um deles era inevitável, pois o número tradicional tinha que ser mantido. Portanto, alguns votaram a favor de Śiva, outros a favor de Vāyu. Nenhuma das partes pôde concordar qual dos dois era na verdade um Mahāpurāṇa.
Agora vamos examinar se alguma solução poderia ser possível. Sabemos que o Śivapurāṇa está dividido em sete Saṃhitās, um dos quais é o Vāyavīya. Temos o testemunho do próprio Śivapurāṇa de que o Śivapurāṇa original, composto de cem mil ślokas, foi resumido em vinte e quatro mil ślokas. Com base nesta evidência, não pode ser irracional supor que houve um proto-Śivapurāṇa e um proto-Vāyavīya. Não é improvável que houvesse uma estreita afinidade entre o existente Vāyupurāṇa e o existente proto-Vāyavīya ou que o existente Vāyupurāṇa seja uma recensão do proto-Vāyavīya e, portanto, uma parte do próprio Śivapurāṇa. A solução está em assumir de forma idêntica os dois com base nesta sugestão, não em aceitar um e rejeitar o outro.
O Śivapurāṇa tem todas as características de um Mahāpurāṇa. De acordo com os antigos, um Mahāpurāṇa continha cinco características principais[19] que diziam respeito à religião primitiva ou à história tradicional. Destas, a origem do universo (Sarga) é uma característica importante de cada religião. Como um Mahāpurāṇa e uma obra sagrada do culto Śiva, o Śivapurāṇa possui este importante traço. Ele discute a origem do universo que traça para Śiva, o deus eterno que embora desprovido de atributos ainda tem uma Energia inerente que se manifesta na forma de três princípios – Sattva, Rajas e Tamas personificados como as três divindades Viṣṇu, Brahmā e Rudra. As três têm suas respectivas energias chamadas Lakṣmī, Sarasvatī e Kāli, em colaboração com as quais criam, mantêm e dissolvem o universo[20].
De acordo com este relato, o trabalho de criação é confiado a Brahmā que cria o ovo cósmico que consiste em vinte e quatro princípios. O ovo cósmico é insensível no início, mas quando Viṣṇu o permeia, ele entra em movimento. Em seguida, diferentes tipos de criação são desenvolvidos a partir dele[21].
O Śivapurāṇa[22] classifica a criação em três categorias: Primária, Secundária e Primária-Secundária. As três categorias estão dispostas na tabela a seguir:
Criação:[23]
Primária:
Intelecto e Ego;
Elementos sutis;
Cinco órgãos de ação e cinco órgãos do conhecimento, Manas.
Secundária:
Objetos insensíveis;
Animais;
Seres divinos;
Seres humanos;
Sentimentos sentimentais.
Primário-Secundário:
Filhos nascidos na mente de Brahma.
De acordo com o Śivapurāṇa, a nona criação foi incapaz de prosseguir no trabalho de criação. Os filhos nascidos da mente de Brahmā recusaram-se a obedecer ao criador e permaneceram celibatários. Então, de seu corpo, Brahmā produziu onze filhos: Marīci dos olhos, Bhṛgu do coração, Aṅgiras da cabeça, Pulaha, Pulastya, Vasiṣṭha, Kratu da respiração, Atri dos ouvidos, Nārada do colo e Kardama da sombra [24]. Quando a criação ainda não progredia, Brahmā se dividia em duas – uma metade na forma de mulher e a outra metade na forma de homem. Naquela metade de mulher ele criou um casal – Svāyambhuva Manu e Satarūpā que cumpriram os desejos do criador e iniciaram o trabalho de criação.
Afinal de contas, a criação do universo não é uma característica permanente, pois todas as criações terminam em dissoluções que, por sua vez, dão lugar à recriação. A descrição deste processo constitui uma das cinco principais características de um Mahāpurāṇa. O Śivapuraṇa[25] aborda este tópico, mas retém detalhes.
O processo de dissolução é complicado, pois várias dissoluções ocorrem antes que o universo seja completamente dissolvido. Como os purāṇas relatam, uma criação dura um dia de Brahmā que é igual à idade de quatorze Manvantaras. No final de cada Manvantara, ocorre uma dissolução. Assim, um dia de Brahmā contém catorze dissoluções. Mas estas são dissoluções parciais. Ao final de quatorze Manvantaras, igual a um dia de Brahmā[26] que dura um kalpa[27], ocorre uma grande dissolução. Assim, durante a vida do criador, várias criações e dissoluções acontecem. Ocorre uma dissolução completa quando o criador completa seu tempo de vida. Os elementos são dissolvidos e fundidos no corpo do criador. O criador descansa por algum tempo e então inicia o processo de recriação do Universo. Assim, temos uma série de dissoluções e recriações que se sucedem [28].
A descrição das idades de Manus (Manvantaras) é outra característica de um Mahāpurāṇa. Śivapurāṇa menciona catorze Manus pelo nome. Eles são Svāyambhuva, Svārociṣa, Uttama, Tāmasa, Raivata, Cākṣuṣa, Vaivasvata, Śāvarṇi, Raucya, Brahma-Sāvarṇi, Dharma-Sāvarṇi, Rudra-Sāvarṇi, Deva-Sāvarṇi, Indra-Sāvarṇi. Cada Manvantara compreende 4,32,00 (4.320.000.000, quatro bilhões e trezentos e vinte milhões) de anos humanos ou 1/ 14º dia de Brahmā. Os catorze Manvantaras compõem um dia inteiro de Brahmā. Cada uma das catorze Manvantaras é presidida por seus próprios deuses, videntes e reis. Este esquema de Criação e Dissolução se repete de uma época de Manu para outra e é descrito em todo os Mahāpurāṇas. O Śivapurāṇa não é uma exceção à regra.
No caráter Pañcalakṣaṇa do Mahāpurāṇa, as genealogias e atos de reis gloriosos desempenham um papel importante. Os Sūtas foram os guardiões dos registros genealógicos que eles aprenderam por roteamento e que recitaram em sacrifícios de sessão em troca dos presentes que obtiveram de seus patrões. Mas no decorrer da transmissão oral de uma geração a outra, algumas interpolações entraram nestes registros. Houve também variações tradicionais, pois existiam diferentes versões em diferentes famílias dos Sūtas. Quando os registros foram incorporados nos Purāṇas, as interpolações e as variações tradicionais também se estabeleceram neles. Isto explica a diferença que existe nos registros genealógicos dos Purāṇas.
Pargiter[29] preparou uma lista de genealogias reais sobre o consenso das versões que ocorrem no Purāṇas. Ao comparar esta lista com a localizada no Śivapurāṇa, encontramos uma diferença marcante. A título de ilustração: (i) A lista de Pargiter da dinastia Ayodhyā coloca Kākutstha como descendente direto de Vikukṣi-Śaśāda enquanto que no Śivapurāṇa, Kākutstha é o descendente imediato de Ayodha que não é mencionado na lista de Pargiter. (ii) Arinābha do Śivapurāṇa é substituído por Anenas em Pargiter. (iii) Depois de Purukutsa Pargiter mencionar Trasadasyu, Sambhūta, Anaraṇya, Trasadaśva, Haryaśva, Vasumanas e Tridhanvan. Estes nomes são omitidos no Śivapurāṇa que menciona Trayyāruṇi como o descendente imediato de Purukutsa. O Śivapurāṇa menciona Anaraṇya, Muṇdidruha e Niṣadha depois de Sarvakarman ou Śarvaśarman enquanto estes são omitidos em Pargiter. Ao invés disso, Pargiter menciona uma série de onze reis que não são encontrados no Śivapurāṇa.
Com estas variações, o Śivapurāṇa prossegue com a declaração de genealogias e atos de gloriosos monarcas. Mas as declarações são escassas, pois o Śivapurāṇa não está interessado em fornecer detalhes [30]. Ainda com relação à dinastia solar de Ayodhyā, fornece uma informação detalhada. Os registros genealógicos desta dinastia estão organizados por capítulos em três grupos: (1) de Manu a Satyavrata (ii) de Satyavrata a Sagara (iii) de Sagara a Sumitra. Há outro tipo de agrupamento também com base na seqüência do tempo. As dinastias de Ikṣvāku a Marut pertencem ao passado. O período reinante de Marut, pai de Agnivarṇa, é chamado de tempo presente quando se diz que este purāṇa foi escrito. O período reinante dos reis de Agnivarṇa a Sumitra é chamado de tempo futuro que pressupõe a existência deste trabalho.
As listas genealógicas são intercaladas com as escrituras de alguns monarcas ilustres. Pois é uma característica do Mahāpurāṇa registrar os feitos de alguns reis famosos. Normalmente os feitos compreendem a história pessoal do governante, mas às vezes estão relacionadas com as condições de seu período reinante. Śivapurāṇa está interessado nos registros da dinastia solar de Ayodhyā e como tal relata os feitos de alguns monarcas daquela casa. Destes Kuvalāśva-Dhundhumāra, Satyavrata-Triśaṅku e Sagara figuram de forma proeminente. Os relatos de Vikukṣi-Śaśāda, Bhagīratha, Niṣadha, Hiraṇyanābha e outros ocupam um lugar secundário.
A análise acima demonstra claramente que o Śivapurāṇa possui as características convencionais de um Mahāpurāṇa em comum com seus outros colegas. Estas dão-lhe o direito ao status de um grande purāṇa. Mas sua verdadeira grandeza está em expor os antecedentes filosóficos do ritual de Śiva. O Purāṇa concebe Śiva como o princípio eterno, o deus supremo, a alma cósmica, o suporte de toda a existência. Mas o aspirante ignorante preso nas malhas da ilusão vai em busca de conhecimento e imagina que seu senhor tem uma forma pessoal possuindo atributos distintos de si mesmo, que em momentos de aflição responde a suas orações e dá graça. O devoto, em seguida, aspira à iluminação espiritual e leva ao ritual de autopurificação. O Śivapurāṇa ordena vários ritos de adoração e atos de homenagem, compreendendo uma série de práticas físicas e espirituais em acompanhamento com as técnicas do Tantra, Yantra e Mantra. Ele começa com a tríplice devoção[31] a ouvir, glorificar e deliberar os atributos de Deus – um processo que requer, de acordo com o Śivapurāṇa[32], a mesma atenção constante que nas relações sexuais. Nesta conexão Rudrasaṃhitā[33] menciona oito meios para alcançar a concentração mental e a iluminação espiritual. Além disso, o aspirante é solicitado a controlar os seis chakras localizados no canal espinhal chamado suṣumnā, que fica entre iḍā e piṅgalā – dois dos vasos do corpo. Isso só é possível recorrendo aos meios de conhecimento, pela purificação de seis vias, pela realização de ritos tradicionais e práticas iogues[34]. O aspirante tem que passar por esta série de atividades antes de atingir outro estado de experiência onde ele encontra um perfeito acordo entre seu próprio eu e sua divindade pessoal, mas existe uma consciência de separação de sua divindade até atingir o último estado de experiência onde todas as distinções são obliteradas e seu eu se une com sua divindade.
Notas de rodapé e referências:
[1]: Para detalhes veja Kirfel: Das Purāṇa Pañcalakṣaṇa.
[2]: Śiva-purāṇa Vāyu-purāṇa I. 1. 41; Kūrma I 1. 12; Varāha 2. 4; Matsya 53. 65; Vāyu 4.10-11; Bhaviṣya 1. 2. 4-5.
[3]: Dr. Pusalker: Studies in the Epics and Purāṇas: Intro. P. 23.
[4]: Bhāgavata XI. 7.910.
[5]: Vāyavīya I. 1. 42; Umā 44. 119-121.
[6]: Para detalhes confira R.C Hazra. Studies in the Upapurāṇas, 2 Vols.
[7]: Skanda, Kedāra 1.
[8]: Vāyavīya I.1.59-60.
[9]: Ibid. I.1.65.
[10]: Ibid. I.1.23.
[11]: Ibid. I.1.50-52.
[12]: Ibid. I.1.57.
[13]: Ibid. I.1.50-58.
[14]: Ibid I. I. 58; yuddha 16. 15.
[15]: Os registros acima do Vāyavīya Saṃhitā podem ser encontrados no Vidyeśvara Saṃhitā também. (Vājasaneyisaṃhitā (de Śuklayajurveda) 2. 49-63). Os dois relatos são semelhantes e se confirmam mutuamente.
[16]: Umā 44-199.
[17]: Bhāgavata xii. 7.23 ff; Brahmavaivarta III. 133ff; Kūrma I. I. 13 ff; Liṅga I. 36. 61 ff. Mārkaṇḍeya 137. 18 ff; Padma, I. 62. 2ff. iv. iii. 50 ff; Varāha 112 74 ff; Viṣṇu III. 6. 21 ff.
[18]: Agni 272. 4ff. Matsya 53. 18: Nārada I.93.
[19]: Estes são Sarga, Pratisarga, Vaṃśa, Manvantara, e Vaṃśānucarita.
[20]: Rudrasaṃhitā I. 16. 46, 48.
[21]: Ibid. I. 15- 29-33.
[22]: Ibid I. 15
[23]: O relato da criação está registrado no Rudrasaṃhitā I. 15-16; Ibid II. 2-3; Umā 30 et seq. Vāyavīya I. 10-12 com a diferença de que no Rudra-Saṃhitā os sentimentos e as emoções são substituídos pelos elementos grosseiros.
[24]: Cf Vāyavīya I. 12. 42. Aqui os nomes e o número são diferentes.
[25]: Vāyavīya I. 11.
[26]: Vājasaneyisaṃhitā (of Śuklayajurveda) I. 16.
[27]: Ibid.
[28]: Ibid I I. 9.
[29]: ‘Ancient Indian Historical Tradition’ (Pargiter) PP. 144-149.
[30]: Vāyavīya I. 17. 61-65. rājñāmapi ca yo vaṃśo dvidhā so’pi pravartate |
sūryavaṃśaḥ somavaṃśa iti puṇyatamaḥ kṣitau ||
ikṣvākurambarīṣaśca yayātirnāhuṣādayaḥ |
puṇyaślokāḥ śrutā ye ‘tra te pi tadvaṃśasaṃbhavāḥ |
anye ca rājaṛṣayo nānāvīryasamanvitā
kiṃ taiḥ phalamanutkrāṃtairuktapūrvaiḥ purātanaiḥ |
kiṃ ceśvarakathā vṛttā yatra tatrānyakīrtanam |
prasaṃgādīśvarasyaiva prabhāvadyotanādapi |
sargādayo ‘pi kathitā ityatra tatpravistaraiḥ ||
[31]: Vājasaneyisaṃhitā (of Śuklayajurveda) 4.
[32]: Vājasaneyisaṃhitā (of Śuklayajurveda) 4. 4.
[33]: Rudrasaṃhitā II. 12. 9. Estes estão detalhados em Bodhasāra PP 121-128.
[34]: Vāyavīya II. 10.30.
jñānaṃ kriyā ca caryā ca yogaśceti sureśvari |
catuṣpādaḥ samākhyāto mama dharmaḥ sanātanaḥ ||
***
Fonte:
SHASTRI. J. L. “Publisher’s note”. “Introduction to Shiva Purana”. The Shiva Purana, 1970. Wisdom Library. Disponível em: <https://www.wisdomlib.org/hin
Icaro Aron Soares, é colaborador fixo do projeto Morte Súbita, bem como do site PanDaemonAeon e da Conhecimentos Proibidos. Siga ele no Instagram em @icaroaronsoares e @conhecimentosproibidos.
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