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by John C. Lilly
Nos últimos dois anos, conheci um homem e seu trabalho que contrariaram minhas próprias simulações e por quem fui influenciado para além de quaisquer influências anteriores. Em 1936, Franklin Merrell-Wolff escreveu um diário que mais tarde foi publicado como Pathways Through to Space (Pathways Through to Space). Em 1970 ele escreveu outro livro chamado The Philosophy of Consciousness- Without-an-Object (A Filosofia da consciência-sem-objeto). Ao estudar suas obras e a crônica de sua experiência pessoal, cheguei a alguns lugares novos para mim.
Wolff passou pelo treinamento do Vedanta, pela filosofia de Shankara; ele conhecia a filosofia de Kant e outros do mundo ocidental; e ele passou vinte e cinco anos trabalhando para alcançar um estado de Nirvana, Iluminação, Samadhi e assim por diante. Em 1936 ele conseguiu essa transformação e com sucesso variável a manteve nos anos seguintes. Ele é um homem incrivelmente pacífico agora em seus oitenta anos. Ao conhecê-lo, senti a influência de sua transformação, de seus reconhecimentos, de uma espécie de corrente fluindo através de mim. Senti uma paz que não senti em minhas próprias buscas; um certo tipo peculiar de contentamento altamente indiferente ocorreu e, no entanto, o estado estava além do contentamento, além da felicidade humana usual, além da bem-aventurança, além do prazer. Este é o estado que ele chama de estado de “Alta Indiferença”. Ele experimentou isso em seu terceiro nível de reconhecimento, além do Nirvana, além da Bem Aventurança no Pathways Through to Space. Suas percepções neste estado são relatadas em The Philosophy of Consciousness.
Em seu capítulo “Aforismos sobre a consciência-sem-objeto”, Merrell-Wolff expressa suas descobertas em uma série de frases semelhantes a sutras. A primeira é: “A consciência-sem-um-objeto é”. A culminação da série é que a Consciência-sem-objeto é ESPAÇO. Esta é provavelmente a maneira mais abstrata e ainda mais satisfatória de olhar para o universo que encontrei em qualquer lugar. Se alguém persegue esse tipo de pensamento e sentimento e entra nos espaços introceptivos, o universo se origina em um solo, um substrato da Consciência-Sem-objeto: o tecido básico do universo além do espaço, além do tempo, além da topologia, além a matéria, além da energia, é a Consciência. Consciência sem forma, sem reificação, sem realização.
Em certo sentido, Merrell-Wolff está dizendo que o Criador das estrelas é a Consciência-Sem-objeto. Ele não dá dicas de como os objetos são criados a partir da Consciência-Sem-objeto. Ele não dá dicas de como uma consciência individual é formada a partir da Consciência-Sem-objeto. Os detalhes desses processos não eram seu principal interesse. Seu interesse principal aparentemente era chegar a um conjunto básico de suposições sobre as quais tudo o mais pudesse ser construído. Nesse sentido, ele é como Einstein, trazendo o fator da relatividade para o universo a partir dos absolutos de Newton.
Se somos uma manifestação da Consciência-Sem-objeto, e se, como diz Wolff, podemos voltar à Consciência-Sem-objeto, então minha visão bastante pessimista de que somos apenas animais barulhentos estava errada. Se houver alguma maneira de trabalharmos nossas origens fora do fundamento básico do universo, ignorando nossas idéias de que o processo evolutivo nos gera gerando nossos cérebros – se houver algum contato, alguma conexão entre nós e a Consciência-Sem-Objetos e o Vazio, e se pudermos fazer esse contato, essa conexão conhecida por nós mesmos individualmente, como afirma Wolff, então é possível que haja muito mais esperança e otimismo do que eu jamais acreditei no passado. Se o que ele diz for verdade, temos um potencial muito além do que imaginei que poderíamos ter. Se o que ele diz é verdade, podemos ser e realizar nosso ser como parte do Criador das estrelas.
Pode ser que Wolff, como todos nós, esteja supervalorizando suas próprias abstrações. Pode ser que ele esteja gerando, isto é, auto-metaprogramação, estados de sua própria mente e de outros nos quais os ideais da raça são reificados como objetos de pensamento, como programas, como realidades, como estados de consciência. Pode ser que isso seja tudo o que podemos fazer. Se isso é tudo o que podemos fazer, talvez seja melhor fazê-lo e ver se há algo além disso ao fazê-lo.
Se, entrando em um estado de Alta Indiferença, de Nirvana, Samadhi ou Satori, podemos funcionar como um exemplo pedagógico para os outros e pode ser que, se um número suficientemente grande de nós compartilhar esse conjunto particular de metaprogramas, possamos ser capazes de sobreviver aos nossos próprios espaços dicotômicos alternativos de iras e disputas. Se a ira justificada for uma programação que não colabora com a sobrevivência da espécie humana, então pode ser que a Alta Indiferença seja uma alternativa razoável.
Estabelecer uma hierarquia de estados de consciência com Alta Indiferença no topo, Nirvana em seguida, Satori em seguida, Samadhi em seguida e Ananda na base é um jogo interessante, especialmente quando se torna capaz de se mover por todos esses espaços e permanecer um tempo suficiente em cada um para conhecê-lo.
Isso pode ser um jogo melhor do que matar nossos vizinhos porque eles não acreditam em nossas simulações de Deus. Pelo menos aqueles que defendem esses estados afirmam que esses estados estão acima de qualquer outra aspiração humana; que uma vez que alguém os tenha experimentado, ele é quase impróprio para a ira, para o orgulho, para a arrogância, para o poder sobre os outros, para a pressão do grupo exercida sobre si mesmo ou sobre os outros. Torna-se apto apenas para ensinar esses estados àqueles que estão prontos para aprendê-los. O voto de bodhisattva não é mais necessário para aqueles que tiveram experiência direta. A pessoa se torna o bodhisattva sem o voto. A pessoa se torna Buda sem ser Buda.
A pessoa se contenta com as necessidades mínimas de sobrevivência em sua viagem ao planeta; reduz o uso de artigos desnecessários – máquinas, aparelhos e dispositivos. Ele não precisa mais de filmes, televisão, lava-louças ou outros luxos. Já não precisa de muito do que a maioria das pessoas valoriza acima de tudo. Não precisa mais da emoção da guerra. Não é mais necessário ser escravo de pensamentos ou ações destrutivas. A pessoa não precisa mais se organizar.
A história do Diabo de Krishnamurti é pertinente aqui. Laura Huxley me forneceu uma cópia dele. O Diabo estava andando pela rua com um amigo, e eles viram um homem pegar algo, olhar com atenção e colocar no bolso. O amigo disse ao Diabo: “O que é isso?” O Diabo disse: “Ele encontrou um pouco da verdade”. O amigo disse: “Isso não é ruim para o seu negócio?” O Diabo disse: “Não, vou providenciar para que ele tente organizá-la.”
Portanto, não nos convém organizar nem os métodos nem os estados que Wolff descreve tão bem. É melhor não tentar inventar grupos, técnicas, igrejas, lugares ou outras formas de organização humana para encorajar, fomentar ou impor a outros esses estados. Se esses estados vão fazer alguma coisa com a humanidade, eles devem “rastejar por contágio”, por assim dizer, de um indivíduo para o outro.
Deus como consciência-sem-objeto, se real, será percebido e introceptado por mais e mais de nós à medida que nos voltamos para as realidades internas dentro de cada um de nós. Se Deus como Consciência-Sem-objeto habita cada um de nós, eventualmente veremos isso. Nós nos tornaremos universalmente conscientes. Perceberemos a consciência como estando em toda parte e eterna. Perceberemos que a Consciência-Sem-objeto em cada um de nós é preconceituosa e tendenciosa porque está ligada a um cérebro humano.
REFERÊNCIA
1. Merrell-Wolif, Franklin, Pathways Through to Space e The Philosophy of Consciousness-Without-an-Object, ambos New York: Julian-Press, 1973.
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