Conclusão – A Perfeição da Renúncia

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Bhagavad-gita, Capítulo XVIII.

01: Arjuna disse: Ó Krishna de braços poderosos, desejo compreender o propósito da renúncia (tyaga) e da ordem renunciada da vida (sannyasa), ó matador do demônio Kesi, Hrsikesa.

02: O Senhor Supremo disse: Os sábios chamam de renúncia (tyaga) o abandono dos resultados de todas as atividades. E os grandes homens eruditos chamam este estado de ordem renunciada da vida (sannyasa).

03: Alguns homens eruditos declaram que se deve abandonar todos os tipos de atividades fruitivas, mas há ainda outros sábios que mantêm que nunca se deve abandonar os atos de sacrifício, caridade e penitência.

04: Ó melhor dos Bharatas, ouça-Me falar sobre a renúncia. Ó tigre entre os homens, nas escrituras se declara que há três tipos de renúncia.

05: Os atos de sacrifício, caridade e penitência não devem ser abandonados mas devem ser executados. De fato, sacrifícios, caridade e penitência purificam até as grandes almas.

06: Todas estas atividades devem ser executadas sem nenhuma expectativa de resultado. Elas devem ser executadas por uma questão de dever, ó filho de Prtha. Essa é Minha opinião final.

07: Nunca se deve renunciar aos deveres prescritos. Se, por ilusão, uma pessoa abandona seus deveres prescritos, diz-se que tal renúncia está no modo da ignorância.

08: Diz-se que quem quer que abandone os deveres prescritos por serem problemáticos, ou por temor, está no modo da paixão. Com tal ação nunca se ganham os resultados da renúncia.

09: Mas aquele que executa seu dever prescrito só porque deve ser feito, e renuncia a todo apego aos frutos – sua renúncia é da natureza da bondade, ó Arjuna.

10: Aqueles que estão situados no modo da bondade, que nem odeiam o trabalho inauspicioso nem estão apegados ao trabalho auspicioso, não têm dúvidas quanto ao trabalho.

11: De fato é impossível um ser corporificado renunciar a todas as atividades. Por isso se diz que aquele que renuncia aos frutos da ação é uma pessoa que renunciou de verdade.

12: Para aquele que não é renunciante, os três frutos da ação – o desejável, o indesejável e o mesclado – manifestam-se depois da morte. Mas aqueles que estão na ordem renunciada da vida não têm que sofrer ou gozar tais resultados.

13 -14: Ó Arjuna de braços poderosos, aprenda de Mim sobre os cinco fatores que ocasionam o cumprimento de toda ação. Na filosofia sankhya se declara que estes fatores são: o lugar da ação, o executor, os sentidos, o esforço e finalmente a Superalma.

15: Qualquer ação correta ou incorreta que um homem execute com o corpo, mente ou fala, é causada por estes cinco fatores.

16: Portanto, uma pessoa que se considera o único executor, sem levar os cinco fatores em consideração, certamente não é muito inteligente e não pode ver as coisas como elas são.

17: Uma pessoa que não é motivada pelo falso ego, cuja inteligência não está envolvida, mesmo que mate homens neste mundo, não é o que mata. Nem tampouco está atada por suas ações.

18: O conhecimento, o objeto de conhecimento e o conhecedor são os três fatores que motivam a ação; os sentidos, o trabalho e o executor compreendem a base tripla da ação.

19: De acordo com os três modos da natureza material, existem três tipos de conhecimento, ação e executores de ação. Ouça enquanto Eu os descrevo.

20: Esse conhecimento através do qual se vê uma só natureza espiritual indivisa em todas as existências, indivisa no dividido, é conhecimento no modo da bondade.

21: O conhecimento através do qual se vê um tipo diferente de entidade viva morando em corpos diferentes é conhecimento no modo da paixão.

22: E se diz que o conhecimento através do qual uma pessoa se apega a um tipo de trabalho como se este trabalho fosse tudo, sem interessar-se na Verdade, e o qual é muito escasso, está no modo da escuridão.

23: Quanto às ações, a ação de acordo com o dever, que se executa sem apego, sem amor nem ódio, por uma pessoa que renuncia aos resultados fruitivos, chama-se ação no modo da bondade.

24: Mas a ação que se executa com grande esforço por parte de uma pessoa que busca gratificar seus desejos, e que se executa por um sentido de falso ego, chama-se ação no modo da paixão.

25: E a ação executada em ignorância e ilusão, sem se considerar o cativeiro ou as consequências futuras, que inflige dano e não é prática, é considerada ação no modo da ignorância.

26: O trabalhador que está livre de todos os apegos materiais e do falso ego, que é entusiasta e resoluto e que é indiferente ao êxito ou ao fracasso, é um trabalhador no modo da bondade.

27: Mas o trabalhador que está apegado aos frutos de seu trabalho e que quer apaixonadamente desfrutá-los, que é cobiçoso, invejoso e impuro, e se comove com a felicidade e o sofrimento, é um trabalhador no modo da paixão.

28: E o trabalhador que está sempre ocupado em trabalho contra a injunção da escritura, que é materialista, obstinado, enganador e experto em insultar os outros, que é preguiçoso, sempre desanimado e moroso, é um trabalhador no modo da ignorância.

29: Agora, ó conquistador de riquezas, ouça por favor enquanto Eu lhe falo em detalhe sobre os três tipos de compreensão e determinação segundo os três modos da natureza.

30: Ó filho de Prtha, esta compreensão através da qual uma pessoa sabe o que se deve fazer e o que não se deve fazer, o que se deve temer e o que não se deve temer, o que ata e o que libera, essa compreensão está estabelecida no modo da bondade.

31: E a compreensão que não pode distinguir entre a forma de vida religiosa e a irreligiosa, entre a ação que se deve executar e a ação que não se deve executar, essa compreensão imperfeita, ó filho de Prtha, está no modo da paixão.

32: Essa compreensão que considera que irreligião é religião e religião é irreligião, que está sob o encanto da ilusão e da escuridão, e que se esforça sempre na direção errada, ó Partha, está no modo da ignorância.

33: Ó filho de Prtha, a determinação que é inquebrantável, que se sustém com constância através da prática de yoga, e desse modo controla a mente, a vida e os atos dos sentidos, está no modo da bondade.

34: E a determinação através da qual uma pessoa se aferra ao resultado fruitivo na religião, no desenvolvimento econômico e na gratificação dos sentidos, é da natureza da paixão, ó Arjuna.

35: E a determinação que não pode ir além do sonho, do temor, da lamentação, do mal humor e da ilusão – tal determinação carente de inteligência está no modo da escuridão.

36-37: Ó melhor dos Bharatas, agora por favor ouça de Mim sobre os três tipos de felicidade que a alma condicionada desfruta, e através dos quais às vezes chega ao fim de todo o sofrimento. Diz-se que aquilo que no começo pode parecer veneno mas no fim é como néctar, e que desperta a pessoa para a autorrealização, é felicidade no modo da bondade.

38: Diz-se que a felicidade que deriva do contato dos sentidos com seus objetos e que parece como néctar no começo, mas que no final é como veneno, é da natureza da paixão.

39: E se diz que a felicidade que está cega para a autorrealização, que é ilusão do começo ao fim e que surge do sono, da preguiça e da ilusão, é da natureza da ignorância.

40: Não existe nenhum ser existindo, aqui ou entre os semideuses nos sistemas planetários superiores, que esteja livre dos três modos da natureza material.

41: Os brahmanas, os ksatriyas, os vaisyas e os sudras se distinguem por suas qualidades de trabalho, ó castigador do inimigo, de acordo com os modos da natureza.

42: Tranquilidade, autocontrole, austeridade, pureza, tolerância, honestidade, sabedoria, conhecimento e religiosidade estas são as qualidades com as quais os brahmanas trabalham.

43: Heroísmo, poder, determinação, destreza, coragem na batalha, generosidade e liderança são as qualidades de trabalho para os ksatriyas.

44: A agricultura, a proteção das vacas e o comércio são as qualidades de trabalho para os vaisyas, e para os sudras há o labor e o serviço aos outros.

45: Seguindo suas qualidades de trabalho, todo homem pode se tornar perfeito. Agora ouça por favor de Mim sobre como fazer isto.

46: Através da adoração do Senhor, o qual é a fonte de todos os seres e que é todo-penetrante, o homem pode alcançar a perfeição na execução de seu próprio dever.

47: É melhor dedicar-se à própria ocupação, mesmo que a pessoa talvez a execute imperfeitamente, do que aceitar a ocupação de uma outra pessoa e executá-la perfeitamente. As reações pecaminosas nunca afetam os deveres prescritos que estão de acordo com a natureza da pessoa.

48: Todo esforço é encoberto por algum tipo de defeito, exatamente como o fogo é coberto pela fumaça. Portanto, a pessoa não deve abandonar o trabalho que nasce de sua natureza, ó filho de Kunti, mesmo que tal trabalho esteja cheio de defeitos.

49: Uma pessoa pode obter os resultados da renúncia simplesmente pelo autocontrole e por se desapegar das coisas materiais, fazendo pouco caso dos prazeres materiais. Este é o mais elevado estágio perfeccional da renúncia.

50: Ó filho de Kunti, aprenda coMigo brevemente como uma pessoa pode alcançar o estágio perfeccional supremo, Brahman, agindo da maneira que agora vou resumir.

51-53: Estando purificado por sua inteligência e controlando a mente com determinação, abandonando os objetos de gratificação dos sentidos, estando livre do apego e do ódio, uma pessoa que vive em um lugar solitário, que come pouco e que controla o corpo e a língua, e está sempre em transe e está desapegada, que não tem falso ego, falsa força, falso orgulho, luxúria, ira, e que não aceita coisas materiais, tal pessoa é certamente elevada à posição de autorrealização.

54: A pessoa que está assim situada transcendentalmente realiza de imediato o Brahman Supremo. Ela nunca se lamenta nem deseja ter nada; ela está igualmente disposta com toda entidade viva. Neste estado ela alcança o serviço devocional puro a Mim.

55: Pode-se compreender a Suprema Personalidade como Ele é unicamente através do serviço devocional. E quando a pessoa tem plena consciência do Senhor Supremo através de tal devoção, ela pode entrar no reino de Deus.

56: Embora ocupado em todos os tipos de atividades, Meu devoto, sob Minha proteção e por Minha graça, alcança a morada eterna e imperecível.

57: Em todas as atividades dependa simplesmente de Mim e trabalhe sempre sob Minha proteção. Em tal serviço devocional, seja plenamente consciente de Mim.

58: Se você se tornar consciente de Mim, por Minha graça você passará por todos os obstáculos da vida condicional. Se, entretanto, você não trabalhar com tal consciência mas agir através do falso ego, sem Me ouvir, você estará perdido.

59: Se você não agir de acordo com Minha direção e não lutar, então você será dirigido falsamente. Por sua natureza, você terá que se engajar na luta.

60: Ó filho de Kunti, sob a influência da ilusão você agora recusa a agir segundo Minha direção. Mas, compelido por sua própria natureza, de qualquer maneira você terá que agir.

61: Ó Arjuna, o Senhor Supremo está situado no coração de todo mundo, e dirige as divagações de todas as entidades vivas, que estão sentadas como numa máquina, feita de energia material.

62: Ó descendente de Bharata, renda-se a Ele completamente. Por Sua graça você alcançará a paz transcendental e a morada suprema e eterna.

63: Desse modo Eu lhe expliquei o mais confidencial de todos os conhecimentos. Delibere sobre isto completamente, e então faça o que desejar fazer.

64: Porque você é Meu muito querido amigo, Eu estou lhe falando a parte mais confidencial do conhecimento. Ouça-Me falar sobre isto, pois é para o seu benefício.

65: Pense sempre em Mim e converta-se em Meu devoto. Adore-Me e ofereça suas homenagens a Mim. Desse modo você virá a Mim sem falta. Eu lhe prometo isto porque você é Meu muito querido amigo.

66: Abandone todas as variedades de religião e simplesmente se renda a Mim. Eu libertarei você de todas as reações pecaminosas. Não tema.

67: Este conhecimento confidencial não pode ser explicado para os que não são austeros, nem devotados, nem ocupados em serviço devocional, nem para uma pessoa que Me inveja.

68: Para uma pessoa que explica este segredo supremo aos devotos, o serviço devocional está garantido, e no final ela retornará a Mim.

69: Não há servo neste mundo mais querido para Mim do que ele, nem jamais haverá um mais querido.

70: E Eu declaro que aquele que estuda esta conversação sagrada Me adora com sua inteligência.

71: E uma pessoa que ouve com fé e sem inveja liberta-se das reações pecaminosas e alcança os planetas onde vivem os piedosos.

72: Ó Arjuna, conquistador de riquezas, você ouviu este conhecimento atentamente com sua mente? E suas ilusões e ignorância já se dissiparam?

73: Arjuna disse: Meu querido Krishna, ó pessoa infalível, agora minha ilusão se foi. Recobrei minha memória por Sua misericórdia, e agora estou firme e livre de dúvidas e estou preparado para agir de acordo com Suas instruções.

74: Sanjaya disse: Desse modo, eu ouvi a conversação de duas grandes almas, Krishna e Arjuna. E esta mensagem é tão maravilhosa que meu cabelo se arrepia.

75: Pela misericórdia de Vyasa, eu ouvi estas conversações, as mais confidenciais, diretamente do mestre de todo o misticismo, Krishna, que falava pessoalmente para Arjuna.

76: Ó Rei, enquanto recordo repetidamente este santo e maravilhoso diálogo entre Krishna e Arjuna, sinto prazer, vibrando a todo momento.

77: Ó Rei, quando me lembro da forma maravilhosa do Senhor Krishna, fico tomado de uma admiração ainda maior, e me regozijo repetidamente.

78: Onde quer que esteja Krishna, o mestre de todos os místicos, e onde quer que esteja Arjuna, o arqueiro supremo, certamente também haverá opulência, vitória, poder extraordinário e moralidade. Esta é minha opinião.

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Ilustrações:

Ilustração Quarenta e Um – Sri Krishna diz no Bhagavad-gita: ‘”Ó Arjuna de braços poderosos, aprenda de Mim sobre os cinco fatores que ocasionam o cumprimento de todas as ações. Na filosofia sankhya se declara que esses fatores são: o lugar da ação (abaixo, extrema esquerda), o executor (abaixo, à direita), os sentidos (abaixo, extrema direita). o esforço e finalmente a Superalma (abaixo, ao centro).” Assim, existem cinco fatores da ação, mas todas essas atividades da pessoa dependem da vontade da Superalma que está situada dentro do coração como um amigo. O Senhor Supremo é a causa suprema. (Veja Capítulo 18, Verso 4)

Ilustração Quarenta e Dois – Aqui se representa como é que os brahmanas (acima, à esquerda), caracterizados por sua tranquilidade, controle, sabedoria etc., os ksatriyas (acima, à direita), caracterizados por seu heroísmo, generosidade, liderança etc., os vaisyas (abaixo, à esquerda), caracterizados pela agricultura e pelo comércio, e os sudras (abaixo, à direita), caracterizados pelo trabalho e pelo serviço, podem alcançar a perfeição na execução de seu dever através da adoração do Senhor Supremo (no centro da figura), que é a fonte de todos os seres e que é todo-penetrante. Todo mundo deve pensar que o Senhor o está ocupando em determinado tipo de trabalho, e que com o resultado desse trabalho deve-se adorar à Suprema Personalidade de Deus, Sri Krishna. Em qualquer ocupação a que se dedique a pessoa, se ela serve ao Senhor Supremo, alcançará a perfeição mais elevada. (Veja Capítulo 18, Versos 41-46)

Ilustração Quarenta e Três – Sri Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, retratado nesta pintura, conclui o Bhagavad-gita: “Pense sempre em Mim e converta-se em Meu devoto. Adore-Me e ofereça suas homenagens a Mim. Desse modo você virá a Mim sem falta. Eu lhe prometo isto porque você é Meu muito querido amigo.” Estas palavras enfatizam que uma pessoa deve concentrar sua mente em Krishna – a mesma forma com duas mãos segurando uma flauta, o menino azulado com um rosto bonito e penas de pavão em Seu cabelo. Uma pessoa deve fixar sua mente nesta forma original de Deus, Krishna. Ela não deve nem mesmo distrair sua atenção para outras formas do Senhor. E a promessa do Senhor é que qualquer pessoa que esteja em tal consciência pura certamente retornará à morada de Krishna, onde estará ocupada na associação de Krishna, face a face. (Veja Capítulo 18. Verso 65)

Ilustração Quarenta e Quatro – Arjuna disse: “Meu querido Krishna, ó pessoa infalível, agora minha ilusão se foi. Recobrei minha memória por Sua misericórdia, e agora que estou firme e livre de dúvidas estou preparado para agir de acordo com Suas instruções.” Quando Arjuna compreendeu que o plano de Krishna era reduzir o aumento desnecessário de população, ele concordou em lutar segundo o desejo de Krishna. Ele tomou novamente de suas armas – suas flechas e arco – para lutar sob as ordens da Suprema Personalidade de Deus. “Sanjaya disse: Ó Rei Dhrtarastra, onde quer que esteja Krishna, o mestre de todos os místicos, e onde quer que esteja Arjuna, o arqueiro supremo, certamente também haverá opulência, vitória, poder extraordinário e moralidade. Esta é minha opinião.” (Veja Capítulo 18, Versos 73-78)

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Fonte:

Srila Prabhupada. Bhagavad-gita Como Ele É, 1ª Edição.

© The Bhaktivedanta Book Trust 1976.

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Revisão final: Ícaro Aron Soares.

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