A política de Platão e a Consciência de Krishna

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[Por Srila Prabuphada, publicado na revista Back to Godhead, maio de 1976]

Parte de um próximo livro, o seguinte é uma conversa entre Sua Divina Graça AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada e seu discípulo Syamasundara dasa.

Syamasundara: Platão acreditava que a sociedade só pode desfrutar de prosperidade e harmonia se colocar as pessoas em categorias ou classes trabalhadoras de acordo com suas habilidades naturais. Ele achava que as pessoas deveriam descobrir suas habilidades naturais e usar essas habilidades em sua capacidade máxima – como administradores, militares ou artesãos. Mais importante, o chefe de Estado não deve ser um homem médio ou medíocre. Em vez disso, a sociedade deve ser liderada por um homem muito sábio e bom – um “rei filósofo” – ou um grupo de homens muito sábios e bons.

Srila Prabhupada: Esta ideia parece ter sido tirada do Bhagavad-gita , onde Krishna diz que a sociedade ideal tem quatro divisões: brahmanas [intelectuais], ksatriyas [guerreiros e administradores], vaisyas [comerciantes e agricultores] e sudras [trabalhadores]. . Essas divisões surgem pela influência dos modos da natureza. Todos, tanto na sociedade humana quanto na sociedade animal, são influenciados pelos modos da natureza material [ sattva-guna , rajo-guna e tamo-guna., ou bondade, paixão e ignorância]. Ao classificar cientificamente os homens de acordo com essas qualidades, a sociedade pode se tornar perfeita. Mas se colocarmos um homem no modo da ignorância em um posto de filósofo, ou colocarmos um filósofo para trabalhar como um trabalhador comum, o caos resultará.

No Bhagavad-gita Krishna diz que os brahmanas — os homens mais inteligentes, que estão interessados ​​em conhecimento e filosofia transcendentais — devem receber os postos mais altos, e sob suas instruções os ksatriyas [administradores] devem trabalhar. Os administradores devem cuidar para que haja lei e ordem e que cada um esteja cumprindo seu dever. A próxima seção é a classe produtiva, os vaisyas , que se dedicam à agricultura e à proteção das vacas. E, finalmente, há os sudras , trabalhadores comuns que ajudam as outras seções. Esta é a civilização védica – pessoas vivendo de forma simples, na agricultura e na proteção das vacas. Se você tiver leite, grãos, frutas e vegetais suficientes, poderá viver muito bem.

O Srimad-Bhagavatam compara as quatro divisões da sociedade com as diferentes partes do corpo – a cabeça, os braços, a barriga e as pernas. Assim como todas as partes do corpo cooperam para manter o corpo em forma, no estado ideal todos os setores da sociedade cooperam sob a liderança dos brahmanas . Comparativamente, a cabeça é a parte mais importante do corpo, pois dá direções para as outras partes do corpo. Da mesma forma, o estado ideal funciona sob a direção dos brahmanas, que não estão pessoalmente interessados ​​em assuntos políticos ou administração porque têm um dever maior. Atualmente, este movimento para a consciência de Krishna está treinando brahmanas. Se os administradores seguirem nosso conselho e conduzirem o estado de maneira consciente de Krishna, haverá uma sociedade ideal em todo o mundo.

Syamasundara: Como a sociedade moderna difere do ideal védico?

Srila Prabhupada: Agora há industrialização em larga escala, o que significa exploração de um homem por outro. Tal indústria era desconhecida na civilização védica — era desnecessária. Além disso, a civilização moderna passou a matar e comer animais, o que é bárbaro. Não é nem humano.

Na civilização védica, quando uma pessoa era incapaz de governar, era deposta. Por exemplo, o rei Vena provou ser um rei impróprio. Ele estava simplesmente interessado em caçar. É claro que os ksatriyas podem caçar, mas não caprichosamente. Eles não têm permissão para matar muitos pássaros e animais desnecessariamente, como o rei Vena estava fazendo e como as pessoas fazem hoje. Naquela época, os brahmanas inteligentes se opuseram e imediatamente o mataram com uma maldição. Antigamente, os brahmanas tinham tanto poder que podiam matar simplesmente amaldiçoando; armas eram desnecessárias.

No momento, porém – porque falta a cabeça do corpo social – é um corpo morto. A cabeça é muito importante, e nosso movimento para a consciência de Krishna está tentando criar alguns brahmanas que formarão a cabeça da sociedade. Então os administradores serão capazes de governar muito bem sob as instruções dos filósofos e teólogos – isto é, sob as instruções de pessoas conscientes de Deus. Um brahmana consciente de Deus nunca aconselharia a abertura de matadouros. Mas agora, os muitos patifes que lideram o governo permitem o abate de animais. Quando Maharaja Pariksit viu um homem degradado tentando matar uma vaca, ele imediatamente puxou sua espada e disse: “Quem é você?! Por que você está tentando matar essa vaca?” Ele era um verdadeiro rei. Hoje em dia, homens não qualificados assumiram o cargo presidencial. E embora eles possam se apresentar como muito religiosos, eles são simplesmente patifes. Por quê? — porque debaixo de seus narizes milhares de vacas estão sendo mortas enquanto recebem um bom salário. Qualquer líder que seja religioso deve renunciar ao cargo em protesto se o abate de vacas continuar sob seu governo. Como as pessoas não sabem que esses administradores são patifes, estão sofrendo. E as pessoas também são patifes porque estão votando nesses patifes maiores. A visão de Platão é que o governo deveria ser o ideal, e este é o ideal: os filósofos santos deveriam estar à frente do Estado; de acordo com seus conselhos, os políticos devem governar; sob a proteção dos políticos, a classe produtiva deve prover as necessidades da vida; e a classe trabalhadora deve ajudar. Esta é a divisão científica da sociedade que Krishna defende noBhagavad-gita (4.13), catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah : “De acordo com os três modos da natureza material e o trabalho atribuído a eles, as quatro divisões da sociedade humana foram criadas por Mim.”

Syamasundara: Platão também observou divisões sociais. No entanto, ele defendeu três divisões. Uma classe consistia nos guardiões, homens de sabedoria que governavam a sociedade. Outra classe consistia dos guerreiros, que eram corajosos e que protegiam o resto da sociedade. E a terceira classe consistia dos artesãos, que prestavam seus serviços obedientemente e trabalhavam apenas para satisfazer seus apetites.

Srila Prabhupada: Sim, a sociedade humana também tem essa tríplice divisão. O homem de primeira classe está no modo da bondade, o homem de segunda classe está no modo da paixão e o homem de terceira classe está no modo da ignorância.

Syamasundara: A compreensão de Platão da ordem social foi baseada em sua observação de que o homem tem uma divisão tripla de inteligência, coragem e apetite. Ele disse que a alma tem essas três qualidades.

Srila Prabhupada: Isso é um erro. A alma não tem qualidades materiais. A alma é pura, mas por causa de seu contato com as diferentes qualidades da natureza material, ela se veste de várias maneiras. Este movimento para a consciência de Krishna visa remover essa vestimenta material. Nossa primeira instrução é: “Você não é este corpo”. Parece que em sua compreensão prática Platão identificou a alma com a vestimenta corporal, e isso não mostra uma inteligência muito boa.

Syamasundara: Platão acreditava que a posição do homem é marginal — entre matéria e espírito — e, portanto, também enfatizou o desenvolvimento do corpo. Ele achava que todos deveriam ser educados desde cedo, e que parte dessa educação deveria ser ginástica – para manter o corpo em forma.

Srila Prabhupada: Isso significa que, na prática, Platão identificou fortemente o eu como o corpo. Qual era a ideia de educação de Platão?

Syamasundara: Despertar o aluno para sua posição natural — quaisquer que sejam suas habilidades ou talentos naturais.

Srila Prabhupada: E qual é essa posição natural?

Syamasundara: A posição da bondade moral. Em outras palavras, Platão pensava que todos deveriam ser educados para trabalhar da maneira mais adequada para despertar sua bondade moral natural.

Srila Prabhupada: Mas a bondade moral não é suficiente, porque a simples moralidade não satisfará a alma. A pessoa tem que ir acima da moralidade – para a consciência de Krishna. É claro que neste mundo material a moralidade é considerada o princípio mais elevado, mas existe outra plataforma, que é chamada plataforma transcendental (vasudeva) . A mais alta perfeição do homem está nessa plataforma, e isso é confirmado no Srimad-Bhagavatam. No entanto, como os filósofos ocidentais não têm informações sobre a plataforma vasudeva , eles consideram o modo material da bondade a mais alta perfeição e o fim da moralidade. Mas neste mundo a bondade moral está infectada pelos modos inferiores da ignorância e da paixão. Você não pode encontrar bondade pura (suddha-sattva) neste mundo material, pois a pura bondade é a plataforma transcendental. Para chegar à plataforma da bondade pura, que é o ideal, é preciso passar por austeridades (tapasa brahmacaryena samena ca damena ca). É preciso praticar o celibato e controlar a mente e os sentidos. Se ele tem dinheiro, deve distribuí-lo em caridade. Além disso, deve-se estar sempre muito limpo. Desta forma, pode-se subir à plataforma da pura bondade.

Há outro processo para chegar à plataforma da pura bondade – e esse é a consciência de Krishna. Se alguém se torna consciente de Krishna, todas as boas qualidades automaticamente se desenvolvem nele. Automaticamente ele leva uma vida de celibato, controla sua mente e sentidos e tem uma disposição caridosa. Nesta era de Kali, as pessoas não podem ser treinadas para se engajar na austeridade. Antigamente, um brahmacari [aluno celibatário] passava por um treinamento austero. Mesmo sendo de uma família real ou erudita, um brahmacari se humilharia e serviria ao mestre espiritual como um servo servil. Ele faria imediatamente o que o mestre espiritual ordenasse. O brahmacari pedia esmolas de porta em porta e as trazia ao mestre espiritual, sem reclamar nada para si. O que quer que ganhasse, ele daria ao mestre espiritual, porque o mestre espiritual não estragaria o dinheiro gastando-o para o gozo dos sentidos – ele o usaria para Krishna. Isso é austeridade. O brahmacari também observava o celibato e, por seguir as instruções do mestre espiritual, sua mente e seus sentidos eram controlados.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Hoje, no entanto, essa austeridade é muito difícil de seguir, então Sri Caitanya Mahaprabhu deu o processo de levar a consciência de Krishna diretamente. Neste caso, basta cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare e seguir os princípios reguladores dados pelo mestre espiritual. Então a pessoa imediatamente sobe para a plataforma da pura bondade.

Syamasundara: Platão achava que o Estado deveria treinar os cidadãos para serem virtuosos. Seu sistema de educação era assim: Nos três primeiros anos de vida, a criança deveria brincar e fortalecer seu corpo. Dos três aos seis anos, a criança deve aprender histórias religiosas. Das sete às dez, deve aprender ginástica; dos dez aos treze, leitura e escrita; dos quatorze aos dezesseis anos, poesia e música; dos dezesseis aos dezoito anos, matemática. E dos dezoito aos vinte, ele deveria passar por exercícios militares. Dos vinte aos trinta e cinco, aqueles que são científicos e filosóficos devem permanecer na escola e continuar aprendendo, e os guerreiros devem se envolver em exercícios militares.

Srila Prabhupada: Este programa educacional é para todos os homens, ou existem diferentes tipos de educação para diferentes homens?

Syamasundara: Não, isso é para todos.

Srila Prabhupada: Isso não é muito bom. Se um menino é inteligente e inclinado à filosofia e à teologia, por que deveria ser forçado a se submeter ao treinamento militar?

Syamasundara: Bem, Platão disse que todos deveriam passar por dois anos de exercício militar.

Srila Prabhupada: Mas por que alguém deveria perder dois anos? Ninguém deve perder nem dois dias. Isso é um absurdo – ideias imperfeitas.

Syamasundara: Platão disse que esse tipo de educação revela a que categoria uma pessoa pertence. Ele tinha a ideia certa de que alguém pertence a uma classe particular de acordo com sua qualificação.

Srila Prabhupada: Sim, isso também dizemos, mas discordamos que todos devam passar pelo mesmo treinamento. O mestre espiritual deve julgar a tendência ou disposição do aluno no início de sua educação. Ele deve ser capaz de ver se um menino está apto para o treinamento militar, administração ou filosofia, e então deve treiná-lo completamente de acordo com sua tendência particular. Se alguém é naturalmente inclinado ao estudo filosófico, por que deveria desperdiçar seu tempo nas forças armadas? E se alguém é naturalmente inclinado ao treinamento militar, por que deveria perder tempo com outras coisas? Arjuna pertencia a uma família ksatriya [guerreiro]. Ele e seus irmãos nunca foram treinados como filósofos. Dronacarya era seu mestre e professor, e embora fosse um brahmana, ele lhes ensinou Dhanur Veda [ciência militar], não brahma-vidya. Brahma-vidya é filosofia teísta. Ninguém deve ser treinado em tudo; isso é perda de tempo. Se alguém está inclinado à produção, negócios ou agricultura, deve ser treinado nesses campos. Se alguém é filosófico, deve ser treinado como filósofo. Se alguém é militarista, deve ser treinado como guerreiro. E se alguém tem habilidade comum, deve permanecer um sudra, ou trabalhador. Isto é afirmado por Narada Muni, no Srimad-Bhagavatam: yasya yallaksanam proktam. As quatro classes da sociedade são reconhecidas por seus sintomas e qualificações. Narada Muni também diz que um deve ser selecionado para o treinamento de acordo com suas qualificações. Mesmo se alguém nasceu em uma família brahmana , ele deve ser considerado um sudra se suas qualificações forem as de um sudra. E se alguém nasce em uma família sudra, ele deve ser considerado um brahmana se seus sintomas forem bramânicos. O mestre espiritual deve ser experiente o suficiente para reconhecer as tendências do aluno e treiná-lo imediatamente nessa linha. Esta é a educação perfeita.

Syamasundara: Platão acreditava que a tendência natural do aluno não se manifestaria a menos que ele praticasse tudo.

Srila Prabhupada: Não, isso está errado – porque a alma é contínua e, portanto, todos têm alguma tendência de seu nascimento anterior. Acho que Platão não percebeu essa continuidade da alma de corpo a corpo. De acordo com a cultura védica, imediatamente após o nascimento de um menino, os astrólogos calculavam a que categoria ele pertencia. A astrologia pode ajudar se houver um astrólogo de primeira classe. Tal astrólogo pode dizer de que linha um menino vem e como ele deve ser treinado. O método de educação de Platão era imperfeito porque se baseava na especulação.

Syamasundara: Platão observou que uma combinação particular dos três modos da natureza está agindo em cada indivíduo.

Srila Prabhupada: Então por que ele disse que todos deveriam ser treinados da mesma forma?

Syamasundara: Porque ele afirmou que as habilidades naturais da pessoa não se manifestarão a menos que ela tenha a chance de tentar de tudo. Ele viu que algumas pessoas ouvem principalmente sua inteligência, e disse que são governadas pela cabeça. Ele viu que algumas pessoas têm uma disposição agressiva e disse que esses tipos corajosos são governados pelo coração — pela paixão. E ele viu que algumas pessoas, que são inferiores, simplesmente querem alimentar seus apetites. Ele disse que essas pessoas são animalescas, e ele acreditava que elas são governadas pelo fígado.

Srila Prabhupada: Essa não é uma descrição perfeita. Todo mundo tem um fígado, um coração e todos os membros do corpo. Se alguém está no modo da bondade, paixão ou ignorância depende de seu treinamento e das qualidades que adquiriu durante sua vida anterior. De acordo com o processo védico, ao nascer, a pessoa recebe imediatamente uma classificação. Os sintomas psicológicos e físicos são considerados, e geralmente verifica-se desde o nascimento que uma criança tem uma tendência particular. No entanto, essa tendência pode mudar de acordo com as circunstâncias e, se alguém não cumprir o papel que lhe foi atribuído, pode ser transferido para outra classe. Alguém pode ter tido treinamento bramínico em uma vida anterior, e ele pode apresentar sintomas bramínicos nesta vida, mas não se deve pensar isso porque ele nasceu em um brahma na família ele é automaticamente um brahmana. Uma pessoa pode nascer em uma família brahmana e ser um sudra. Não é uma questão de nascimento, mas de qualificação.

Syamasundara: Platão também acreditava que alguém deve se qualificar para seu posto. Seu sistema de governo era muito democrático. Ele achava que todos deveriam ter a chance de ocupar os diferentes cargos.

Srila Prabhupada: Na verdade, somos os mais democráticos, porque estamos dando a todos a chance de se tornarem brahmanas de primeira classe. O movimento da consciência de Krishna está dando até mesmo ao membro mais baixo da sociedade a chance de se tornar um brahmana tornando-se consciente de Krishna. Candalo ‘pi dvija-sresthah hari-bhakti-parayanah: Embora a pessoa possa nascer em uma família de candalas [comedores de cães], assim que ela se torna consciente de Deus, consciente de Krishna, ela pode ser elevada à posição mais elevada. Krishna diz que todos podem voltar para casa, voltar para o Supremo. Samo ‘ham sarva-bhutesu: “Sou igual a todos. Todos podem vir a Mim. Não há impedimento”.

Syamasundara: Qual é o propósito das ordens sociais e do governo estadual?

Srila Prabhupada: O propósito final é tornar todos conscientes de Krishna. Essa é a perfeição da vida, e toda a estrutura social deve ser moldada com esse objetivo em vista. É claro que nem todos podem se tornar plenamente conscientes de Krishna em uma vida, assim como nem todos os estudantes de uma universidade podem obter o grau de mestrado em uma tentativa. Mas a ideia de perfeição é passar no exame de mestrado e, portanto, os cursos de mestrado devem ser mantidos. Da mesma forma, uma instituição como este movimento da consciência de Krishna deve ser mantida, de modo que pelo menos algumas pessoas possam atingir e todos possam se aproximar da meta-consciência de Krishna.

Syamasundara: Então o objetivo do governo estadual é ajudar todos a se tornarem conscientes de Krishna?

Srila Prabhupada: Sim, a consciência de Krishna é o objetivo mais elevado. Portanto, todos devem ajudar esse movimento e aproveitá-lo. Independentemente de seu trabalho, todos podem vir ao templo. As instruções são para todos, e a prasada é distribuída a todos. Portanto, não há dificuldade. Todos podem contribuir para este movimento da consciência de Krishna. Os brahmanas podem contribuir com sua inteligência; os ksatriyas sua caridade; os vaisyas seus grãos, leite, frutas e flores; e os sudras seu serviço corporal. Por esse esforço conjunto, todos podem alcançar o mesmo objetivo – consciência de Krishna, a perfeição da vida.

Nota de rodapé:

[1] O livro mencionado no artigo é o Espiritualismo Dialético – Uma Visão Védica da Filosofia Ocidental.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

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