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Texto de Frater Aletheia. Traduzido por Caio Ferreira Peres.
Yoga e o Desencanto do Ocidente
A segunda metade do século XIX testemunhou uma crescente conscientização e abertura para as tradições religiosas e filosóficas orientais. Juntamente com os fundadores da Sociedade Teosófica, Crowley foi um dos primeiros a adotar idéias e práticas iogues em um contexto ocultista ocidental, apresentando o yoga como um meio de realização espiritual em pé de igualdade ou em conjunto com a tradição mágica ocidental.[1]
Crowley considerava que as práticas e os resultados do Yoga não só levavam a experiências e transes místicos elevados e ao desenvolvimento do gênio individual, mas também a realizações mais mundanas e práticas, como o aumento da força de vontade, da concentração e da autodisciplina.[2]
Como a eficácia do Yoga era aparente como meio de realização espiritual, Crowley pegou o que ele achava serem seus elementos essenciais, simplificou-os e os uniu à sua doutrina da Magia, ambos unidos no sistema religioso e filosófico de Thelema. Essa recontextualização do Yoga permitiu que Crowley o moldasse dentro da estrutura de Thelema, uma estrutura que, como veremos, era exclusivamente adequada às atitudes e disposições dos buscadores e praticantes no século XX e nos anos seguintes.
No final do século XIX e início do século XX, o que veio a ser conhecido como o “desencantamento do mundo”[3] estava em pleno andamento na cultura ocidental. A ciência e a racionalidade modernas haviam estabelecido seus domínios; Nietzsche havia anunciado a “morte de Deus”; e as estruturas tradicionais de valor, significado e moralidade estavam se tornando obsoletas. O problema do desencantamento—a separação do divino do mundo da natureza empírica, o transcendente da “investigação empírica no domínio da natureza autônoma”[4]—foi um problema que Crowley enfrentou e, de uma forma ou de outra, impulsionou seu desenvolvimento de uma filosofia espiritual radical baseada na Vontade e no Amor, que visava à libertação espiritual do indivíduo e a uma reestruturação revolucionária da sociedade.
Essa filosofia estava madura para uma era “desencantada”, não exigindo que os praticantes voltassem aos valores de um passado anacrônico e idealizado, nem que abandonassem a busca da libertação espiritual diante de um mundo cada vez mais mecanizado e com pouca paciência para buscas “espirituais”. É nesse contexto de “desencantamento” que podemos situar os primeiros encontros de Crowley com o Yoga.
“Desista de sua Magia, com todos os seus fascínios românticos e delícias enganosas. Prometa fazer isso por um tempo e eu o ensinarei a dominar sua mente”.
O primeiro treinamento de Crowley em Yoga começou em um lugar improvável e com um professor improvável.[5] No México, em 1900, Crowley deixou a Inglaterra para escalar montanhas com seu amigo e parceiro de montanhismo, Oscar Eckenstein (1859-1921). Enquanto escalava montanhas, Eckenstein ensinou a Crowley técnicas básicas para se concentrar e focalizar sua mente, técnicas que mais tarde se tornariam centrais para o próprio sistema de treinamento de Crowley em sua ordem de ensino, a A⸫A⸫.
Eckenstein era um químico analítico e engenheiro que não expressava nenhum interesse pelo ocultismo[6]; e, quando Crowley confidenciou a ele que estava achando a magia cerimonial insatisfatória, Eckenstein respondeu: “Sabe qual é o seu problema? Você é incapaz de controlar seus pensamentos. Você é disperso e desperdiça energia. Você precisa aprender a se concentrar”.[7] Eckenstein ainda implorou a Crowley: “Desista de sua Magia, com todos os seus fascínios românticos e delícias enganosas. Prometa fazer isso por um tempo e eu o ensinarei a dominar sua mente”.[8] Eckenstein estava aqui ajudando Crowley a estabelecer as bases para as técnicas e práticas que mais tarde seriam incluídas no Livro “Misticismo”, Parte I de Liber ABA ou Livro 4.[9]
As técnicas que Crowley aprendeu sob a tutela de Eckenstein formaram a base inicial sobre a qual a recepção do Yoga por Crowley se assentaria. É uma característica importante do uso do Yoga por Crowley o fato de ele ter ocorrido pela primeira vez em um contexto divorciado de um encontro explícito com os ensinamentos e práticas iogues. O terreno que foi estabelecido permitiria que Crowley recontextualizasse as práticas e os resultados do Yoga fora do contexto tradicional em que normalmente seriam ensinados.
Hymenaeus Beta comenta sobre esse encontro inicial com as técnicas iogues que “Crowley também levou a sério uma lição implícita: a de que a eficácia do Yoga não depende dos aspectos externos da matriz cultural na qual ele se desenvolveu”.[10] Isso permitiu que Crowley integrasse os elementos do Yoga em seu próprio sistema de realização mística e mágica que ele considerava mais eficaz. Crowley observa:
“Sob sua cuidadosa orientação [de Eckenstein], obtive grande sucesso. Não há dúvida de que esses meses de trabalho científico constante, não contaminados por minhas fantasias românticas, lançaram a base de uma técnica mágica e mística sólida. Eckenstein evidentemente entendeu o que mais tarde eu aprenderia com O Livro da Lei: “Pois a vontade pura, sem nenhum tipo de compromisso, livre do desejo de resultado, é perfeita em todos os sentidos”.[11]
Crowley entendeu a eficácia do Yoga e como empregá-lo fora dos contextos tradicionais em que era normalmente ensinado, extraindo o que ele pensava ser seus elementos essenciais e integrando-os em uma filosofia de vida abrangente que seria a missão de sua vida promulgar.
Um Thelemita Viaja ao Sri Lanka: Aleister Crowley e Allan Bennett
Em 1901, Crowley viajou para o Ceilão, atual Sri Lanka, para estudar e praticar Yoga com Allan Bennett (Bikku Ananda Metteya, 1872-1923). Crowley e Bennett eram membros da Aurora Dourada e Crowley havia alugado seu apartamento para Bennett em troca de instruções mágicas. Devido à sua saúde debilitada, Bennett acabou se mudando de Londres para uma Sangha budista na Birmânia, onde se tornaria um dos primeiros ocidentais a receber a ordenação na tradição Theravada.[12] Crowley escreveu sobre Bennett em seu Confessions:
“Quando tinha cerca de 18 anos, Allan entrou acidentalmente no transe chamado Shivadarashana, no qual o universo, tendo sido percebido em sua totalidade como um único fenômeno, independente do espaço e do tempo, é então aniquilado. Essa experiência determinou todo o curso de sua vida. Seu único objetivo era voltar a esse estado”.[13]
Tanto Crowley quanto Bennett seguiram suas carreiras espirituais com foco único e determinismo obstinado. O tempo que Crowley passou estudando Yoga com Bennett provou ser a fase mais intensa e ativa de sua prática de Yoga e definiu a trajetória da compreensão de Crowley sobre o Yoga para o resto de sua carreira.
“Entrar em transe é da mesma ordem de fenômenos que ficar bêbado.”
No Sri Lanka, Crowey começou a receber instruções de Bennett, iniciando com um voto de silêncio de três dias para facilitar a introspecção, as posturas iogues (asana), a respiração controlada (pranayama), a repetição vocal (mantra), a concentração (dharana) e a meditação.[14] Kaczynski observa com humor que, após duas semanas desse treinamento intenso, Crowley “desapareceu por uma semana, sem dúvida em busca de mulheres, álcool ou alguma outra diversão”.[15] Crowley explicaria esse comportamento a partir de uma perspectiva exclusivamente moderna e ocidental:
Crowley argumentava que a principal desvantagem do ascetismo era sua incapacidade de eliminar os impulsos que distraíam. Em vez de submergir essas boias no subconsciente, após o que elas inevitavelmente vinham à tona com mais força do que antes, ele preferia ceder e satisfazer seu impulso, deixando sua mente livre de distrações.[16]
Para Crowley, o Yoga não exigia normas éticas baseadas na tradição recebida; ao contrário, a eficácia do Yoga poderia ser trabalhada de acordo com princípios científicos, psicológicos e empíricos, sem os elementos dogmáticos desnecessários que ele achava que haviam se acumulado em torno dele. Mesmo em um estágio tão inicial, Crowley mantinha registros quase científicos de todos os seus experimentos, algo que ele exigiria de seus alunos durante o resto de sua carreira.
A eficácia das práticas do Yoga era inegável para Crowley, assim como provavelmente será para qualquer pessoa que as pratique com diligência e perseverança; no entanto, o que Crowley considerava espúrio nas doutrinas iogues tradicionais eram as interpretações morais que surgiram em torno do processo e dos resultados do Yoga. Em seu Confessions, Crowley observa:
Além das reações normais de uma pessoa, essas práticas a tornam supersensível. Eu não estava me limitando a nenhuma dieta rígida; e lembro-me de que, em certo período, a ideia de comida tornou-se totalmente revoltante… A pessoa se sente inclinada a dizer: ‘Agora que estou me tornando santo, percebo que não gosto da ideia de comer: Argal, comer é profano; e isso me ajudará a me tornar ainda mais santo se eu suprimir resolutamente os gritos do apetite”. Acredito que essa seja a base de grande parte da moralidade fantástica que tem confundido os ensinamentos místicos ao longo da história. Não acho que uma consideração direta a priori teria levado a uma convicção inquestionável na ausência de confirmação aparente de suas hipóteses. Essa “confusão dos planos” é, em minha opinião, a principal causa do fracasso em alcançar a meta.[17]
Crowley observa também que:
Entrar em transe é da mesma ordem de fenômenos que ficar bêbado. Isso não depende de credo. A virtude só é necessária na medida em que favorece o sucesso; assim como certas dietas, nem certas nem erradas em si mesmas, são indicadas para o atleta ou o diabético. Tenho orgulho de ter possibilitado que meus alunos alcançassem em meses o que antes exigia tantos anos. Além disso, por ter salvado os bem-sucedidos da ilusão devastadora de que a imagem intelectual de sua experiência é uma verdade universal.[18]
Além disso, Crowley não apenas recontextualizou as interpretações morais tradicionais dos fenômenos iogues, mas também as interpretações dos fenômenos iogues em geral. Embora Crowley tenha sido fiel às linhas gerais das doutrinas tradicionais do Yoga, ele descobriu em seus primeiros encontros com o Yoga que essas práticas e os resultados obtidos a partir delas poderiam ser construídos, a partir do zero, em uma estrutura fora dos contextos tradicionais em que eram normalmente compreendidos. Essa recontextualização do Yoga em um contexto Thelêmico será explorada nas Partes 2, 3 e 4 desta série.
A Aurora das Auroras: Dhyana
No início de outubro daquele ano, após oito horas de respiração em um ritmo reduzido de uma vez por minuto, Crowley vivenciou o que ele chamou de “Aurora Dourada”, sua primeira experiência de dhyana.[19]
Tomei consciência de um espaço de escuridão sem costa e de um fluxo de carmesim ao longo dele. Aprofundando e iluminando, marcado pelas barras opacas de nuvens azul-ardósia, surgiu a Aurora das Auroras. Com um esplendor que não era o da Terra e de seu sol mesquinho, vermelho-sangue, sem raios, inflexível, ela se ergueu, ela se ergueu! Levado para fora de mim mesmo, não perguntei “quem é a Testemunha?”, absorvido totalmente na contemplação de um fato tão estupendo e tão maravilhoso… E isso, então, é Dhyana![20]
O sucesso de Crowley no Yoga o levaria a integrar as práticas no sistema da A⸫A⸫, alinhando as práticas do Yoga com as tarefas correspondentes a cada grau da Ordem. A marca que a exposição inicial de Crowley ao Yoga deixou nele é inconfundível, e entender a maneira como Crowley via tanto o Yoga quanto a Magia como métodos gêmeos visando os mesmos resultados lança luz não apenas sobre o Yoga, mas sobre o sistema religioso e filosófico de Thelema em si.
O que os primeiros encontros de Crowley com o Yoga nos mostram é que, desde o início, ele estava integrando os elementos do Yoga que considerava eficazes e construindo-os em seu sistema religioso e filosófico de Thelema. A integração do Yoga por Crowley em seu próprio sistema de Magia e Misticismo não pode ser compreendida adequadamente fora desse contexto. O sistema que Crowley desenvolveu foi uma resposta ao problema do desencantamento que havia se enraizado no mundo ocidental naquela época, um problema com o qual muitos ainda estão lutando hoje.
No entanto, Crowley não abandonou as atitudes epistêmicas modernas em favor dos valores de um passado anacrônico e idealizado, nem abandonou a busca da libertação espiritual em face de um mundo cada vez mais mecanizado; em vez disso, ele utilizou abordagens empíricas e naturalistas para os fenômenos espirituais sem negar a autenticidade e o poder transformador da vida da própria experiência espiritual.
Essa tensão permitiu que Crowley recontextualizasse elementos de uma variedade de tradições, ao mesmo tempo em que os moldava em uma estrutura de prática espiritual e realização exclusivamente adequada às atitudes e disposições dos buscadores e aspirantes no século XX e além. O que Crowley nos deixou foi um sistema que poderia ser adaptado às demandas do mundo moderno; e cabe a nós, como atores e praticantes individuais, permitir que Thelema continue a falar às nossas necessidades e preocupações atuais, para tornar a Lei disponível para todos.
NOTAS:
[1] Djurdjevic, Gordan. “The Great Beast as a Tantric Hero.” Aleister Crowley and Western Esotericism, editado por Henrik Bogdan e Martin P. Starr, Oxford University Press, 2012, p. 108.
[2] “Os resultados e o domínio de āsana são úteis não apenas no curso da realização do Yoga, mas também nos assuntos mais comuns da vida”. Crowley, Aleister. Eight Lectures on Yoga. New Falcon, 1991, p. 57.
[3] A frase tem origem em “Wissenschaft als Berfut” (“Ciência como Vocação”), de Max Weber.
[4] Asperm, Egil. The Problem of Disenchantment: Scientific Naturalism and Esoteric Discourse 1900-1939. Brill, 2014, pp. 1-2.
[5] Grande parte do material a seguir foi exaustivamente documentado. Veja, por exemplo, Kaczynski (2010), pp. 86-98; Djurdjevic (2012), pp. 105-115; Pasi (2012), pp. 57-64; Crowley (1979), Ch. 25 & 28.
[6] Eckenstein, entretanto, era interessado em telepatia. Pasi (2012), p. 58.
[7] Kaczynski, Richard. Perdurabo, Revised and Expanded Edition: The Life of Aleister Crowley. North Atlantic Books, 2010, p. 86.
[8] Crowley, Aleister. The Confessions of Aleister Crowley, eds. John Symonds e Kenneth Grant. Penguin, 1979, pp. 214-215.
[9] Crowley, Aleister. Book 4—Part I, “Misticismo.” Weiser Books, 1997
[10] Crowley, Aleister. Eight Lectures on Yoga, ed. Hym New Falcon, 1991, p. 8.
[11] Crowley, Aleister. The Confessions of Aleister Crowley, eds. John Symonds e Kenneth Grant. Penguin, 1979, pp. 214.
[12] Djurdjevic, Gordan. “The Great Beast as a Tantric Hero.” Aleister Crowley and Western Esotericism, editado por Henrik Bogdan e Martin P. Starr, Oxford University Press, 2012, p. 109.
[13] Crowley, Aleister. The Confessions of Aleister Crowley, eds. John Symonds e Kenneth Grant. Penguin, 1979, pp. 237-238.
[14] Kaczynski, Richard. Perdurabo, Revised and Expanded Edition: The Life of Aleister Crowley. North Atlantic Books, 2010, p. 95.
[15] Ibid, p. 95.
[16] Ibid, p. 95.
[17] Crowley, Aleister. The Confessions of Aleister Crowley, eds. John Symonds e Kenneth Grant. Penguin, 1979, pp. 238-239.
[18] Ibid, p. 240.
[19] Kaczynski, Richard. Perdurabo, Revised and Expanded Edition: The Life of Aleister Crowley. North Atlantic Books, 2010, p. 95
[20] Ibid, p. 95.
Esta é a Primeira Parte de uma série sobre o Yoga Thelêmico:
Parte 2: Yoga e Magia: A Cooperação dos Amantes
Parte 3: A Vontade de Amor no Yoga Thelêmico
Link para o original: https://thelemicunion.com/thelemic-yoga-series-pt-1-beginnings-yoga/
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