Este texto foi lambido por 323 almas esse mês
Texto de Lani Milbus, sendo um excerto de seu livro Effing the Ineffable. Traduzido por Caio Ferreira Peres.
O tipo de pessoa que abriria um livro como este, um buscador, geralmente é alguém que tem uma pergunta sobre a natureza da existência. Mais especificamente, queremos saber: qual é a causa do sofrimento?
Não se chega a essas questões filosóficas até que haja um problema que se queira superar. Esse sofrimento é o que faz a mente se mover. Sofremos de sede; então, começamos a pensar em onde encontrar água. Da mesma forma, vivemos o suficiente para começar a questionar por que temos de sofrer com o medo, a insegurança, a perda, a dor e todas as coisas que parecem nos separar da felicidade.
Lembro-me de um desses despertares que aconteceu quando eu tinha cerca de nove anos de idade. Surgiu, em minha mente, uma súbita consciência da inevitabilidade da morte do corpo. Eu me senti aterrorizado. Isso fez com que a mente aplicasse esse conhecimento à minha mãe e a todas as pessoas que eu amava e das quais dependia. Perguntei à minha mãe o que isso significava. Sua resposta foi me assegurar que todos nós vamos para o céu quando morremos, estabelecendo um conforto na continuidade da existência além da morte. Embora isso tenha consolado aquela criança de 9 anos, esse conforto veio e foi como as estações do ano, até que eu derrubasse todas as barreiras à compreensão dentro das faculdades do meu ser.
Tenho uma mente muito teimosamente cética. Para romper as barreiras da realização, seria necessário que eu respondesse a todas as filosofias contraditórias de todas as religiões, do ateísmo, da ciência material e de tudo o mais. Eu não me satisfazia com nenhuma explicação que só me agradasse em aspectos limitados. Eu precisava de uma resposta que englobasse tudo o que existe ou poderia existir. Eu precisava experimentar, não pontificar, falar ou ouvir falar, mas experimentar de fato, por mim mesmo, o infinito.
Acontece que não estou sozinho nessa insistência.
Swami Vivekananda e o Gnana Yoga
Enquanto as massas discutem sobre qual Deus é real, ou mesmo se Deus é irreal, acontece que uma prova filosófica para resolver esse conflito existe e já resistiu a pelo menos 1600 anos de ataques. Ela é chamada de Mandukya Karikas e contém o Mandukya Upanishad. O problema que surge da solução é que esses 12 versos do Upanishad são tão perfeitamente simples e sublimes; no entanto, eles desafiam nossa concepção mais comum da natureza do Ser. Portanto, é necessária uma profunda mudança de paradigma para ir além de uma compreensão superficial de sua afirmação até o ponto da realização experimental.
Swami Vivekananda, um monge vedantino que viveu na virada do século XIX e é conhecido como o pai moderno do Raja Yoga, descreveu o caminho para a iluminação com uma analogia do voo de um pássaro. Ele disse: “o gnana yoga é uma asa do pássaro e bhakti é a outra. Raja yoga é a cauda que mantém o equilíbrio”. Vivekananda elucidou apenas parcialmente o significado dessa analogia, talvez presumindo que aqueles que a ouviriam já fossem iogues realizados. Ou, talvez, ele quisesse guardar a beleza da realização plena para que seu público a descobrisse por conta própria. 120 anos depois, a analogia corre o risco de se tornar obscura, portanto, vou explicar melhor.
Gnana significa “conhecimento”, portanto, gnana yoga significa “união (especialmente ‘união com Deus’) por meio do conhecimento”. Há uma relação profunda entre gnana yoga e bhakti yoga, traduzido como “união com Deus por meio da devoção”, como as asas opostas de nosso pássaro. O pássaro não pode realizar sua função, o voo, sem as duas asas. O que Vivekananda não forneceu na analogia foi a qualidade da realização de cada um desses yogas. É aí que reside o paradoxo que precisaremos levar para a iluminação. Esse paradoxo é a contraindicação entre as realizações de gnana e bhakti, respectivamente.
No gnana yoga, a pessoa alcança a verdade do Mandukya Upanishad. Se Deus é infinito e onipresente, Ele não pode ser dividido e deve ser onipresente. Se Deus é onipresente, não há nenhuma parte de mim, ou do mundo que eu experimento, que não seja Deus. Eu e minha experiência somos tudo o que posso conhecer verdadeiramente; portanto, sou um com Deus. Ou, como se encontra na Bíblia, “Eu sou o que sou”. Esse é o yoga de gnana, ou “conhecimento”. É chamado de Advaita, em sânscrito, que significa “não dois”. Parece fácil conceituar isso, mas precisamos ser capazes de fazer mais do que apenas falar sobre “tudo é um….Eu sou um com Deus”. Repetir as palavras não é realização. A realização vem quando todas as nossas experiências após a realização são vistas sob essa luz.
Outro Swami, Sarvapriyananda, colocou isso de forma clara: “A iluminação nunca se torna uma lembrança”. Ela muda a maneira como vivenciamos o mundo. Para realmente realizar a advaita, temos que dissipar a ignorância da divisão, de um “isto” e um “aquilo”. Existe apenas o “eu”. Como Jesus Cristo disse: “Eu e meu Pai somos um”. Aleister Crowley diz novamente: “Eu estou sozinho; não há deus onde eu estou”. Essa Upanishad diz: “Tat Tvam Asi (Tu és)”.
Essa é a revelação de que todos os objetos são falsos e que somente o sujeito puro existe. Esse é Brahman, a realidade suprema. Essa é a essência única de todas as religiões. Brahman, existência/consciência/bem-aventurança, é o único que existe, ou melhor, é a própria existência. Tudo o mais é aparência, chamada maya (espaço/tempo/causação), cuja essência é a ignorância. Maya é a própria ignorância, assim como Brahman é a própria consciência.
Você pode perguntar: “mas não são dois?” Não são. A ignorância não é realmente nada. Ela pode ser removida. E quando a ignorância é removida, tudo o que resta é a consciência, Brahman. Esse é o ponto culminante do gnana yoga. Agora que temos a asa direita batendo, por que não estamos voando?
Em termos simples, aquilo que busca a iluminação, o buscador, o pássaro, é apenas mais uma aparência de maya. Qualquer coisa que possa ser conhecida, qualquer objeto, é de maya. Portanto, o fato de o buscador declarar “Eu sou Deus e está tudo acabado” não fez com que a aparência desaparecesse. Você ainda está lendo, assim como eu ainda estou escrevendo. Eu ainda apareço como este corpo e você ainda aparece como aquele corpo. O mundo ainda está acontecendo no que parece ser o “exterior”. Nada mudou. Mas se eu vir tudo isso e ainda souber, não acreditar, mas saber, que o Eu da minha consciência, aquele Brahman que é o meu verdadeiro Eu além do meu corpo/mente e de toda divisão, é a minha verdadeira natureza, há o perigo de eu simplesmente desistir da minha vida. Ficarei ressentido com o surgimento do corpo/mente e não verei nenhum sentido em viver. Dentro de maya, ignorar o carma não faz com que ele desapareça. Assumir essa atitude não é de fato iluminação e só aumentará meu apego ao samsara e atrasará a liberação. Isso me faz ficar ainda mais perdido nas aparências de maya.
Enquanto eu estiver vivenciando o carma, o corpo, a mente e a vida que aparecem na experiência, ainda há trabalho a ser feito. A pessoa iluminada faz isso com alegria. Ela vive a vida após a iluminação da mesma forma que vivia antes, só que sabe que essa não é a realidade absoluta. Assim como um jogador de xadrez poderia mover fisicamente qualquer peça em qualquer direção no tabuleiro sem limitações, se esse jogador quiser aproveitar a experiência do jogo, ele não o fará: seguirá as regras e as limitações do jogo. Dessa forma, a pessoa iluminada realiza seu carma humano dentro de maya e de acordo com as regras de maya, porque ela, como é identificada como aparecendo com um corpo/mente, está sujeita ao poder de maya.
É uma teoria do yoga que o propósito dessa individualidade aparente é realizar nossa verdadeira natureza ao longo de muitas vidas. Em cada vida, diminuímos a ignorância ao queimar o carma que criou a aparência de cada vida.
Alan Watts descreveu isso: como Brahman ficou entediado por estar sozinho e sem mudanças, Brahman criou um universo interno. Nesse universo, como Brahman é muito bom nas coisas, Brahman começou a andar por aí como os objetos do universo e ficou confuso. Nessa confusão, Brahman então passou todas as vidas possíveis procurando por Brahman.
O perigo do gnana pode ser encontrado aqui. Viver o carma interno pode ser confuso quando se começa a perceber a verdade. Pode ser frustrante saber que “eu sou Brahman” e ainda assim se sentir muito pequeno e impotente em nossa experiência de vigília. Isso pode levar à depressão, ao suicídio e a todo tipo de envolvimento. A maneira mais eficiente de navegar por maya é ser de fato o criador onipresente e onipresente deste universo também. Dentro de maya, isso é Deus ou o que quer que chamemos de nosso próprio ideal mais elevado. A razão pela qual isso é um paradoxo é que sabemos, a partir da perspectiva da realidade suprema, que nenhum deus existe fora do nosso verdadeiro Eu. Mas no nível de maya, precisamos de Deus, ou de um ideal mais elevado, ao qual aspirar e nos tornar. Esse é o objetivo do bhakti yoga.
Novamente, bhakti significa devoção, que é um tipo de amor. Amamos a Deus por meio da devoção de rituais, orações, adoração, oferendas, serviços e qualquer outra forma prescrita pela religião ou caminho espiritual que escolhemos. Bhakti exige um profundo compromisso e paixão. Enquanto o gnana yoga exige experiência e evita a crença, o bhakti exige fé. Quando uma pessoa iluminada pratica bhakti, ela o faz com o conhecimento de que essa não é a realidade suprema. No entanto, é tão real quanto qualquer outra aparência, inclusive fome, dor, prazer sexual, pensamento ou qualquer experiência que se possa ter no corpo. Ela é tão real quanto essas e, ao mesmo tempo, não é real de forma alguma. Amar a Deus, contemplar a Deus, servir a Deus; essas são as batidas da asa esquerda. O pássaro voa somente quando esses opostos estão trabalhando juntos.
Swami Vivekananda e o Raja Yoga
Swami Vivekananda chamou o raja yoga de “a cauda”. O raja yoga é uma série de métodos para usar o corpo/mente para superar o corpo/mente. É extremamente difícil manter o paradoxo como uma perspectiva da realidade enquanto o aspirante estiver identificando o corpo/mente como o eu. A mente não consegue captar ideias sobre a consciência pura e imutável que está além da mente. A mente pensa em si mesma como a fonte da consciência: “Penso, logo existo”. Por fim, o raja yoga subjuga a mente, o corpo, o ego e todas as faculdades de vivenciar a consciência à própria consciência. A realização do raja yoga é o samadhi. Raja é traduzido livremente como “o mais elevado” e o raja yoga une o grosseiro e o sutil, o que permite, por meio de uma purificação do grosseiro, equilibrar o paradoxo de gnana e bhakti. Como há apenas mais um yoga na filosofia de Vivekananda, vou mencioná-la aqui. Ele é chamada de karma yoga e é o yoga por meio da ação. O karma yoga é como o voo real do pássaro. No karma yoga, nossas ações, nossos pensamentos e nossa própria vida têm o objetivo de nos unir ao ideal. Em outras palavras, o pássaro voa para seu destino em vez de vagar sem rumo por maya.
A iteração europeia dessa filosofia, que é um exame minucioso da verdadeira natureza do Ser e o alinhamento de tudo o que fazemos com a qualidade dessa natureza, foi apresentada por Aleister Crowley no início do século XX. Ele incorporou a filosofia do yoga de Vivekananda em seu próprio sistema espiritual, chamado A:.A:. De fato, a primeira ordem desse sistema manifesta o “pássaro” de Vivekananda em seus graus.
Se alguém estiver familiarizado com os graus desse sistema e suas posições correspondentes na Árvore da Vida Qabalística, uma sobreposição desse pássaro pode ser vista quando os vários yogas são visualizados de acordo com os graus em que os três yogas são prescritos. Nos dois primeiros graus, o raja yoga está concentrado no pilar do meio, enquanto o bhakti e o gnana estão nos pilares da direita e da esquerda, respectivamente, formando as asas.
Crowley declarou que a realização dessas conquistas, o conhecimento do Ser e a execução de ações de acordo com essa verdadeira natureza, era a lei central de sua filosofia: “Faz o que tu queres”, derivada da palavra “Thelema”, que em grego é traduzida como uma expressão de inevitabilidade semelhante à expressão em português “É a vontade de Deus”. Crowley simplesmente traduziu Thelema para significar “Vontade”, com um “V” maiúsculo para diferenciá-la do desejo ou capricho.
Primeiro, a mente e o corpo são purificados a fim de lidar com a mudança de paradigma necessária que é o conhecimento de nossa verdadeira identidade como atman/Brahman. Somente depois desses dois fatores, podemos fazer escolhas de ação que estejam em harmonia com nossa Verdadeira Vontade. Esse é o objetivo de Thelema e da filosofia do yoga de Vivekananda.
Link para o original: https://thelemicunion.com/vivekananda-yoga-aleister-crowley-thelema/
Conheça as vantagens de se juntar à Morte Súbita inc.
